Zaojun (灶君) o Zaoshen (灶神) es una figura protectora del hogar y los alimentos. La fiesta del Xaonian (pequeño año) es cuando se dice que sube al cielo a informar al Emperador de Jade de las buenas y malas acciones de los vivos. Es entonces cuando las familias queman láminas con su imagen que han estado en la cocina durante todo el año.
Zaojun (灶君) o Zaoshen (灶神) el Dios de la Cocina es una de las tres figuras protectoras del hogar, junto con el dios de la tierra (Tu Di Gong) y los dioses protectores de la puerta (Men Shen). La fiesta del Xaonian (pequeño año) es la celebración del dios de la cocina. Se conmemora en el día 23 del duodécimo mes lunar. Y fija la cuenta atrás para la Fiesta de la Primavera, el año nuevo chino.
Zaojun no tiene mucho que ver con el nutrido panteón taoísta chino, sino con el folclore y la leyenda. Su figura a penas es mencionada por los sinólogos occidentales. E.T.C. Werner, en su clásico «Mitos y Leyendas de China» lo menciona de pasada en uno de los párrafos dedicados a una leyenda menor y lo llama «dios del hogar».
Infografía del Dios de la Cocina publicada por el medio chino Ifeng News. Las inscripciones dicen: Central: 餞竈之期 Fecha de despedida del Dios de la Cocina Laterales, del exterior hacia el centro: 掃寵中之疵腐 Limpiar los defectos y la corrupción durante las festividades. 下界保平安 Garantizar la seguridad en el mundo inferior. 廿三日 El día veintitrés.
Sin embargo, en China es muy popular. Las láminas o imágenes que representan a Zaojun, el Dios de la Cocina, y a veces también a su esposa, se encuentran fácilmente. El folclore dice que la noche del Xiaonian, Zaojun sube a los cielos para rendir cuentas al Emperador de Jade (玉皇大帝) de los buenos y malos actos de los hogares. Las familias le sellan los labios comiendo dulces pegajosos como los pastelillos con forma de calabaza (tanggua, 糖瓜) y los matang (麻糖), hechos con azucar y sésamo. También se degusta la sopa de fideos zamiantang (杂面汤).
Las láminas suelen estar adornadas con colores brillantes, como rojo y dorado, que simbolizan buena fortuna y prosperidad. En muchas representaciones, Zaojun aparece acompañado de su esposa, conocida como Zàowáng Nǎinai (灶王奶奶). Ella lo asiste en su labor divina.
Lámina crematoria del Dios de la cocina, publicada por Ifeng News.
Quemar las láminas en el Xiaonian (小年, «pequeño año») y sustituirlas por otras nuevas.
Antes del Año Nuevo Lunar, durante el Xiaonian, las familias queman estas láminas como un ritual para enviar a Zaojun de regreso al cielo. Este acto simboliza la transferencia de los informes anuales de la familia al Emperador de Jade (玉皇大帝). Una nueva imagen del dios ocupará el lugar de la antigua una vez entre el nuevo año, durante la Fiesta de la Primavera. A lo largo del año, se pueden realizar ofrendas de alimentos, incienso y dulces frente a la imagen de Zaojun para honrarlo y buscar su protección.
El Dios de la Cocina. Imagen datada en 1937. En esta impresión, el Dios de la Cocina (con halo) y su esposa se sientan formalmente detrás de un altar. Están flanqueados por dos jóvenes que sostienen frascos marcados como «bueno» y «malo», en los cuales lanzarán contadores por cada acción buena y mala realizada durante el año. El dístico inscrito dice: Asciende al Cielo e informa cosas buenas. Regresa a tu palacio y otorga buena suerte. Imagen: MET. Dominio público.
En la colección del MET, disponible online con libre disposición de las imágenes, podemos observar una de las láminas tradicionales para quemar que tienen la efigie de Zaojun, el Dios de la Cocina. El MET explica el uso tradicional de estas láminas.
«Se coloca una imagen del Dios de la Cocina sobre las estufas para observar todas las actividades en la casa. En el Año Nuevo, la imagen se quema y el dios regresa al cielo para informar al Emperador de Jade, quien gobierna el universo. Su testimonio determinará la fortuna de la familia para el próximo año».
El guerrero Guan Yu inmortalizado como el Dios de la Guerrra Taoísta Guan Di. Foto: MET., dominio público.
El taoísmo es una de las religiones más antiguas y enigmáticas de China. Tiene una tradición rica y compleja que está imbricada en las fiestas populares como la fiesta de fin de año o Fiesta de la Primavera y en muchos otros aspectos de la tradición china. El clásico de Isabelle Robinet Taoism, Growth of a Relligion explora los elementos definitorios de este culto.
El taoísmo (道教, Dào Jiào) ha evolucionado y se ha adaptado a lo largo de los siglos. Isabelle Robinet, posiblemente la mejor autora clásica sobre taoísmo del mundo, en su libro «Taoism, Growth of a Religion» explora los aspectos fundamentales del taoísmo desde aproximadamente el siglo III a.C. hasta el siglo XIV d.C. Esto incluye su concepto de universo, la importancia del equilibrio entre los opuestos y su panteón diverso y expansivo.
Taoismo, el germen de una religión, de Isabelle Robinet. No está traducido al castellano. Foto: Bookshop.
El taoísmo y el Qi
En el corazón del taoísmo está la noción del Qi (气), o energía vital. El Qi no es ni materia ni espíritu, sino una fuerza que existe y domina antes de la existencia del mundo.
El Qi es la fuente de toda vida y existencia. Se manifiesta en todo lo que nos rodea. Desde las montañas y los ríos hasta los animales, incluyendo a los humano. Todo es una expresión del Qi. El Qi es la energía de un Universo en perpetuo cambio y regeneración.
Yin y Yang: la danza de los opuestos
El taoísmo es quizás mejor conocido por su enseñanza sobre el Yin (阴) y el Yang (阳), dos fuerzas opuestas pero complementarias que forman el equilibrio dinámico del Universo.
Yin (femenino, oscuro, pasivo) y Yang (masculino, luminoso, activo) no son solo opuestos; son interdependientes. Cada aspecto (Yin y Yan) contiene el germen de su contrario. Eso que refleja la creencia taoísta de que el cambio es la única constante en la vida.
Esta confrontación lúdica entre Yin y Yang se manifiesta en todos los aspectos de la vida, desde las estaciones del año hasta nuestras propias decisiones y estados emocionales.
Los cinco elementos y la alquimia interna
Más allá del Yin y el Yang, el taoísmo también enseña sobre los Cinco Elementos o Wuxing (五行, Wǔ Xíng).
metal
madera
agua
fuego
tierra
Elementos del taoísmo en el horóscopo chino.
Estos cinco elementos son cruciales para el zodiaco y los doce animales del horóscopo chino, pues determinan la personalidad. metal, madera, agua, fuego y tierra. En el horóscopo chino, cada elemento domina durante dos años, alternando entre las influencias Yin y Yang, para mantener un balance perfecto en el universo.
Estos elementos no solo representan tipos de energía en el mundo físico, sino que también corresponden a diferentes aspectos de la salud humana y la psicología. Los 5 elementos básicos vinculan el microcosmos del cuerpo humano con el macrocosmos del universo. Los taoístas creen que al entender y equilibrar estos elementos dentro de sí mismos, pueden alcanzar la armonía y la salud óptimas.
Los dioses taoístas: el panteón folclórico del tao
El panteón taoísta es vasto y variado, lleno de deidades que personifican todo, desde conceptos abstractos hasta fenómenos naturales. Estos dioses y diosas no son vistos como figuras supremas en el sentido occidental, sino más bien como manifestaciones del Qi y sus diversas expresiones.
Algunas de las figuras más prominentes incluyen a Laozi, considerado el fundador del taoísmo. Éste es uno de los Tres Puros, que representan las tres purezas más altas del pensamiento taoísta. Vamos a aventurar un resumen procedente del libro de Robinet y de otras fuentes con los principales actores del folclore taoísta:
El panteón taoísta incluye una amplia variedad de figuras divinas, inmortales y deidades que representan aspectos del cosmos, la naturaleza y la espiritualidad. A continuación, te detallo algunas de las principales figuras:
1. Los Tres Puros (三清, Sānqīng)
Yuanshi Tianzun (元始天尊, Yuánshǐ Tiānzūn): El «Señor Celestial del Comienzo Primordial,» asociado con la creación del universo.
Lingbao Tianzun (灵宝天尊, Língbǎo Tiānzūn): El «Señor Celestial del Tesoro Espiritual,» vinculado a las escrituras y la transmisión de la sabiduría.
Daode Tianzun (道德天尊, Dàodé Tiānzūn): También conocido como Laozi (老子, Lǎozǐ), es el «Señor Celestial del Camino y la Virtud,» asociado con el Dao y la enseñanza del Tao Te Ching.
2. Los Tres Oficiales Celestiales (三官大帝, Sānguān Dàdì)
Tian Guan (天官, Tiān Guān): Oficial del Cielo, otorga bendiciones.
Di Guan (地官, Dì Guān): Oficial de la Tierra, absuelve pecados.
Shui Guan (水官, Shuǐ Guān): Oficial del Agua, elimina calamidades.
3. Reyes del Inframundo (冥界王, Míngjiè Wáng)
Yan Wang (阎王, Yán Wáng): Rey del inframundo y juez de los muertos. Tembién es conocido como Rey Yanluo (阎罗王;, Yánluó wáng).
Los Diez Reyes del Infierno (十殿阎罗, Shídiàn Yánluó): Gobernantes de los diez tribunales del inframundo.
4. Deidades Protectores
Zhong Kui (钟馗, Zhōng Kuí): El expulsador de demonios, protector contra espíritus malignos.
Lei Gong (雷公, Léi Gōng): Dios del Trueno, ejecutor de la justicia divina.
Feng Bo (风伯, Fēng Bó): Dios del Viento.
5. Deidades Naturales
Houtu (后土, Hòutǔ): Diosa de la Tierra, madre nutricia de todas las cosas.
Long Wang (龙王, Lóng Wáng): Reyes Dragón, gobernantes de los mares y ríos.
6. Deidades de la Salud y la Longevidad
Shouxing (寿星, Shòuxīng): Estrella de la longevidad.
Fuxing (福星, Fúxīng): Estrella de la fortuna.
Luxing (禄星, Lùxīng): Estrella de la prosperidad.
7. Deidades Mitológicas
Ba Xian (八仙, Bāxiān): Los Ocho Inmortales, símbolos de la inmortalidad y protectores.
Nuwa (女娲, Nǚwā): Diosa creadora, vinculada con la creación de la humanidad.
8. Figuras Históricas Divinizadas
Zhang Daoling (张道陵, Zhāng Dàolíng): Fundador de la escuela de los Maestros Celestiales (Tianshi Dao).
Guandi (关帝, Guāndì): Dios de la guerra, protector de la justicia.
9. Otros
Cai Shen (财神, Cái Shén): Dios de la riqueza.
Doumu (斗母, Dǒumǔ): Madre del Carro Celestial, asociada con las estrellas..
La visión taoísta del mundo
El taoísmo ofrece una visión del mundo profundamente interconectada y fluida, donde la espiritualidad y la naturaleza se entrelazan inextricablemente.
Isabelle Robinet, en la introducción de su obra «Taoísmo, el surgimiento de una religión» describe el taoísmo como un culto que invita a vivir en armonía con el ritmo natural del universo, buscando el equilibrio y la sabiduría en la interacción constante de todas las cosas a través de su simbología, las prácticas meditativas y sus enseñanzas filosóficas.
Para Isabelle, «esta tradición milenaria sigue siendo relevante en la actualidad, ofreciendo perspectivas valiosas sobre cómo podemos vivir vidas más equilibradas y conscientes en un mundo en constante cambio».
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