Taishan es una montaña que, por su presencia y majestuosidad, está considerada por los chinos como “la mejor montaña del mundo” y se le ha rendido culto desde tiempos remotos.
Un reportaje de
Wang Danruo
王丹若
Buenos accesos y rica biodiversidad
Taishan es conocida por su grandeza. Tiene cimas superpuestas, vastos macizos, añejos pinos, enormes rocas y constante cambio de las nubes. Los cuatro paisajes más famosos son: el amanecer, el “mar de nubes”, el atardecer y el “cinturón dorado del Río Amarillo” (el reflejo del río). Los turistas pueden acceder a la cima más alta mediante tres teleféricos. Otra opción es subir a pie y comprobar por uno mismo lo escarpado y abrupto del paraje.
En Taishan crecen los língzhī (灵芝, “el hongo de la inmortalidad”), la fallopia multiflora (何首乌, hé shǒu wū). También encontramos pinos, castaños y nogales. En su enorme mole se erigen una veintena de conjuntos arquitectónicos antiguos. En ellos, se pueden leer más de 2.200 estelas mortuorias. Los visitantes encuentran a la vez cultura, historia y paisajes con un rico patrimonio natural. No es la montaña más alta, ni la más grande, ni la más bella de China. Sin embargo, ocupa un lugar prominente en la cultura e historia del país. Es una de las Cinco Grandes Montañas de China. Las otras cuatro son: (五岳, Wǔyuè), junto a Hengshan (衡山, Héng Shān), Huashan (华山, Huà Shān), Songshan (嵩山, Sōng Shān) y Hengshan (恒山, Héng Shān). Aunque sólo ocupa el tercer lugar en altitud, Taishan (泰山, Tài Shān) es la más importante de las cinco.
La montaña Taishan en la hitoria
En la antigüedad, recibía el nombre de Dàishān (岱山) o Dàizōng (岱宗). En el período de las Primaveras y Otoños (春秋时代, 770-476 a.C.) se cambió por el de Taishan. Desde tiempos remotos, los chinos han rendido culto a esta montaña. Existe el dicho: “si Taishan está en paz, todo el mundo está en paz” (泰山安，四海（天下）皆安). Por tanto, los emperadores deseaban acudir en persona para la ceremonia Feng Shan (1) (封禅, fēng shàn) y rendir culto a los antepasados . A través de este medio, comunicaban al pueblo que eran “hijos del cielo” (天子), es decir, enviados por los dioses para gobernar el país. Por otro lado era un símbolo de estabilidad social, prosperidad y unidad. En realidad, hablar de esta montaña es hablar de un emblema del pensamiento chino. «El hombre y el universo son uno«.
Rendir culto a los antepasados en Taishan
Estos son los emperadores que subido a la cumbre para la ceremonia Feng Shan de culto a sus antepasados.
- Desde el emperador Qin Shi Huang (秦始皇) hasta los emperadores Wudi (秦始皇) y Guangwudi, (光武帝) de la dinastía Han (汉)
- Wendi, (文帝) de la dinastía Sui (隋)
- Gaozong (高宗) y Xuanzong (玄宗), de la dinastía Tang (唐)
- Zhenzong (真宗), de la dinastía Song (宋)
- Kangxi (康熙) y Qianlong (乾隆), de la dinastía Qing (清); fueron a Taishan
El emperador Wudi subió a la montaña siete veces. A lo largo de la historia de China, el último emperador en realizar el rito Feng Shan fue Zhenzong. Los siguientes emperadores que pasaron por ahí simplemente rindieron culto a los antepasados. El emperador Qianlong fue a Taishan once veces, seis de las cuales subió hasta la cima. Las ceremonias Feng Shan y de culto a los antepasados se realizaban en la cumbre conocida como “el Emperador de Jade”. También se usaba el Templo Dai (岱庙, Dàimiào), situado a los pies de la montaña.
Taishan no es la montaña más alta, ni la más grande, ni la más bella de China. Sin embargo, ocupa un lugar prominente en la cultura e historia del país como la más importante de las «Cinco Grandes Montañas de China»
Confucio, Li Bai y Du Fu
Literatos de diferentes dinastías también ascendieron a su cumbre. El primero de los eruditos que subió a la montaña Tai fue Confucio (孔子, Kǒngzǐ). También la visitaron Sima Qian (司马迁), Zhang Heng (张衡), Li Bai (李白) y Du Fu (杜甫), entre otros. Confucio acuñó la frase: “al llegar a Taishan, todo el mundo se empequeñece” (“登泰山而小天下”). Du Fu sentenció: “cuando llegamos a la cima, el resto de montañas parecen pequeñas” (“会当凌绝顶，一览众山小«). La montaña, que ha sido venerada durante miles de años por gobernantes y sabios chinos, es la más reconocida en su género.
La montañan en la lengua China
Taishan está tan presente en la vida de los chinos que se manifiesta en muchas frases hechas.
- “Aunque la muerte llega a todos por igual, puede ser más pesada que Taishan, o más ligera que una pluma” (“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛”) de Sima Qian.
- “Tener ojos, pero no ver Taishan” (“有眼不识泰山”) para decir que alguien es corto de vista.
- “Aunque el Taishan caiga sobre nosotros no nos doblegaremos” (“泰山压顶不弯腰”)
- “Estable como Taishan” (“安如泰山”).
Taishan se usa para nombrar al suegro (岳父, yuèfù)
En chino, la palabra Taishan también significa suegro (岳父, yuèfù). Esto tiene su origen en un suceso histórico. El emperador Xuanzong (玄宗) de la dinastía Tang fue a la montaña sagrada para el ritual Feng Shan. Su ministro Zhang Yue (张说) se encargó de realizar la ceremonia. Zhang era el suegro de Zheng Yi (郑镒), que era un simple funcionario de noveno rango (2). Y Zheng Yi consiguió una promoción hasta el quinto rango cuando después del ritual los funcionarios subian un sólo nivel.
Cuando el emperador se enteró preguntó el motivo pero Zheng Yi no supo contestarle. En ese momento, otro cortesano se acercó y aprovechó la oportunidad para ridiculizarle. Y dijo: “esto se debe al poder de ‘Taishan’”. Zheng Yi consiguió la promoción gracias al poder que obtuvo su suegro al organizar la ceremonia Feng Shan. Este asunto se convirtió en una broma política y se extendió por todo el país. A partir de entonces la gente empezó a utilizar la palabra Taishan para referirse a los suegros.
Notas para Taishan:
(1). Feng Shan: ceremonia donde se rendía culto al cielo y a la tierra. Feng, el emperador subía a la cumbre, mandaba construir un altar de tierra para rendir culto al cielo; Shan, el emperador mandaba levantar una colina en las faldas de Taishan para rendir culto a la tierra.
(2). En la dinastía Tang, el rango de los oficiales se dividía en nueve niveles, siendo el primer rango el superior y el noveno el inferior.[/padding]
Publicado originalmente en la Revista Instituto Confucio 27.
Volumen VI. Noviembre de 2014.
