Revista Instituto Confucio – ConfucioMag

La cerámica barnizada de esmalte tricolor denominada tángsāncǎi (唐三彩) es un tipo de porcelana muy de moda durante la dinastía Tang (618-907) y cuenta con una historia de más de 1.300 años. Durante ese periodo, este tipo de cerámica de tres colores servía en su mayoría como objetos funerarios, y cerca de Xi’an y Luoyan (provincias de Shaanxi y Henan respectivamente) se han descubierto muchos restos antiguos.

Aunque a estas piezas de cerámica se les llama sāncǎi (tricolor) suelen tener más de tres tonalidades y la pluralidad de matices parece increíble: verde, amarillo, blanco, azul, marrón rojizo, café, morado, etc. Sin embargo, su nombre se debe a que el amarillo, el marrón y el verde son los tres colores principales del esmalte. De hecho, la cerámica tricolor ya había aparecido hacía mucho tiempo, pero no había alcanzado su máxima popularidad hasta la dinastía Tang.

La técnica del esmalte se realiza con plomo en baja temperatura, al que se le añaden varios óxidos de metal, los cuales, tras calentarse, presentan una gran variedad de colores como amarillo claro, amarillo ocre, verde claro, verde oscuro, azul celeste, marino, granate, púrpura y otros, pero normalmente destacan el amarillo intenso, el marrón y el verde. El acabado es muy vistoso y los colores, naturales y en armonía. Debido a estas características, estas obras son únicas y de gran valor artístico.

Animales, personajes y utensilios

El moldeado de la cerámica de esmalte tricolor es bastante variado, pudiéndose clasificar, en general, en tres tipos: animales, personajes y utensilios, entre los cuales la mayoría son del primer grupo. Las figuras están perfectamente proporcionadas y presentan un aspecto muy vivo con las líneas limpias y naturales. Las piezas suelen tener una forma redondeada y son coherentes con las características artísticas de la dinastía Tang, cuando la belleza se veía en toda su exuberancia, robustez y corpulencia.

Entre las figuras de animales hay muchos caballos y camellos, y esto puede relacionarse con el trasfondo histórico de aquella época. En tiempos antiguos, el caballo servía como el medio principal de transporte, por lo tanto, la mayor cantidad de las cerámicas de esmalte tricolor descubiertas son de caballos. Le sigue el camello. En la edad de oro de la dinastía Tang, cuando los intercambios políticos y culturales eran muy activos entre China y los reinos del oeste y los viajes de negocios frecuentaban la Ruta de la Seda, Xi’an y Luoyang eran dos paradas imprescindibles a lo largo de ese camino comercial. El camello, fuerte y trabajador, resultó ideal para llevar las mercaderías y su imagen se repite constantemente en este tipo de cerámica.

Los caballos

Las figuras del caballo y el camello se moldeaban en forma fornida pero no tosca, sólida pero no pesada. Por su parte, los caballos de tángsāncǎi se ven extremadamente robustos, y no parecen iguales a los que vemos hoy en día. Se dice que son de la raza usados por los reinos del oeste para tributar al imperio chino. Estos caballos se caracterizan por tener un trasero fuerte y el cuello ancho. Las figuras muestran equinos inmóviles, pero desde esa quietud se observa perfectamente la inquietud. Los ojos son triangulares y bien abiertos, y enseñan el espíritu interior del animal. Las orejas inclinadas hacia el cuerpo, incitan a pensar que el animal se prepara para echar a correr en cualquier momento.

Los camellos

En cuanto a las figuras de camello, cabe destacar una serie de obras llamadas “camellos de esmalte tricolor”. Estos animales, cargados con cajas de seda y ataviados con cascabeles, levantan la cabeza y lanzan un grito hacia el cielo. A sus lomos vemos a los comerciantes del oeste con sus barbas rojas y ojos azules con ropa de mangas estrechas y sombreros con alas levantadas. Estas imágenes son típicas de las tribus del Asia central y nos recuerdan las caravanas de camellos que pasaban por la Ruta de la Seda, con las campanillas sonando a lo largo del camino. En la dinastía Tang, el medio principal de transporte de esta vía comercial era el camello. Viendo las figuras podemos imaginar la estrecha relación entre los comerciantes y estos animales, unida por el destino. De la mirada firme e indomable de los camellos, extraemos los apuros y contratiempos que soportaban a lo largo de la ardua ruta.

Los personajes

Entre los personajes, la mayoría son figuras de mujeres, tales como sirvientas, intérpretes de música, bailarinas o cantantes. Todas tienen una silueta perfecta y una postura grácil. Estas esculturas reflejan fielmente el aire que tenían las mujeres de aquella época. Las figuras femeninas suelen llevar el pelo recogido con un moño alto y el vestido es de mangas anchas. Todas tienen una postura elegantemente recta y un aspecto despreocupado y contento. Su cuerpo es orondo porque en la dinastía Tang las mujeres que tenían un ligero sobrepeso se veían bellas, además estaba bien visto que tuvieran una vida social intensa y una relación matrimonial libre. Entre las imágenes femeninas, la más vívida es “la figura femenina sentada tricolor”, que se descubrió en una tumba de la dinastía Tang en Beiyao (北窑), ciudad de Luoyang. Se trata de una mujer con la cara en forma de luna llena, y con el pelo recogido en un moño. Entre sus cejas y la comisura de sus labios se observa una expresión complaciente y va vestida de forma elegante y con colores vivos, reflejando el gusto estético femenino de aquel entonces.

Vasijas y utensilios

También hay utensilios de la vida cotidiana hechos con esta técnica, tales como vasijas, copas, jarras, botellas, platos, tazas, bandejas, cuencos, tazones, etc. Todos tienen una forma fuerte y llena, y presentan un esmerado trabajo escultórico, con líneas limpias y colores espléndidos, demostrando el florecimiento de la dinastía Tang.

Pero, ¿por qué se han desenterrado tantas piezas de cerámicas de esmalte tricolor? Esto era debido a que la época Tang fue la de mayor esplendor económico de la historia de China, el país prosperaba y la gente vivía en paz. La vida estaba llena de ilusiones y romanticismo, así que el gusto estético de aquel tiempo prefería cosas bellas, magníficas, multicolores y vistosas. Al mismo tiempo, el estilo de vida era muy lujoso y estaban muy de moda los entierros grandiosos. De hecho, una razón importante por la que las cerámicas de esmalte tricolor surgieron y se desarrollaron vigorosamente en la región de la llanura central de China fue el hecho de que estas cerámicas se emplearan también como objetos funerarios, mostrando la cantidad de ellos el nivel de la riqueza y el estado social del fallecido.

La elaboración de la cerámica sancai

Entonces, ¿cómo se elaboraban las cerámicas barnizadas de esmalte tricolor? El proceso de producción es bastante complejo. Primero, después de extraer la arcilla (pasta de cerámica con una mezcla de minerales), se tiene que seleccionar, moler, lavar, precipitar y secar antes de moldearla con el torno y transformarla en el horno. Para las cerámicas de esmalte tricolor, el proceso de calentamiento se divide en dos pasos y la materia prima dominante es el caolín, una arcilla blanca. Cuando está moldeado el cuerpo cerámico, se tiene que meter en un horno a una temperatura de mil grados centígrados.

Después de la primera cocción, la base se tiene que sacar del horno y enfriar para la aplicación del esmalte y después realizar la segunda cocción a una temperatura de novecientos grados y así lograr un recubrimiento de esmalte colorido.

El esmalte que contiene varios óxidos puede presentar una estupenda variedad de colores y diseños después de la cocción. La peculiar técnica del calentamiento del esmalte es clave para el mágico proceso químico. Cuando se termina el proceso de cocción, el esmalte tricolor se convierte en esmalte multicolor: colores originales, colores compuestos y colores mezclados.

La formación de grietas naturales en la capa de esmalte también es característica del esmalte tricolor. Tras la cocción, a algunas figuras de personajes aún les falta “abrir la cara”, es decir pintar la cara, porque en las cabezas de los personajes no se aplica el esmalte y se tiene que pintar las cejas, los labios, el cabello, etc. Hasta aquí se completa la elaboración de una obra de tángsāncǎi.

La cerámica de esmalte tricolor es fruto de la cultura de la dinastía Tang. Estas piezas exquisitas y vigorosas representan la grandiosidad de la floreciente dinastía Tang, y retrata el estilo de vida de aquella época. Los brillantes colores, hermosos lustres y refinados diseños hacen que la cerámica de esmalte tricolor se convirtiera en una artesanía famosa en todo el mundo y una técnica maravillosa entre las antiguas cerámicas chinas. En realidad, debemos agradecer a los antiguos artesanos por dejarnos el legado de la eterna belleza creada por su inteligencia y sus manos hábiles.

La belleza natural de la cerámica pintada de Jieshou

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 11. Volumen II. Marzo de 2012

Longtaitou (龙抬头, Lóngtáitóu) «El dragón que levanta la cabeza», es una tradición posterior a la dinastia Han que se fundamenta en la observación de la naturaleza y el cielo. Por un lado, está ligada al dragón, como criatura que fertiliza la tierra y la riega con la lluvia. Por otro lado, Longtaitou está unido al ciclo astronómico, pues coincide con la salida heliaca de la estrella Spica en Virgo, que en el cielo chino justo representa la cabeza de Qinglong (青龙, Qīnglóng), el Dragón Azul del Este.

Javier Pérez.—Longtaitou, la fiesta del dragón que levanta la cabeza se celebra el segundo día del segundo mes del calendario lunisolar chino. Coincide con el momento en que la naturaleza comienza a despertar. La fiesta es lunar, aunque repercute en el calendario solar agrícola, así que sus fechas varían entre el 21 de febrero y el 21 de marzo de nuestro calendario gregoriano. Si lo inscribimos en el calendario solar agrícola chino, Longtaitou Jie viaja según el año entre los periodos Yushui (雨水) agua de lluvia y Jīngzhe (惊蛰) despertar de los insectos.

En la tradición china, el dragón es una divinidad de la lluvia vinculada a la fertilidad de la tierra y al ciclo agrícola. Como señalan Lihui Yang y Deming An en «Handbook of Chinese Mithology», «el dragón es considerado el controlador de la lluvia, y siempre que hay sequía, la gente reza al dragón para que envíe sus nubes». Así, el dragón es a la vez una criatura mítica y una fuerza viva.

El mito del dragón que levanta la cabeza

El mito del Longtaitou «El dragón que levanta la cabeza», se fundamenta en los usos agrícolas y la observación del cielo. Durante el invierno, el dragón de lluvia permanece oculto en las profundidades de la tierra o en los ríos helados, sin poder ascender al cielo. La tierra descansa, los campos permanecen sin trabajar y las lluvias desaparecen. El dragón está dormido.

El fenómeno astronómico: Spica y el despertar del dragón

Con la llegada del segundo mes lunar, el calor comienza a despertar la naturaleza. Más o menos en el periodo en el que se celebra el Longtaitou tiene su salida helíaca la estrela Spica, llamada  también α Virginis, la estrella más brillante de la constelación de Virgo. Es decir: Spica aparece por primera vez en el horizonte oriental justo antes del amanecer. Y es la cabeza del dragón.

Es entonces cuando la tradición dice que el dragón agita su cuerpo bajo la tierra y comienza a alzar la cabeza hacia el cielo. La estrella Spica emerge sobre el horizonte justo antes del amanecer entre febrero y marzo. Es la primera de la estrellas que forman Qinglong (青龙, Qīnglóng), el Dragón Azul del Este: el dragón levanta la cabeza.

Las mansiones lunares de Quinglong, el Dragón Azul del Este

 

Las mansiones lunares son el sistema tradicional chino para dividir el cielo en sectores fijos a lo largo de la franja visible desde la Tierra por la que se mueve la Luna. Una mansión lunar es una “porción del cielo” por la que pasa la Luna cada noche. El cuerpo del dragón está formado en los cielos del norte de china por siete de esas mansiones lunares.

Spica, la cabeza del dragón, está en la mansión lunar Jiao (角) que pertenece a la constelación occidental Virgo. A ella le siguen el resto de mansiones lunares que forman el dragón. Todas aparecen por el horizonte este a lo largo de varias semanas, siguiendo el movimiento anual del cielo.

El cuerpo del Dragón Azul se corresponde con estas siete mansiones lunares que aparecen progresivamente en el cielo durante la primavera:

Mansión	Pinyin	Significado	Parte del dragón	Constelación (estrellas)
角宿	Jiǎo xiù	Cuerno	Cabeza	Virgo (Spica)
亢宿	Kàng xiù	Elevado	Cuello	Virgo (κ Virginis, ι Virginis)
氐宿	Dī xiù	Base	Pecho	Libra (α Librae, γ Librae)
房宿	Fáng xiù	Estancia	Torso	Escorpio (π Scorpii, δ Scorpii)
心宿	Xīn xiù	Corazón	Corazón	Escorpio (Antares)
尾宿	Wěi xiù	Cola	Cola	Escorpio (μ Scorpii, ε Scorpii)
箕宿	Jī xiù	Criba	Cola final	Sagitario (γ Sagittarii, δ Sagittarii)

宿 xiù, literalmente “alojarse” significa «mansión lunar» en este caso.

Los ritos para despertar al dragón

Los campesinos creían que, si el dragón despertaba con fuerza, las lluvias serían abundantes y las cosechas prosperarían. Por ello realizaban pequeños rituales domésticos o comunitarios para “despertar al dragón”: encender incienso, esparcir cenizas en forma de dragón o consumir alimentos simbólicos que evocaban su cuerpo. El gesto de «levantar la cabeza» es el signo del paso del invierno a la primavera. Marca un nuevo umbral desde el punto de vista mitológico: del silencio de la tierra al renacimiento de la vida.

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Fuentes y bibliografía

• Sun, Xiaochun; Kistemaker, Jacob. The Chinese Sky during the Han. Brill, 1997. El libro explica la disposición de los astros chinos—incluidas las mansiones lunares— y su relación con fenómenos como el calendario, la astrología y los rituales. Interesante sobre todo el capñituylo seis: «Principales estructuras del cielo y sus significados. Los 28 Xiu y las cuatro imágenes (dragón, tigre, tortuga y fénix).

• Tang, Qicui. Ritual Civilization and Mythological Coding. Springer, 2020. Este es un trabajo interpretativo sobre el Clasico de los Ritos.

• Yang, Lihui; An, Deming; Turner, Jessica. Handbook of Chinese Mythology. ABC-CLIO, 2005. Ofrece una línea de tiempo general del mundo mitológico y un diccionario en el que se pueden encontrar tanto los dioses como los héroes y conceptos básicos de los mitos chinos. Es un completísimo manual de introducción con todos los mitos chinos fundamentales. Muy recomendable.

El festival Longtaitou (龙抬头), cuyo significado literal es “el dragón que levanta la cabeza”, se celebra el segundo día del segundo mes del calendario lunar chino. Entre otras tradiciones, se baila la danza del dragón y los ciudadanos se cortan el pelo.

Durante el segundo día del segundo mes del calendario lunar se celebra en China la festividad tradicional Longtaitou (龙抬头), cuyo significado literal es “el dragón que levanta la cabeza”, que es también conocida como la “fiesta del arado de la primavera” (春耕节, Chūngēng jié), la “fiesta de la agricultura” (农事节, Nóngshì jié) o la “fiesta del dragón de la primavera” (春龙节, Chūnlóng jié). Según la tradición, el periodo oficial de las fiestas del Año Nuevo Chino comienza el octavo día del decimosegundo mes, y finaliza el segundo día del segundo mes según el calendario lunar, por lo que esta festividad, también conocida como Eryue’er (二月二,  segundo día del segundo mes) sirve como broche para las celebraciones del año que acaba de terminar.

Origen legendario en el Paleolítico Superior

Narra la leyenda que el origen de la festividad se remonta a los tiempos del emperador legendario Fuxi (伏羲), durante el Paleolítico Superior, a quien se considera fundador de la civilización china e inventor de la agricultura. Se cree que, cada segundo día del segundo mes lunar, cultivaba un mu (亩; unidad tradicional de área para medir campos) y un tercio de tierras, es decir, unos 867 m², una costumbre que heredarían los emperadores sucesivos.

Con la llegada al poder del rey Wu de Zhou (周武王, aprox. 1087-1043 a.C.), la costumbre pasó a convertirse en una gran ceremonia, en la que incluso los intelectuales y los militares hacían uso de las herramientas agrícolas para cultivar cada uno un mu y un tercio de tierra, un ritual que poco a poco instauró lo que más tarde se conocería como la fiesta del arado de la primavera.

Dicha denominación se da principalmente en el sur de China, donde predominan las zonas montañosas y escasean las tierras de cultivo, por lo que estas adquieren un gran valor para sus ciudadanos, que aprovechan la fecha para ofrecer sacrificios a los dioses de la tierra.

La leyenda del festival Longtaitou

En el norte, el festival Longtaitou es conocido como la fiesta del dragón que levanta la cabeza, y cuenta también con un origen legendario. La emperatriz Wu Zetian (武则天, 624-705) proclamó su propia dinastía Zhou (周, 1046-256 a.C.), poniendo así un paréntesis a la dinastía Tang (唐, 618-907) y provocando con ello la ira del emperador de Jade (玉帝), quien ordenó al rey Dragón castigar a los humanos con tres años de sequía continua.

El rey Dragón no pudo soportar ver la terrible situación que había desatado, y dejó caer una densa lluvia en secreto. Cuando el emperador de Jade se enteró de lo ocurrido, desterró al rey Dragón del palacio celestial y lo encerró bajo una montaña. Los ciudadanos, conmovidos por el favor del rey Dragón, rogaron diariamente al emperador de Jade, hasta que este acabó liberando al rey durante un segundo día de un segundo mes lunar, por lo que la expresión del dragón que levanta la cabeza quedó ligada para siempre a esta fecha.

Su origen real se debe, sin embargo, a las sequías que afectan al norte del país durante gran parte del año y a la consecuente escasez de recursos para satisfacer las necesidades de los ciudadanos. Así, estos fijaron la jornada para aprovechar la ocasión y pedir a los dioses lluvias y abundancia en las cosechas.

La fiesta de la danza del dragón

Es por ello que, en el norte del país, las celebraciones de esta festividad están siempre relacionadas con la figura de un dragón. Se bailan danzas de este animal y los ciudadanos se cortan el pelo. La danza del dragón es un festejo muy concurrido en el que los vecinos se reúnen para fabricar dragones de tela con los que bailan en la calle para agradecer al rey Dragón haber favorecido las cosechas el año anterior con un tiempo atmosférico favorable y a suplicarle la abundancia en el próximo año. 

La tradición de cortarse el pelo

Cortarse el pelo en el día en que el dragón fue liberado es también una tradición auspiciosa, pues así se puede asegurar un crecimiento saludable para los niños y el éxito en su futuro. Los adultos, por su parte, también aprovechan esta oportunidad para despedirse del año anterior y comenzar con buen pie el nuevo para atraer la buena suerte en los próximos doce meses. Durante este día se acumulan largas colas en las puertas de las peluquerías y los peluqueros se ven desbordados por el trabajo con lo que no pueden cerrar sus negocios hasta bien entrada la noche.

La tradición de iniciarse en la escritura

El segundo día del segundo mes lunar marcaba en la antigüedad el día en el que los niños pequeños comenzaban a iniciarse en la escritura, pues se trataba de aprovechar la magia del dragón con la esperanza de que alcanzaran el éxito durante su aprendizaje. También los maestros aceptaban nuevos alumnos en este día, un hecho que se denominaba coloquialmente “ocupar el primer lugar” (占鳌头, Zhàn áotóu).

Los que ya eran antiguos alumnos recitaban los versos “el segundo día del segundo mes, el dragón levanta la cabeza, si el dragón no la levanta, yo sí lo haré” y ofrecían sus respetos a las imágenes de Confucio mientras los maestros les enseñaban las virtudes básicas de la vida. Los padres, por su parte, proporcionaban material escolar nuevo a sus hijos.

El comienzo de los trabajos agrícolas

“El segundo día del segundo mes lunar el dragón levanta la cabeza y todas las familias comienzan a trabajar en el campo”. El vastísimo territorio que alberga China lleva aparejada la coexistencia de una gran variedad cultural, por lo que las celebraciones de la fiesta del “dragón que levanta la cabeza” también son muy diversas, aunque todas tienen en común los deseos y aspiraciones que las personas depositan en ellas. Son estos rituales, cargados de las esperanzas de quienes los realizan, los que han ido poco a poco dando forma a la festividad de Longtaitou.

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 41. Volumen II. Marzo de 2017.

El calendario lunisolar chino tiene 24 periodos climáticos en 12 meses. Es patrimonio de la humanidad de la UNESCO. Este sistema, conocido como «los veinticuatro periodos solares«, se originó en la región del Río Amarillo hace más de 2000 años.

El calendario lunisolar chino divide el año en 24 partes, otorgándoles a cada una un nombre que hace referencia al clima. Este sistema, conocido como «Los Veinticuatro Periodos Solares» se basó en el estudio de los cambios estacionales, celestes y naturales. Con el tiempo, su aplicación se generalizó en todo el territorio chino.

El  «comienzo de la primavera» (lìchūn, 立春) es el primero de los 24 periodos climáticos de 15 días. El calendario lunisolar chino empieza con el Año Nuevo y la Fiesta de la Primavera y concluye con el «gran frío» (dàhán, 大寒). Eso ocurre en los últimos 15 días del ciclo lunar de fin de año. Transmitido de generación en generación, este calendario ha sido esencial para organizar la agricultura y las actividades diarias. Es particularmente valioso para la labor de los agricultores.

Actualmente, estos periodos climáticos, que siguen estrictamente el ciclo solar, están integrados en el calendario gregoriano y son fundamentales en la cultura de diversas comunidades y etnias de China, influyendo en celebraciones y rituales significativos. Para integrarlos, ha sido necesario corregir el desfase entre el calendario lunar y el solar insertando cada cierto tiempo un mes extra.

Tal como dice el documento de la UNESCO, los 24 periodos solares están presentes en la cultura popular. Los podemos encontrar tanto en la música como en los proverbios. Este calendario forma parte de la enseñanza oficial china.

 

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Los 12 meses y 24 periodos climáticos del calendario lunisolar chino

En la sencilla tabla de abajo vemos la división del calendario. Los 24 periodos climáticos están repartidos en parejas dentro de cada mes. Cada periodo climático tiene 15 días. El primer periodo de cada mes se llama jiéqi. El segundo se llama zhōngqi. Al final de cada uno hemos colocado las fechas aproximadas de comienzo. Varían de año en año, pues dependen también de las fases de la luna.

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Mes 1

• Lìchūn (Comienzo de la primavera, 立春). 3-5 de febrero. Año nuevo chino
  
• Yŭshuǐ (Agua de lluvia, 雨水). Comienza entre el 18 y el 20 de febrero.
  

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Mes 2

• Jīngzhé (Despertar de los insectos, 惊蛰). Empieza entre el 5 y el 7 de marzo.
  
• Chūnfēn (Equinoccio de la primavera, 春分). Entre el 20 y el 22 de marzo.
  

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Mes 3

• Qīngmíng (Claridad pura, 清明). Su comienzo oscila entre el 4 y el 6 de abril.
  
• Gŭyŭ (Lluvia de grano, 谷雨). Entre el 19 y el 22 de abril, aproximadamente, se inicia este zhōngqi.
  

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Mes 4

• Lìxià (Comienzo del verano, 立夏). Su inicio varía entre el 5 y el 7 de mayo.
  
• Xiǎomǎn (Pequeña maduración de los cultivos, 小满). Entre el 20 y el 22 de mayo.
  

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Mes 5

• Mángzhòng (Barbas del espigas, 芒种). Inicio de la maduración del cereal. Entre el 5 y el 7 de junio.
  
• Xiàzhì (solsticio de verano, 夏至). El 21 o el 22 de junio.
  

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Mes 6

• Xiǎoshŭ (inicio de la Estación del Pequeño Calor, 小暑). Empieza entre el 6 y el 8 de julio.
  
• Dàshŭ (Inicio de la Estación del Gran Calor, 大暑). Se inicia entre los días 22 y 24 de julio.
  

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Mes 7

• Lìqiū (Comienzo del Otoño, 立秋). Aunque inicia entre los días 7 y 9 de agosto, para la cultura china es el inicio del otoño.
  
• Chŭshŭ (Inicio de la Estación del Calor Soportable, 处暑). Los dias 22 a 24 de agosto se inicia este periodo de dos semanas.
  

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Mes 8

• Báilù (Inicio de la Estación del Rocío Blanco, 白露). Entre los días 7 y 9 de septiembre da comienzo.
  
• Qiūfēn (Equinoccio del Otoño, 秋分). Se celebra la fiesta del medio otoño. Empieza entre el 22 y el 24 de septiembre.
  

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Mes 9

• Hánlù (Inicio de la Estación del Rocío Frío, 寒露). 8-9 de octubre.
  
• Shuāngjiàng (Inicio de la Estación de la Caída de la Escarcha, 霜降). 23-24 de octubre.
  

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Mes 10

• Lìdōng (Comienzo del Invierno, 立冬). 7-8 de novimebre.
  
• Xiǎoxuě (Pequeña Nevada, 小雪). 22-23 de noviembre.
  

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Mes 11

• Dàxuě (Gran Nevada, 大雪). 6-8 de diciembre.
• Dōngzhì (Solsticio de Invierno, 冬至)21-23 de diciembre.
  

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Mes 12

• Xiǎohán (Pequeño Frío, 小寒). 5-7 de enero.
  
• Dàhán (Gran Frío, 大寒). 20-21 de enero.

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El significado de los 24 periodos climáticos

La división en 24 periodos climáticos está agrupada en realidad 12 partes o «meses». Cada uno de los 12 meses está dividido en dos partes de 15 días cada una. De manera común la primera parte de 15 días se llama jiéqi (节气) y la segunda parte zhōngqi (中气). Además, cada uno de los 24 periodos climáticos tiene un nombre propio diferencial que hace alusión al clima que representan. Para expresarlo, usan las siguientes palabras:

 Lì (立), comienzo de estación

Los periodos que comienzan por Lì (立) , marcan el cambio de estación. La palabra lì (立) significa “iniciar, comenzar, fundar, establecer”. Hay 4: Lìchūn (comienzo de la primavera, 立春); Lìxià (comienzo del verano, 立夏); Lìqiū (comienzo del otoño, 立秋) y Lìdōng (comienzo del invierno, 立冬). Todos ellos son periodos jiéqi (节气) porque abren el mes y están situados en la primera parte de 15 días.

Zhì (至), solsticio

Algunos periodos comienzan por Zhì (至). Esta es una palabra que significa “apogeo, hasta, extremadamente, muy”. Indica en este caso los solsticios, los dos extremos del calendario solar donde hay más diferencia de duración entre el día y la noche. Hay, pues, dos en el calendario chino: Xiàzhì (solsticio de verano, 夏至) y Dōngzhì (solsticio de invierno, 冬至)

Fēn (分), equinoccio

Fēn (分) se refiere a “dividir, separar por igual, en dos partes”. En este caso se refiere a los equinoccios, donde la noche y el día duran lo mismo. Por tanto hay dos fēn (分) : chūnfēn (equinoccio de primavera, 春分) y Qiūfēn (equinoccio de otoño, 秋分). Tanto los solsticios como los equinoccios son periodos zhōngqi (中气). Cierran el mes y están situados en la segunda parte de quince días

Shǔ (暑) , calor

Se refieren a los meses de verano. Durante el xiǎoshǔ aún no ha llegado el momento más insoportable del año, que es a lo que se refiere el siguiente período: dàshǔ. El concepto de chǔshǔ implica el final de la época estival.

Mángzhòng (芒种), barbas de las espigas

Es el mes previo al soslsticio de verano. «Barbas de las espigas»: Los granos están maduros. Empieza la siembra de verano.

Xiǎo (小), poco, pequeño

Los periodos que empiezan por Xiǎo tienen una pequeña cantidad de algo, que normalmente aumenta el siguiente periodo. Como en Xiǎoxuě  (Pequeña Nevada, 小雪), se refiere a la época en la que empieza a caer la nieve.

Dà (大), mucho, gran

Los periodos que empiezas por dà, tienen mucho de algo. Como en Dàxuě (Gran Nevada, 大雪) o en Dàhán (Gran Frío, 大寒), el último periodo de 15 días del año.

 

El Yuanxiao Jie (元宵节, Yuánxiāo Jié), conocido como Festival de los Faroles (灯节, Dēng Jié), es la celebración que cierra el ciclo del Año Nuevo chino el día 15 del primer mes, coincidiendo con la primera luna llena del año. Es por eso que su nombre se traduce literalmente como «Festival de la Primera Noche».

Javier Pérez.—El Yuanxiao Jie, «Festival de la Primera Noche», es la culminación del Año Nuevo Chino. Se celebra el día del primer crepúsculo con luna llena del año. Esa noche es el Festival de los Faroles datado desde la dinastía Tang (siglos VII-IX). No hay información sobre fiestas callejeras chinas anteriores, aunque sí hay registros del Yuanxiao Jie y otras fiestas a través de liturgias y ritos entre cortesanos y nobles.

El Festival de los Faroles marca el final de las celebraciones del Año Nuevo chino. Simboliza el retorno de la luz y, quizá, también de la vida urbana nocturna.

El Yuanxiao Jie en la dinastía Tang

Durante la dinastía Tang, el Yuanxiao Jie se convirtió la primera festividad urbana abierta al público de la que hay noticia. De manera excepcional, implicaba la suspensión del toque de queda y su celebración nocturna en la capital, Chang’an.

Como se puede leer en «The Open Empire» de la historiadora de Yale Valerie Hansen, entre los siglos VII y IX, durante la dinastía Tang, el Yuanxiao Jie se consolidó como una gran celebración urbana el día 15 del primer mes lunar, coincidiendo con la primera luna llena del año. No era una celebración reciente. Durante la bastante anterior dinastía Han (206 a.C.–220 d.C.) los nobles y cortesanos ya celebraban ritos para el nuevo año. Sin embargo, no sabemos cómo lo festejaba el pueblo llano más allá del siglo XII.

El origen del Festival de los Faroles

En los siglos Tang, el toque de queda nocturno imperaba diariamente en la capital, Chang’an. Sin embargo, para las celebraciones de Año Nuevo el gobierno suspendía la restricción durante varios días, permitiendo actividades nocturnas. La corte Tang disponía faroles (灯会, dēnghuì), en grandes estructuras con diseños luminosos en áreas palaciegas, además de plazas, calles y jardines.

En el Yuanxiao Jie había también mercados nocturnos, representaciones musicales y teatro con acróbatas. Todo ello quedó perfectamente integrado en la vida urbana de China desde los siglo VII-IX.

El festival en la dinastía Ming

Lamentablemente no disponemos de ninguna imagen que muestre el Festival de los Faroles en la Chang’an de la época Tang, pero sí podemos mostrar el aspecto de la misma celebración en Beijing, setecientos años más tarde, durante la dinastía Ming. La siguiente pintura permite visualizar cómo se celebraba el Festival de los Faroles en la corte imperial, siglos después de su consolidación en época Tang:

 

Hablamos de la famosa pintura mural titulara «El emperador Ming Xianzong disfrutando del Festival de los Faroles». Representa al noveno emperador Ming, Xianzong (Emperador Chenghua), disfrutando con su familia en la Ciudad Prohibida durante los festejos de Yuanxiao Jie.

La pintura muestra actuaciones acrobáticas, ópera, espectáculos de magia y lanzamiento de petardos. También se instaló en el patio un mercado nocturno decorado con hermosos faroles.

Significado simbólico de la primera luna llena

Los más de 1.000 años de historia del Festival de los Faroles observan la primera luna llena del primer mes del año, justo antes de la primavera. Así, la Diosa de la Luna Chang’e  es un poco dueña de esa noche también, aunque la celebración no esté dedicada a ella.

 

Bibliografía

• Hansen, Valerie. The Open Empire: A History of China to 1600. W. W. Norton, 2000.

 

Pasados los primeros cinco días del Año Nuevo chino, la Fiesta de la Primavera ya ha consumido dos de sus fechas grandes. Estas son el Chuxi (除夕) la víspera y el Zhengyue chu yi  (正月初一) primer día del año. Los rituales siguen hasta el decimoquinto día en el que tendrá lugar el Festival de los Faroles.
Este artículo culmina el recorrido por el Fin de Año Nuevo Chino iniciado en La Fiesta de la Primavera y sus ritos (1): desde el Laba Jie hasta el quinto día.

Javier Pérez.— El Año Nuevo chino es un umbral entre lo viejo y lo nuevo. Ya no pertenece plenamente al estado anterior, pero todavía no ha entrado en el orden que se estrena. Es por eso que durante la Fiesta de la Primavera se aplican reglas especiales  —prohibición de barrer, ofrendas, cierre de comercios, petardos— que suspenden el habitual discurrir de las normas. Liminalidad, llamaron a esto a principios de siglo XX los mitólogos Arnold Van Gennep  y  Víctor Turner.

El reinicio del nuevo año

En pleno reinicio del mundo, las dos primeras fechas clave —Chuxi  la Víspera del Año Nuevo y Zhengyue chu yi, Primer Día del Año— ya han sido consumidas. El reinicio comercial del quinto día está dedicado a Caishen, el Dios de la Riqueza. Ese es el fin del umbral de paso hacia el nuevo año. Después de estos días, llega la normalidad e irrumpen los cumpleaños míticos que van insertando la vida tradicional para que cada año se desarrolle con la misma normalidad que el anterior.

Así, entre el día séptimo y el día noveno se entrecruzan tres tradiciones distintas:

• El mito de la creación de Nuwa, con el cumpleaños de las personas.
• La tradición agrícola con el cumpleaños del mijo.
• El panteón taoísta con el cumpleaños del Emperador de Jade.

La sucesión de estos tres cumpleaños nos dejará en vísperas del Festival de los Faroles.

 

Sexto día, expulsión de la pobreza (送穷日 Sòng Qióng Rì)

En el sexto día del año nuevo lunar,  la pobreza no es solo económica, sino también desorden simbólico. Es la vuelta al orden después del Pò Wǔ, donde se reinició el comercio.

Séptimo día, creación de la Humanidad (人日, Rén Rì)

El séptimo día del año nuevo lunar es el cumpleaños de la Humanidad, el día en que los seres humanos fueron creados. Según el mito de la creación del mundo la Diosa Nuwa creó a los seres humanos para no sentirse sola. Es la culminación en el orden de creaciones del mito de Nuwa, cuya tradición se entremezcla en algunos días con la Fiesta de la Primavera.

Día 1 → gallo
Día 2 → perro
Día 3 → cerdo
Día 4 → oveja
Día 5 → buey
Día 6 → caballo
Día 7 → humanos

Ese día se come Qi Bao Geng (sopa de siete verduras) para gozar de buena salud y longevidad. En esta sopa lo importante es el número de ingredientes. Su receta varía de norte a sur de China.

Octavo día, cumpleaños del mijo

Día de la cosecha y la agricultura. Es el cumpleaños mítico del Mijo. El mijo fue el cereal básico de China. Tan importante que tiene su propia leyenda con un descubridor legendario llamado Shennong (神农), el divino granjero. El clásico confuciano «Libro de los Ritos» o Li Ji, prescribe rituales agrícolas, sacrificios, ligados al calendario estacional. La agricultura es acto moral y cósmico. Honrar el grano se inserta en esa tradición de sincronizar la producción humana con mandato celestial.

Noveno día, cumpleaños del Emperador de Jade

En la víspera del Año Nuevo Chino, llamada Chuxi, el Emperador de Jade ya examinó los actos de las personas y las recompensó o castigó en consonancia. Nueve días después estamos ante su cumpleaños. El nombre chino del Emperador de Jade es Yùdì (玉  —jade— 帝 —soberano supremo—). Es el Dios de los Inmortales y jefe del cielo. Representa el principio activo yang. La tradición sitúa su residencia en un palacio celestial. Es el «Emperador Augusto de Jade» (玉皇上帝, Yù Huáng Shàng Dì), guardián y registrador de los inmortales.

Yùdì (玉皇), el Emperador de Jade

Décimo día, cumpleaños del Dios de la Piedra

Volvemos a las tradiciones de las antiguas sociedades agrarias. En el cumpleaños del Dios de la Piedra se dejaban de usar los molinos, no se movían piedras, no se excavaba. Todas ellas eran tareas importantes en un mundo agrícola que dependía de la producción de grano. En el contexto de la Fiesta de la Primavera, ninguno de los manuales de mitología lo señalan como una día importante.

Del undécimo al decimocuarto día

Fuera del calendario mítológico, estos días son los preparativos para el cierre ritual de la Fiesta de la Primavera que tendrá lugar el día 15, durante el Festival de los Faroles. El día 27, está destacado en el, siempre masculino, imaginario chino como «día del yerno». Comidas familiares. ¿Cocinará la nuera?

Tradiciones del Año Nuevo chino (V): el Festival de las Linternas

Decimoquinto el Festival de los Faroles del Yuanxiao Jie,

A este día se le lama Yuanxiao Jie (元宵节 Yuánxiāo Jié) y su traducción es «Fiesta de la Primera Noche». Es porque la Fiesta de la Primavera finaliza siempre con la primera luna llena del año. Marca el fin de las celebraciones de Año Nuevo.

Hay una exhibición de farolillos de todos los tamaños y formas. Es el acto que ha dado nombre internacional a ese día como Dengjie, «Fiesta de los Faroles» (灯节, Dēngjié).

Algunos faroles tienen acertijos llamados Dengmi ( 灯谜, Dēngmí). En muchos casos no son simples adivinanzas, sino juegos lingüísticos basados en la escritura y la fonética.
Mucho se ha escrito ya sobre este día. En el norte se comen los Yuanxiao. Se llaman como a la propia fiesta: «bolas de (bolas de arroz glutinoso rellenas, generalmente dulces, que se cocinan hirviéndolas). En el sur se le llama a estas bolas Tangyuan. Son similares pastelillos esféricos que se puede tomar solos, rebozados o en sopa.

Es  un cierre ritual que completa el ciclo anual. Todo comienzo requiere clausura formal. El Festival de los Faroles del Yuanxiao Jie actúa como sellado simbólico del umbral hacia el nuevo ciclo, iniciado en la víspera del Año Nuevo (Chuxi) quince días antes.

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FUENTES:

Li Ji
Existe una traducción clásica comentada de este libro a cargo del sinólogo James Legge, en dos volúmenes.

Interpretación moderna del Li Ji
Tang, Qicui. (2020). Ritual Civilization and Mythological Coding: Cultural Interpretation of Li Ji. Singapore: Springer.
Este es un trabajo interpretativo sobre el Clasico de los Ritos.

Manual de mitología china
Handbook of Chinese Mythology
Yang, Lihui; An, Deming; & Turner, Jessica Anderson. 2005. Handbook of Chinese Mythology. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO.
Ofrece una línea de tiempo general del mundo mitológico y un diccionario en el que se pueden encontrar tanto los dioses como los héroes y conceptos básicos de los mitos chinos. Es un completísimo manual de introducción con todos los mitos chinos fundamentales.

AUTORES PARA CONSULTAR
Arnold Van Gennep
Víctor Turner

La Fiesta de la Primavera marcan el fin de un ciclo y comienzan el siguiente. Vamos a desglosar las tradiciones en los días importantes del Fin de Año Chino.
Este artículo inicia el recorrido por el Fin de Año Nuevo Chino que continúa en La Fiesta de la Primavera y su interpretación ritual (2): del sexto día al Festival de los Faroles

Javier Pérez.— Desde tres semanas antes del fin del año chino hasta que se acaba la Fiesta de la Primavera, la tradición gobierna el cambio de año. Todos los aspectos de la vida en sociedad china tienen un ritual de reinicio en el Fin de Año que corresponde a una tradición concreta. El Li Ji (礼记) o «Clásico de los ritos» confuciano señala muchos de los significados de estas tradiciones. El Li Ji es uno de los cinco libros clásicos confucianos. Su traducción literal es «Registro de las normas rituales», pero es conocido como «Clásico de los ritos».

El ciclo festivo del Fin de Año Chino

Para el Li Ji, el tiempo no es neutro, sino una estructura que conecta la actividad humana y el ritmo cósmico. Así, los primeros quince días del Año Nuevo chino están dedicados cada uno a una festividad o actividad específica. Algunos son para ofrendar a dioses. Otros para celebrar cumpleaños míticos de la creación de alimentos, animales o, incluso, la humanidad. Estas tradiciones tienen significados descritos en este clásico confuciano como ritos que cambian el ciclo temporal, casi siempre relacionadas con la alimentación, las acciones y las ofrendas.

Festival de Laba (腊八节)

Día 8 del mes 12 lunar
Como sabemos bien en el mundo hispano, a veces todo empieza con un buen plato de frijoles. Y ese es un ingrediente principal en el Laba Zhou  (腊八粥): gachas con cereales, alubias y frutos secos. Ese es el plato típico que se toma ese día.

Las Laba Zhou se traducen como «gachas del octavo día del duodécimo mes lunar». El Laba Jie es el «festival del octavo día del duodécimo mes lunar». Es el inicio simbólico de ciclo festivo. A veces, de manera simbólica, se usan 8 ingredientes (por el día 8). Abundancia y armonía son los objetivos rituales de esta fiesta.

Pequeño Año o Xiaonian (小年, Xiǎo Nián)

Día 23 en el norte,  o 24 en el sur del mes 12 lunar
En esta fecha toca una limpieza a fondo del hogar. Se hacen ofrendas a Zaojun (灶君, Zàojūn), el Dios de la Cocina. Esta deidad taoísta sube a los cielos para informar al Emperador de Jade de las buenas y malas acciones de los vivos.

Además de limpiar bien toda la casa, las familias queman láminas con la imagen de Zaojun, o hacen ofrendas. Tang explica en su libro que el Li Ji define estas prácticas como «rituales de dispersión de calamidades». La limpieza previa al Año Nuevo tiene el propósito de alejar influencias negativas y restaurar orden antes del reinicio anual del fin de año.

Zaojun, el Dios de la Cocina y sus láminas para el Xiaonian

El inicio de la Fiesta de la Primavera: la víspera del Año Nuevo (除夕, Chúxī)

Último día del mes 12 lunar
Se llama Cuxi (除夕) al día del cambio del año viejo al año nuevo. Literalmente, su traducción es «noche de la eliminación —del año viejo—. En esta fecha las familias se reúnen para cenar juntas y pasar toda la noche en vela. En el norte se comen ravioles jiǎozi (饺子) y en el sur se comen bolas de arroz glutinoso o pasteles de arroz niangao (年糕) el pastel de arroz glutinoso de Año Nuevo. Pero la comida que une a todo el país esa noche es el pescado o yu (鱼) que está siempre relacionado con la fortuna porque es homófono del símbolo de la abundancia yu (余).

También se encienden petardos y fuegos artificiales para ahuyentar al monstruo Nian (年). Este caracter sirve para nombrar tanto a la criatura mítica como al año. Ambos se llaman igual.

Otra de las tradiciones incontestables de la víspera de año nuevo en China son los pareados de primavera o chunlian (春联). Son una especie de coplas de papel que se pegan a ambos lados de las puertas

Según el Li Ji, ese día en China se reproducen dos ritos ancestrales:

• La tradición de permanecer despiertos o shousui (守岁)
• La cena de reunión o tuanyan fan (团年饭).

La cena de reunión o tuanyan fan (团年饭) refleja la estructura ritual de roles y precedencias dentro de la familia. Es la reactivación del orden moral y genealógico. La tradición de permanecer despiertos o shousui (守岁) es una transición temporal para marcar conscientemente el paso del año viejo al nuevo. Esta vigilia aleja las influencias negativas del año que termina. En esa fecha, como en occidente, es normal quedarse despiertos hasta tarde para despedir el año viejo y recibir el nuevo. Hoy suele celebrarse viendo la gala televisiva de Año Nuevo o conversando en familia.

 

La cena de la víspera de Año Nuevo Chino: sentimiento de reunión familiar

Día uno, zhengyue chu yi (正月初一) primer día del primer mes lunar

El hongbao (红包, Hóngbāo) es un sobre de color rojo que contiene dinero. Se entrega principalmente este día a los niños y niñas, o de personas casadas a solteros más jóvenes como símbolo de buenos deseos y protección. En su interior contiene dinero, y su exterior suele estar marcado con mensajes de felicitación o signos de fortuna. El color rojo, en china tiene también su propia simbología.

Actualmente se usa también el «sobre rojo electrónico» o dianzi hongbao (电子红包). Se envía con el móvil y se gestiona a través de redes. Tal como ustedes suponen.

La prohibición barrer ese día forma parte del «reinicio» ritual de la actividad de la limpieza del hogar en el año que entra. Este día comienzan las visitas a los mayores. Para los antiguos sabios de los libros confucianos, la visita a mayores es un refuerzo de la jerarquía ritual del parentesco.

Día dos, zhengyue chu er (正月初二) segundo día del primer mes lunar

Se elevan ofrendas a Cai Shen, el dios de la riqueza, (财神,Cáishén) para tener un buen año. A este dios se asocian figuras tanto de la cultura popular como del taoísmo. Simboliza la riqueza conseguida a través de la virtud. Pero también la prosperidad comercial. Tiene dos representaciones principales.
La primera es Bi Gan (比干) ministro leal de la dinastía Shang.
La segunda es Guan Yu (关羽) general de la era de los Tres Reinos.

Este segundo día del año lunar siguen las visitas a los mayores. Se trata de la apertura efectiva del año, cuando en realidad todo comienza de nuevo. Es por eso que a este día se refieren también como «poner en marcha el año» o kai nian (开年, kāi nián).

Las leyendas de los dioses de la Riqueza en la mitología China

Día tres, el día da la Boca Roja, Chikou Ri (赤口日)

Este día se llama «de la boca roja» porque se dice que es pródigo en conflictos. Es por eso que los chinos dicen que lo dedican a reposar.

Día cuatro, zhengyue chu si (正月初四) cuarto día del primer mes lunar

Es la recepción de los dioses del hogar. Las familias permanecen en casa para preparar ofrendas y dar la bienvenida a los dioses del hogar. Simbólicamente las deidades vuelven a ocupar sus puestos tras el cambio de año. Es un acto de reinstalación del orden espiritual en el espacio doméstico. Se da la bienvenida a diversas deidades domésticas. Entre ellas destacan Zao Jun (灶君), dios de la cocina y supervisor moral del hogar; Men Shen (门神), dioses guardianes de la puerta; y Tudi Gong (土地公), dios local de la tierra. Aunque el regreso de Zao Jun ocurre previamente, este día simboliza la vuelta de su tutela en el espacio doméstico.

 

Día cinco, Po Wu (破五), romper el cinco.

Esta fecha es una de las importantes en la Fiesta de la Primavera junto con la víspera del año nuevo, el primer diá y el Festival de las Linternas. El quinto día del primer mes lunar es conocido como Po Wu (破五) o romper el cinco. Se recibe solemnemente a Caishéen (财神), dios de la riqueza y la prosperidad comercial, que vuelve a su puesto al frente de la actividad económica de los humanos. Es el momento del reinicio económico. También se honra a Tudi Gong (土地公), dios local de la tierra y protector del vecindario.

«Romper el cinco» significa romper las prohibiciones rituales que estaban vigentes desde el primer día del año, como barrer, limpiar la casa, tirar basura, usar palabras negativas o realizar trabajos intensos. En Po wu esas restricciones se levantan. Se abren los comercios y se reinician los ciclos fundamentales de la vida cotidiana china para el nuevo año.

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FUENTES:
Li Ji
Existe una traducción clásica comentada de este libro a cargo del sinólogo James Legge, en dos volúmenes.

Interpretación moderna del Li Ji
Tang, Qicui. (2020). Ritual Civilization and Mythological Coding: Cultural Interpretation of Li Ji. Singapore: Springer.
Este es un trabajo interpretativo sobre el Clasico de los Ritos.

Manual de mitología china
Handbook of Chinese Mythology
Yang, Lihui; An, Deming; & Turner, Jessica Anderson. 2005. Handbook of Chinese Mythology. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO.
Ofrece una línea de tiempo general del mundo mitológico y un diccionario en el que se pueden encontrar tanto los dioses como los héroes y conceptos básicos de los mitos chinos. Es un completísimo manual de introducción con todos los mitos chinos fundamentales.

 

Las figurillas de arcilla de la familia Zhang reflejan fiel y vivamente una persona real en un tamaño a escala. El fundador de esta disciplina, Zhang Mingshan (1826-1906) fue un personaje legendario en Tianjin durante las postrimerías de la dinastía Qing (1644-1911).

Las figurillas de arcilla de la familia Zhang, se refiere a los productos artísticos realizados con dicho material por los miembros de ese clan familiar y que tienen unas características específicas que las hacen únicas. El fundador de esta disciplina, Zhang Mingshan (1826-1906) fue un personaje legendario en Tianjin durante las postrimerías de la dinastía Qing (1644-1911). Su creación y habilidad artística se aplican en la elaboración de figurillas de arcilla pintada, reflejando fiel y vivamente una persona real en un tamaño a escala.

Con una historia de más de 160 años, su técnica tradicional, junto con la integración de las características de las pinturas de Yangliuqing, hace que las figurillas de arcilla pintadas de la familia Zhang hayan consolidado las peculiaridades artísticas de exageración y realismo y los aspectos tradicionales del modelado en tierra, constituyendo a su vez una variedad fundamental en la disciplina escultórica en arcilla pintada en el norte de China.

Zhang Mingshan nació en una familia humilde de la ciudad de Tianjin. Su padre era un experto en el modelado de la arcilla blanca, lo que hizo que con tan solo ocho años ya tuviera sus primeros contactos con este arte y creara sus primeras figuras a los trece. A pesar de que fue al colegio solo tres años, su inteligencia y capacidad de comprensión hicieron que sus conocimientos siguieran avanzando gracias al continuado estudio de la literatura y la pintura chinas.

Las obras de Zhang Mingshan, que cubren un amplio abanico temático, destacan por su estilo realista y el reflejo fiel de la vida cotidiana. Ejemplo de ello es la escultura llamada Diálogo entre un pescador y un leñador, donde podemos ver a esos dos personajes conversando en medio de un camino. La elaboración es muy natural y capta detalles tales como el movimiento, los gestos, las expresiones fisonómicas y la ligereza de la ropa, de tal forma que transmite las características propias de los protagonistas.

Uno de los puntos principales de esta variedad artística consiste en el modelado e imitación de las expresiones faciales de cada personaje para describir y reflejar su pensamiento, sentimiento y carácter. La obra titulada Dos damas reproduce un escenario en el que dos elegantes mujeres susurran juntas, una de ellas sagaz y experimentada, y la otra ingenua y tímida.

Estas obras pronto comenzaron a ganarse una buena reputación dentro de la corte de la dinastía Qing, así en 1904 un cortesano del Ministerio del Interior llamado Qing Kuan le regaló a la emperatriz viuda Ci Xi (1835-1908) ocho cajas de figurillas hechas por Zhang Mingshan aprovechando la celebración de su 70 cumpleaños. Entre las cuales destacó una obra elaborada a partir de un fragmento de la obra La leyenda de la serpiente blanca, donde una serpiente verde quiere matar al protagonista, Xu Xian, como venganza de la serpiente blanca. El conjunto representa de forma escénica este momento tan trágico.

La capacidad de modelar en directo es la pericia más destacada de Zhang Mingshan. Dicen que el maestro solía esconder un trozo de arcilla en la manga para poder modelar cuando asistía al teatro o cuando conversaba con los amigos, y siempre la terminaba antes de que se acabara la obra o una taza de té, destreza que sorprendía a todo el mundo.

El célebre pintor Xu Beihong (1895-1953) exaltó una vez la exactitud de la proporción aplicada en las figurillas, su elegancia, la preciosidad y similitud. Todo ello determina que cada pieza sea única e imposible de reproducirse. En 1915, la obra Obreras tejedoras le hizo a Zhang Mingshan ganar el primer premio de la Exposición Internacional de Panamá-Pacífico.

Las figurillas de arcilla pintada se caracterizan por su pequeño tamaño –alcanza unos 40 centímetros– y porque decoran sobre una mesa o estantería. La materia prima es una especie de arcilla depurada que contiene un bajo porcentaje de arena que pasa por un proceso de eflorescencia, se almidona, se deshidrata y se manipula hasta convertirse en lo que se conoce como “arcilla madura”, que se caracteriza por su capacidad adhesiva. Además, podría llevar otros materiales adicionales como la madera, bambú, plomo, papel, seda, etc. A lo largo de los siguientes pasos, dicha arcilla se modela, se seca al aire libre, se hornea, se arregla y se pinta con colores.

El sucesor de la familia Zhang en su segunda generación fue Zhang Yuting, el quinto hijo de Zhang Mingshan, quien heredó e innovó más tarde las técnicas artísticas de su padre, reduciendo los procesos de fabricación en cuanto al diseño, modelado y pintura. El hecho de simplificar la producción recurriendo a trabajos en cadena eleva sobremanera el nivel artístico. No cabe duda de que entre sus obras más representativas se deberían mencionar las conocidas como Contemplando la pulsera y Zhongkui casa a su hermana pequeña.

Las figurillas de arcilla pintadas de la familia Zhang han llegado a su sexta generación. Durante los años 60 del siglo pasado se organizaron en Beijing dos exposiciones en el Museo de Artes Chinas, y hasta la fecha se han realizado otras exhibiciones, en las que también se mostraba el proceso de elaboración, en Estados Unidos, Australia, Japón, Singapur, Malasia, Pakistán, Holanda, Dinamarca, Bélgica, Francia, Italia y Hong Kong.

Este arte ha logrado grandes ventas en el extranjero, así como ser expuesto en numerosos museos de diversos países, como ocurrió en 1983 en Ashiya (Japón), donde se construyó una sala específica para exponer estas figurillas compuestas por más de 140 estatuas de personajes folklóricos de las postrimerías de la dinastía Qing. La colección Cien emperadores chinos, realizada a petición de unos clientes taiwaneses, se mostró en el Jardín Botánico Haren de la ciudad holandesa de Groninga en 1999.

Además, la escultura que reproduce el encuentro entre Deng Xiaoping y Wu Zuodong (1) pertenece a la colección del Palacio Presidencial de Singapur. Asimismo varios maestros artísticos como Guo Moruo, Zhao Puchu, Wu Zuoren y Xu Beihong dedicaron en diversas ocasiones elogios a esta disciplina artística. También la Televisión Central de China (CCTV), la Televisión de Tianjin (TJTV) y otras cadenas de Hong Kong, Taiwán, Estados Unidos, Holanda, Japón y Corea del Sur han emitido programas sobre estas famosas figurillas. Aprovechando la celebración de la VI Conferencia Asia-Europa (ASEAN) en Tianjin 2005 las autoridades obsequiaron a los participantes una figura realizada expresamente por la familia Zhang.

Esta forma artística, con una dilatada historia y tradición, es una manifestación del arte folklórico chino. Ya los Guerreros de Terracota de Xi’an de la antigua China suponen la máxima expresión del arte realista en forma de esculturas de arcilla, con lo que las figurillas de la familia Zhang no son más que un trasunto miniaturizado del arte moderno de la arcilla esculpida.

Entre las numerosas leyendas que inspiran el origen de la etnia china, se encuentra una historia mitológica que cuenta que la diosa Nüwa reparó el cielo con piedras de cinco colores y creó seres humanos con arcilla amarilla. La difusión de esta leyenda y su profunda influencia hacen que el futuro de la cultura china esté asegurado siguiendo las tradiciones de los antepasados y respectando en todo momento la naturaleza y la tierra

Nota:

(1).Wu Zuodong fue el primer ministro de Singapur de 1990 a 2004.

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 13. Volumen IV. Julio de 2012.

La música nanyin de Fujian es un arte interpretativo en el que el canto y la música instrumental se dan la mano para producir lentas y elegantes melodías. Es un estilo de música de origen elitista, cuyo aprendizaje puede llegar a durar toda una vida y que utiliza un dialecto diferente al chino mandarín. Desde 2009 forma parte de la la lista del Patrimonio Cultural Inmaterial de la UNESCO. 

La música del sur o nanyin (南音), es típica de la región de Minnan, situada en la provincia de Fujian. A menudo se la etiqueta como un vestigio vivo de la cultura china pues, tras haber acumulado una historia milenaria, se ha convertido en la actualidad en la expresión musical del pasado mejor conservada. Su mantenimiento se debe al empeño de la población autóctona de Fujian, uno de los grupos culturales que, debido a los grandes movimientos migratorios de los que ha sido protagonista, ha alcanzado una mayor expansión a lo largo de China y del resto del mundo. Se trata de un arte interpretativo en el que el canto y la música instrumental se dan la mano para producir lentas y elegantes melodías, de un altísimo nivel técnico, y que siguen amenizando todo tipo de celebraciones y ceremonias en la costa meridional de China. Pero su función no se limita solo al entretenimiento, puesto que su transmisión oral es también responsable de la difusión de los valores que han definido a todo un pueblo a lo largo de la historia, un mérito que le sirvió en 2009 para ser inscrita en la lista del Patrimonio Cultural Inmaterial de la UNESCO. 

Nanyin de Quanzhou

A este tipo de música también se la conoce como “nanyin de Quanzhou” (泉州南音)  y es, según los historiadores, una de las corrientes musicales más antiguas que ha alumbrado la cultura china. Su origen se remonta, posiblemente, a la dinastía Han, durante la cual se produjeron grandes movimientos migratorios en los que los habitantes de la Llanura Central comenzaron a desplazarse hacia el sur, portando consigo costumbres y tradiciones propias. De esta forma, las corrientes artísticas que se habían originado en el centro del país llegaron a la provincia de Fujian y allí, con el paso de las dinastías Tang, Song y Jin; fueron fusionándose con las principales expresiones musicales del sur hasta que, finalmente, emergió un estilo independiente caracterizado por el ritmo del norte y las características tonales y melódicas del sur.

Calidad mediante examen desde la dinastía Tang

A pesar de tratarse de una música popular, cuenta con unas bases nobles, de las que obtuvo la notoriedad y la estética que la han caracterizado a lo largo de su existencia pues, durante la dinastía Tang, todo su desarrollo estuvo controlado de forma muy esmerada por la corte imperial. Quienes se dedicaban a interpretar y componer sus melodías debían acreditar su capacidad musical a través de estrictos exámenes, gracias a los cuales el nanyin adoptó unos estándares de calidad de los que jamás se desprendió. Es por eso que sigue siendo una activa muestra del esplendor artístico que se vivió durante la dinastía Tang. No obstante, su desarrollo no se detuvo entonces sino que continuó madurando como estilo independiente y alcanzó su punto álgido durante la dinastía Qing (清, 1644-1911), cuando los conocidos como los “cinco músicos de Fujian” interpretaron varias piezas en la celebración del sexagésimo cumpleaños del emperador Kangxi (康熙) y este, maravillado por el ritmo, la serenidad y la estabilidad del espectáculo, decidió nombrarlos músicos de la corte imperial.

 

Verdadera música antigua china

No son pocos los expertos que coinciden en que es el estilo melódico que menos ha evolucionado y que, por tanto, mejor conserva las características de la música china de antaño. Su sistema de notación, los instrumentos utilizados y el ritmo de sus piezas constituyen una singularidad para los historiadores. En su forma, la música del sur integra la voz con los instrumentos. A través de melodías repletas de calma y emociones, brinda un ritmo sereno y distinguido con letras que destacan por su elegancia, al tiempo que expresa el sosiego y el aplomo que la experiencia otorga a un pueblo emigrante en busca de nuevas oportunidades y que anhela su hogar.

La entonación de sus cánticos se asemeja en ocasiones a la de un lastimero llanto, del que los músicos se sirven para describir la relación del ser humano con la naturaleza y las aflicciones que padecieron las mujeres que, a menudo, son las protagonistas de sus canciones. Responde, a fin de cuentas, a una búsqueda inagotable de la expresividad, por lo que sus letras están escritas en el dialecto de la región de Minnan, cuya abundancia de vocales lo convierte en un soporte muy adecuado para la transmisión de sentimientos.

二弦 Erxian

 

Los cinco instrumentos de la música nanyin

Las representaciones suelen seguir la estructura conocida como shangsiguan (上四管). Se trata de un conjunto de cinco músicos formado por el cantante, que también toca un paiban (拍板), una especie de castañuela de madera; y otros cuatro músicos, que utilizan la pipa (琵琶), instrumento de cuerda pulsada; el sanxian (三弦), típico laúd chino pero con un tamaño aún menor; el erxian (二弦), instrumento de cuerda frotada similar al erhu; y el dongxiao (洞箫), una flauta vertical de bambú. Todos los instrumentos tocan en armonía siguiendo un sistema fijo de siete tonos en una escala diatónica. Predomina en sus piezas un contrapunto en el que destacan dos líneas armónicas principales, interpretadas cada una por un grupo de dos instrumentos, de manera que ambas melodías se fusionan y complementan de forma parecida a como lo hacen el yin y el yang en la filosofía tradicional china.

La pipa, por su parte, marca un ritmo estable y constante a la vez que establece la base armónica para las otras melodías. El inicio de cada obra está caracterizado por la lentitud y la calma que, conforme avanza, dejan paso a un tema sereno, majestuoso y cargado de sentimientos y, por último, llega la coda que cierra la pieza de una forma rotunda y contundente. Todo el repertorio de piezas pertenecientes al estilo nanyin se puede resumir en tres conceptos diferentes: zhi, pu y qu. Zhi hace referencia a piezas instrumentales de algo más de 30 minutos, caracterizadas por un estilo melódico muy cercano al de las composiciones cantadas. Pu significa literalmente “notación” y su concepto engloba a un conjunto de piezas cuya base es meramente instrumental pero que, a diferencia de zhi, cuenta con un tempo más rápido y una ejecución más técnica. Por último, qu son piezas de unos cinco minutos en las que la voz cantada acompaña a los instrumentos.

Hoy en día la música nanyin es el hilo conductor de varios tipos de ópera procedentes de Fujian, como Liyuan (梨园戏), Gaojia (高甲戏), Dacheng (打城戏) y los espectáculos teatrales de títeres. Además, forma parte de la vida social y del tiempo de ocio de esta área y, en especial, de Quanzhou, donde aún existen más de medio millar de asociaciones dedicadas a su interpretación. Pero más allá de una mera afición el nanyin representa en la actualidad un nexo de unión entre Fujian y sus habitantes. Su importancia reside en la capacidad de traspasar fronteras para quienes llevan a sus canciones por bandera y como el signo distintivo de la tierra que los vio crecer. Es gracias a ello, y a su valor artístico, que ha logrado afianzarse y ser respetado por los expertos y ha recibido una variada lista de premios en todo el mundo.

Un estilo de música de origen elitista, cuyo aprendizaje puede llegar a durar toda una vida y que, además, utiliza un dialecto diferente al chino mandarín, parece estar abocado a su desaparición. Sin embargo, es mucho más que todo eso porque, aparte de deleitar a quienes se deciden a encontrar el regocijo de la calma en la parsimonia de su ritmo, el sentimiento de sus letras y la fluidez de sus melodías; también representa la sabiduría y la experiencia que los habitantes de Fujian han acumulado con el paso del tiempo. Al fin y al cabo, el nanyin es un arte que, durante siglos de historia, ha puesto ritmo al folclore y la idiosincrasia de esta provincia. 

Vocabulario chino 4: Instrumentos musicales

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 47. Volumen II. Marzo de 2018.

Los comerciantes de Shanxi fueron durante el siglo XIX los más influyentes y poderosos de China y abrieron el país al comercio internacional y a la banca. La tradición emprendedora de Shanxi se remonta a su histórico papel como vía de intercambio de productos agrícolas entre la Planicie central y Mongolia. 

Alrededor del siglo XIX, la región más rica de China no se encontraba en provincias costeras como Shanghái, Guangdong, Fujian, Jiangsu, Zhejiang, sino en la provincia de Shanxi (山西), situada en el interior del país. Durante la dinastía Qing, los mayores consorcios a escala nacional se encontraban allí. En el año 1853, según un informe elaborado por Zhang Siheng –funcionario en Guangxi– el capital de algunos comerciantes de los distritos Taigu, Qixian, Pingyao, Jiexiu y Lingshi de Shanxi, alcanzaba los cien millones de jin (50 gr. aproximadamente) de plata, cantidad que superaba con creces la de las arcas públicas de la dinastía Qing.

En 1368 se inicia la dinastía Ming (明). Para resistir a la caballería mongola, el emperador fundador Zhu Yuanzhang (朱元璋) construyó nueve pueblos fronterizos en el camino entre el río Yalu (鸭绿江) al este y el paso de Jiayu (嘉峪关) al oeste; que incluían los pueblos de Datong (大同) y Shanxi (actual Ningwu (宁武)) donde alojó a sus tropas. Cubrir las necesidades de alimentación y alojamiento para cientos de miles de personas aumentó los costes logísticos de la corte en la frontera del norte. Para solventar el problema, a partir de 1370 la dinastía Ming comenzó a implementar la nueva política del monopolio de la sal. Los comerciantes que transportaban cereales a los graneros oficiales situados en la frontera, podían solicitar una licencia llamada “yan yin” (盐引), que les permitía comprar sal para luego venderla en áreas sobre las que tenían exclusividad.

Shanxi limita al norte con las praderas de Mongolia y al sur con la Planicie Central. Siempre ha sido un lugar de comunicación y una vía de intercambio de culturas y productos agrícolas entre la zona central y el norte. Por tanto, los comerciantes de Shanxi, mediante barcos, caravanas de camellos y caballos, transportaban continuamente provisiones, objetos de hierro o té a los pueblos fronterizos del norte; y caballos, vacas, corderos y sus pieles del norte a la Planicie Central. Por aquel entonces, la mayoría de los comerciantes de Shanxi eran pequeños vendedores que comerciaban con productos cotidianos como sal, cereales, algodón, ganado, té, objetos de hierro, madera, frutas, pieles, hierbas medicales, porcelana, … Con el tiempo, algunos de los comerciantes más sobresalientes amasaron grandes fortunas.

A finales de la dinastía Ming, Fan Yongdou (范永斗), un comerciante oriundo de Jiexiu (actual Zhangjiakou en Hebei), solía realizar negocios con Mongolia y el noreste de China. Fan fue uno de los ocho comerciantes más famosos de Shanxi. Transportó una gran cantidad de suministros e información militar para el ejército manchú y entabló amistad con célebres manchúes. En 1644, cuando el ejército entró en la Planicie Central y fundó la dinastía Qing, el emperador Shunzhi (顺治皇帝) invitó a los ocho magnates, encabezados por Fan, a cenar en la Ciudad Prohibida de Beijing y les otorgó el título de “proveedores imperiales”. Ello les permitía servir al emperador y les otorgó una exclusividad que no tenían otros comerciantes. Cuando el emperador Kangxi (康熙皇帝) reprimió la rebelión dirigida por Zhunga’er (准噶尔) en el noroeste, Fan Yubin (范毓宾), el nieto de Fan Yongdou, se encargó del transporte de los suministros militares. Kangxi quedó muy satisfecho con su trabajo y, como recompensa, le concedió la exclusividad de algunos productos en la zona del noroeste. Fan Yubin pasó a la historia por ser nombrado en el libro Historia de la dinastía Qing.

Los intercambios de Shanxi alcanzaron su máximo apogeo a partir de la dinastía Qing cuando los comerciantes distribuyeron sus establecimientos por toda China. Aparecieron incluso algunos modos administrativos bastante modernos como las cadenas y las sociedades anónimas. Allá por donde pisaban sus comerciantes se fundaban pueblos o ciudades y se abrían establecimientos. De este modo, algunos pueblos del norte y del oeste de China se convirtieron en grandes mercados o ciudades. De ahí que surgieran los siguientes dichos: en el noreste “primero se creó Caojiahao (曹家号), después se estableció el distrito de Chaoyang”; en Mongolia Interior “primero se creó Fushenggong (复盛公), luego se fundó la ciudad de Baotou”; o en la provincia de Qinghai “primero apareció Jinyilao (晋益老), luego se estableció la ciudad de Xining”.  Caojiahao, Fushenggong y Jinyilao son nombres de tiendas abiertas por comerciantes de Shanxi. Franquicias como “Duyichu”, “Liubiju” y “Lerentang” fueron establecidas en Beijing por comerciantes de Shanxi. Muchos de ellos hablaban mongol, uigur o ruso con los clientes, a la vez que difundían el chino y su cultura a escala mundial.

Del siglo XVII al XVIII, un constante “fervor por China” invadió Europa. Cuando el té chino se introdujo en el continente, fue considerado un producto de lujo y un símbolo de riqueza de las clases altas, así como un remedio eficaz para sanar enfermedades.  Cuando en 1662 Catalina Enriqueta de Braganza, infanta de Portugal también conocida como la “reina del té”, se casó con Carlos II de Inglaterra, la costumbre de beber esta infusión se hizo muy popular en Inglaterra y se extendió rápidamente por toda Europa. Como consecuencia su comercio se convirtió en la principal actividad de intercambio entre Europa y Asia.

En 1727 (año 5 del emperador Yongzheng), el gobierno de la dinastía Qing firmó un tratado comercial con Rusia. Se llevó a cabo en Kyakhta, una pequeña ciudad rusa situada en la frontera entre ambos países, que implementó esta actividad económica entre China y Rusia. Unos años más tarde, el gobierno de la dinastía Qing estableció una zona comercial al sur de Kyakhta, llamada “Maimaicheng” (买卖城, ciudad de compra y de venta). A partir de entonces, Kyakhta se dividió en dos partes: la parte sur quedó para los comerciantes chinos y la otra zona para los comerciantes rusos. La ciudad se convirtió en un punto clave en la red de intercambios comerciales entre China y Rusia y, eventualmente, se formó una nueva vía comercial entre Asia y Europa, que iba desde la provincia oriental de Fujian, al sur de China, a San Petersburgo, en el oeste de Rusia. La mayoría de los mercantes chinos que recorrían esta vía eran acaudalados comerciantes de Shanxi que viajaban con sus caravanas de camellos, caballos o navegaban con sus barcos.

Entre los comerciantes de Shanxi que tenían negocios en Kyakhta, los de la familia Chang (常) del distrito Yuxian, eran los más duraderos y de mayor magnitud. Durante el mandato del emperador Qianlong (乾隆), Chang Wanda (常万达), patriarca de la familia, cambió su tienda Dadeyu (大德玉) en Zhangjiakou por una casa de té en Kyakhta, que principalmente vendía té, seda china y productos rusos como pieles de animales. En enero de 1785, el emperador Qianlong organizó un banquete con 800 mesas para invitar a más de 3.000 ancianos longevos a comer en la Ciudad Prohibida. Este episodio fue conocido históricamente como el “banquete de los mil ancianos”. Chang Wanda, a sus 68 años de edad, no solo tuvo el honor de asistir al ágape sino que además el emperador Qianlong le obsequió con un bastón.

En 1823, Lei Litai (雷履泰), un comerciante común y corriente de Pingyao (Shanxi), sin ningún tipo de influencia del extranjero, tuvo la idea de utilizar una especie de cheques en vez de dinero en efectivo para realizar transacciones comerciales, y así comenzó el famoso Rishengchang (日升昌), considerado el “abuelo rural” de los bancos chinos. Previamente, Lei había trabajado en Xiyucheng (西裕成), una tienda de pinturas en Beijing propiedad de unos comerciantes de Shanxi. A menudo, sus paisanos en Beijing le encargaban que llevara dinero a su pueblo. Para reducir el peligro y las molestias que suponía portar grandes cantidades de dinero, Lei solía entregar el dinero a la sucursal de Xiyucheng en Beijing y estos comunicaban por carta el importe a la central en Pingyao. Cuando Lei acudía a la central a cobrar el dinero, Xiyucheng percibía una comisión por realizar la transacción. Lei Litai vio una gran oportunidad de negocio en cambiar cheques por efectivo entre lugares distantes, de modo que junto con Li Dacheng (李大成), también comerciante de Shanxi, fundó la casa de cambio Rishengchang.

 

Cien años más tarde, los paisanos de Lei habían abierto ya decenas de negocios similares, por ello los expertos occidentales se refirieron a ellos como “Shanxi Piaohao” (山西票号) o “Banco de Shanxi”. Hasta 1904, se abrieron más de 400 sucursales de Shanxi Piaohao en más de un centenar de ciudades chinas cuyo volumen de negocio alcanzó los setecientos u ochocientos millones de liang de plata. En aquel entonces parte de los impuestos recaudados por el gobierno Qing se guardaban en el Banco de Shanxi. Surgieron muchos millonarios y formaron a muchos célebres financieros como Jia Jiying (贾继英), primer director del Banco Estatal de la dinastía Qing, y Kong Xiangxi (孔祥熙), que era el ministro de finanzas durante la época de la República de China.

A finales de la dinastía Qing, China vivía tiempos convulsos, y por ello se dice que los comerciantes de Shanxi de ese período nacieron fuera de tiempo. Además, las condiciones sociales para el desarrollo de los empresarios todavía no eran las adecuadas; los comerciantes de Shanxi no aprendieron a tiempo cómo funcionaba el sistema financiero moderno de Occidente y, por lo tanto, la apertura de bancos occidentales en la costa china debilitó la una vez gloriosa situación de los comerciantes de Shanxi.

Tras la cara amable de una minoría de ellos existe la cara amarga de sus vidas. Para la mayoría se trata de una vida muy melancólica y dura. En el distrito Hequ (al norte de Shanxi) cerca del Río Amarillo, cada noche del 15 de julio del calendario lunar, los habitantes reman hasta el centro del río y allí depositan cientos de linternas que fluyen con la corriente. Se dice que, con este gesto, la gente pretende transmitir sus condolencias a los antepasados por aquellos que se dedicaban a los negocios y que murieron fuera de sus casas y con la intención de que sus almas vuelvan a su tierra natal. Hoy en día solo nos podemos imaginar la dura vida que llevaron los comerciantes y sentir una fuerte nostalgia por ellos visitando las antiguas casas que dejaron atrás en Shanxi y en otras residencias distribuidas por toda China.

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 30. Volumen III. Mayo de 2015.