Revista Instituto Confucio – ConfucioMag

Los diseños de cometas en China a menudo incorporan formas de buena fortuna, prosperidad, y otros deseos auspiciosos. Vamos a explicar como fabricar sencillos diseños de cometas caseras a partir de materiales naturales como el bambú o el papel de arroz. Los materiales se pueden sustituir por cualquiera similar en ligereza, flexibilidad y dureza.

Estructura

• Si usas bambú, mimbres o sargas, moja en agua durante una o dos horas el material para que se pueda doblar sin romperse.
• La cometa debe estar equilibrada. La estructura debe ser simétrica y del mismo peso en ambos lados de la cometa. Los travesaños deben ser lo más uniformes posibles.
• Atar las varas de la estructura fuertemente. Luego, una vez equilibrada la cometa, añadirás el pegamento para sellar la unión.

Equilibrio antes de pegar las ataduras

• El equilibrio es de suma importancia. Si la cometa no está equilibrada no volará. Para los buenos diseños de cometas, el peso y la superficie de los materiales a ambos lados debe ser el mismo.
• Verifica el equilibrio de la cometa antes de pegar los nudos. Apoya una punta del poste en el borde de una mesa y sostén la otra punta con tu dedo mientras la cometa reposa en un plano horizontal. Debe quedar en equilibrio.
• Cuando estés seguro de que las posiciones de las tiras de bambú son correctas, aplica pegamento empapando las uniones y los nudos. Deja que seque bien.

Cobertura para los diseños de cometas

• El color es importante en los diseños de cometas simbólicos. Recuerda acompañarlos con los colores correctos.
• Coloca la estructura completa de la cometa sobre el papel de arroz en una mesa.
• Traza alrededor del perímetro externo de las áreas del marco, dejando un margen de 3,5 cm para solapar. Luego corta.
• Aplica pegamento blanco a los márgenes del papel de arroz y dobla sobre el bambú o las partes del marco hechas de cuerda. Déjalo bien ajustado.

Cola

• La cola es crítica para el diseño de cometas. Puedes ahorrar mucho tiempo y problemas preparando varias colas de diferentes longitudes y pesos y llevándolas contigo al campo de vuelo.
• Para un día de viento normal, una cometa de alrededor de 100 cm necesita unos 350 cm de cola.
• La cola se hace anudando tiras de 7 x 21 cm de tela en un cordón fuerte a intervalos. Debes anudarlas en el centro, para que cada parte de la tira caiga a un lado de la cuerda.
• Entre tira y tira de tela dejaremos 21 cm de cuerda libre de tiras. Con eso debería funcionar.
• Algunos diseños de cometas salen ganando con una cola doble o triple. En ese caso, hay que usar una tira de tela y probar con distintas longitudes y pesos.

Sujección

Las bridas sujetan la cometa y controlan el ángulo en el que ataca el viento. Los puntos óptimos de sujección no pueden ser descritos: hay que encontrarlos. En los gráficos que van a ser compartidos este verano en la cuenta de confuciomag en Facebook y en Instagram hay una referencia básica de sujección para cada cometa.

Dichos gráficos acabarán en esta web al final de agosto de 2024. Así están las cosas, amigos. Es verano.

La sujección se realiza en la cara de la cometa que no muestra la estructura, pues es la que será vista desde tierra.
Selecciona los puntos de sujeción perforando con un pequeño clavo la cubierta. Ten preparado papel de celofán o pegatinas agujereadas para reparar o fortalecer dichos puntos.
Dispón las bridas con las proporciones que responden al triángulo ABC descrito en los gráficos. Átalas de manera que no deslicen o se desgarrará la cubierta de papel.
Pueden haber más disposiciones con más de dos bridas. Experimenta.

Diseños de cometas caseras

Si siguen los consejos y la información de los gráficos, podrán volar una auténtica cometa artesanal china con elementos de buena fortuna. Su construcción no es fácil. Los diseños de cometas caseras son actividades que requieren paciencia y experimentación. Avisados quedan.

Mariposa (蝴蝶, húdié)

• Significado: Amor, felicidad, transformación.
• Descripción: Cometas con alas grandes y coloridas.

Peces (鱼, yú)

• Significado: Abundancia, prosperidad (el sonido de «pez» en chino es similar al de «abundancia»).
• Descripción: Peces pintados, a veces saltando o nadando en agua.

Naranjas (橙子, chéngzi)

• Significado: Prosperidad, fortuna, buena suerte.
• Descripción: En la cultura china, las naranjas son símbolos auspiciosos debido a su color y sonido. El color naranja dorado se asemeja al oro, lo que las asocia con la riqueza y la prosperidad. Además, la palabra para naranja (橙, chéng) suena similar a la palabra para éxito (成, chéng). Por esta razón, las naranjas se consideran un buen augurio y se utilizan comúnmente en celebraciones y festividades, especialmente durante el Año Nuevo Chino.

Cometas Peonía (牡丹, mǔdān)

• Significado: Riqueza, honor, belleza.
• Descripción: Cometas redondas o en forma de flor con pétalos detallados.

Octágono (八角形, bā jiǎo xíng)

• Significado: Protección, equilibrio, fortuna, armonía.
• Descripción: El octágono es una forma geométrica muy significativa en la cultura china, especialmente en el contexto del feng shui y el bagua (八卦, bāguà).

Cometas Arroz (米, mǐ)

• Significado: Los dos granos de arroz representan la fertilidad y la abundancia agricola (丰收 fēngshōu)
• Descripción: El arroz, siendo un alimento básico y símbolo de vida en la cultura china, es utilizado para invocar la prosperidad y la generación de vida.

Fuentes

• Kites: The Science and the Wonder por Toshio Ito y Hirotsugu Komura, ISBN: 978-0870405266
• Chinese Kites. How to Make and Fly Them, por David F. Jue, Ed. TUTTLE, 1966. ISBN: 978-1-4629-0967-4”
  Wikipedia.

Bai Suzhen es un demonio serpiente que se transforma en una bella y peligrosa guerrera. La Leyenda de la Serpiente Blanca es uno de los cuatro mitos folklóricos más populares de China.

Bai Suzhen es la demoníaca guerrera que protagoniza La leyenda de la Serpiente Blanca. Esta obra es también conocida como El romance de la Serpiente Blanca, El cuento legendario de la Serpiente Blanca y La leyenda de la Pagoda Leifeng. Se trata de uno de los cuatro mitos folklóricos más populares de China.

Nos cuenta la ancestral historia de un milenario demonio con forma de serpiente que es capaz de transformarse en una bella figura femenina llamada Bai Suzhen. A esta,  le acompaña su hermana, la serpiente verde Xiao Qing. Juntas visitan el Lago del Oeste en la ciudad de Hangzhou. Allí, Bai Suzhen se enamora y se casa con Xu Xian, un ayudante de un herbolario.

Sin embargo, su felicidad no dura mucho debido a la intervención del monje Fa Hai. A través de las figuras plasmadas en esta obra como Bai Suzhen, Xu Xian, Fa Hai y Xiao Qing, se expresa el elogio y el anhelo del pueblo chino hacia el amor liberal y el odio emergido de las irrazonables restricciones de los poderes feudales. Es, sin duda, un valioso patrimonio espiritual de la nación china.

Bai Suzhen y la Leyenda de la Serpiente Blanca

Debido a que la leyenda de la Serpiente Blanca se difundió principalmente por el boca a boca, de ella han derivado multitud de versiones y detalles, así que la que presentamos en este artículo es, simplemente, una de ellas:

En el monte Emei, una serpiente blanca se convirtió en una hermosa joven llamada Bai Suzhen. En una ocasión, durante la fiesta Qīngmíng (1), viajó junto con su doncella (una serpiente verde) por el Lago del Oeste. De repente, empezó a llover. En busca de refugio, las dos subieron a un barco en el Puente Duan donde conocieron a un joven ayudante de una herboristería llamado Xu Xian, que volvió a la ciudad en el mismo barco. Al llegar al destino, Bai pidió prestado intencionadamente a Xu su paraguas. Cuando se lo devolvió, le expresó su amor. Los dos se enamoraron y, al poco, se casaron. Así Bai Suzhen pasó a llamarse Bai Niangzi. (Niangzi, es el tratamiento cortés para una mujer joven).

La pareja montó una farmacia en Suzhou y posteriormente se trasladaron a la ciudad de Zhenjiang. Durante la Fiesta del Bote del Dragón, según costumbres del sur de China, todo el mundo bebe el licor medicinal hecho con rejalgar para ahuyentar los malos espíritus. Xu Xian también hizo lo mismo. Compró comida y una botella de dicho licor para celebrar la fiesta e invitó a su esposa a beber juntos. Bai Suzhen bebió un vasito a regañadientes. Cuando el licor empezó a surtir sus efectos, la joven se acostó enseguida en su habitación. Sin embargo, quedó expuesta inesperadamente en su forma original: una serpiente. Al entrar Xu Xian en la habitación, la vio y se cayó medio muerto por el susto. Para salvar a su marido, corriendo un gran riesgo Bai Niangzi fue al monte Kunlun a robar el hongo inmortal de la ganoderma y luchó intensamente con los dos vigilantes. Conmovido por el gran amor que le tenía a su marido, el dueño del monte Kunlun hizo una excepción y se la regaló. De este modo, pudo salvar la vida de Xu Xian.

El séptimo día del séptimo mes lunar es el cumpleaños del Rey Dragón, líder de los animales acuáticos, así que Xu Xian fue al Templo Jinshang a peregrinar y dar las gracias. Al verlo, el monje Fa Hai le dijo que su cuerpo emitía un aroma demoníaco e intentó convencerlo para que se hiciera monje y se quedara a vivir y orar en el templo. Como Xu Xian había visto a su mujer convertida en una serpiente blanca, casi se convenció del ofrecimiento del monje. Sin embargo, al enterarse Bai Niangzi, acudió al templo para llevarse a su marido a casa. Fa Hai no dejo que esto sucediera y le increpó con palabras malsonantes. Tras esta discusión, Bai Niangzi se puso muy furiosa y con su poderosa magia invocó a los soldados camarones y a los generales cangrejos del Rey Dragón para que acudieran en su ayuda. Inundó de agua el Templo Jinshang volcando mares y ríos. Pero como estaba embarazada, no pudo vencer a Fa Hai, y volvió a Hangzhou con la serpiente verde Xiao Qing. Poco después, las dos se toparon con Xu Xian en el Puente Duan, que huyó del templo. Xiao Qing, enfadada con Xu por su traición, al verlo, le quería apuñalar. Bai Suzhen, con su profundo amor, convenció a Xiao Qing con todas sus fuerzas. Xu Xian se sintió muy arrepentido, pidió disculpas enseguida y el matrimonio se reconcilió.

No obstante Fa Hai no quiso resignarse y acudió a Hangzhou desde Zhenjing. Aprovechando la debilidad de Bai Niangzi durante el parto y haciendo uso de la hechicería, Fa Hai le puso en su escudilla dorada y le encerró debajo de la Pagoda Leifeng. Tras lo cual dijo: “Bai Suzhen no podrá jamás escapar de este lugar a no ser que la Pagoda Leifeng se venga abajo y que se seque el Lago del Oeste”. La serpiente verde Xiao Qing escapó sola al monte Emei y, después de años de arduas prácticas, consiguió un gran avance en su hechicería, lo que le permitió regresar al Lago del Oeste a salvar a Bai Niangzi.

Xu Shilin, el hijo de Bai Suzhen y Xu Xian, se hizo adulto y fue a la capital a participar en el examen imperial y ganó el puesto de Primer Erudito, título otorgado al que ha obtenido el primer puesto en el más alto examen imperial. Por ello, acudió a la Pagoda Leifeng a contarle a su madre la buena noticia. Xiao Qing, Xu Shilin, Xu Xian volvieron a reunirse bajo la pagoda y lucharon a muerte contra Fa Hai. Por fin pudieron vencerle y salvar a Bai Niangzi, permitiendo así que toda la familia se pudiera reunir después de muchos años separada. Fa Hai no tuvo dónde ir, así que se escondió en una concha de un cangrejo gigantesco del Lago del Oeste y se convirtió en el feo “monje cangrejo”.

Difusión social de esta  historia

La historia de la Serpiente Blanca, cuya trama principal ya estaba completa durante la dinastía Song del Sur (1127-1279), está extensamente transmitida en toda China. La obra Bai Niangzi encerrada eternamente en la Pagoda Leifeng, compilada por Feng Menglong de la dinastía Ming (1368-1644), es la versión más temprana y completa de la que se tiene noticia. La leyenda podría deberse al rumor folklórico del descubrimiento de una enorme serpiente. Según la obra Los Anales del Templo Jingci, en algún momento de la dinastía Song apareció cerca de un templo una gigantesca serpiente blanca que podía transformarse en mujer y se enfrentaba a los campesinos. Además, ya existía una leyenda que decía que un monje llamado Fa Hai se escondía en la concha de un caracol por vergüenza de sus malas acciones. La mayoría de los primeros cuentos reflejan el hecho de que el ser humano no pude convivir con el demonio, con lo que la primera contradicción la encontramos en la vida conyugal entre Xu Xian y la Serpiente Blanca. Sin embargo, desde La leyenda de la Pagoda Leifeng a principios de la dinastía Qing (1636-1911) se disminuye la naturaleza demoníaca de la Serpiente Blanca y se destaca su carácter valiente para perseguir un amor liberal. De este modo, se diluye la contradicción matrimonial mencionada anteriormente y se le añade un cierto significado anti feudal a la obra, enriqueciéndose al mismo tiempo la trama y el carácter de los personajes.

La imagen de la serpiente en la cultura china y en otras civilizaciones

Desde las dinastías Ming y Qing, las diversas adaptaciones de esta leyenda en la literatura folklórica orales y de ahí a las diversas formas artísticas tales como la copla, la novela, el romance, la ópera tradicional, el táncí (2), el cine, la telenovela, al mundo del cómic, el baile, etc. han hecho que la leyenda de la Serpiente Blanca se haya convertido en un tema clásico ampliamente difundido. Su influencia crece día a día y es profusamente conocida en toda China, desde donde se ha transmitido a otros países y regiones como Japón, Corea del Norte, Vietnam, India, etc.

En 1992, la telenovela filmada gracias a la cooperación entre China, Hong Kong y Taiwán titulada La nueva leyenda de la Serpiente Blanca dejó una profunda impresión en los espectadores chinos de varias generaciones. Bai Suzhen, interpretada por Zhao Yazhi, una famosa actriz de Hong Kong reconocida por su elegante y hermosa apariencia y su carácter firme pero suave, se ganó el clamor del público, hasta el punto de convertirse en la amante que todos querrían tener y en la mujer donde mirarse, pues su vestuario, peinado y movimientos exagerados eran imitados por niños y adultos.

Notas:

1. La Fiesta Qīnmíng (清明节 o de la Claridad Pura) es uno de los 24 periodos climáticos del año solar, que comienza hacia el 4, 5 ó 6 de abril.
2. El táncí (弹词) es una narración (en varios dialectos del sur) con acompañamiento de instrumentos de cuerda.

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Revista Instituto Confucio.
Número 16. Volumen I. Enero de 2013.

Zhang Liang, el famoso estratega de la dinastía Han tiene una bonita leyenda junto con el mago Huang Shigong (黃石公). Su apellido Zhang (张) es uno de los más antiguos de China. Está compuesto por los caracteres de “arco” (弓, gōng) y “largo” (长, cháng). Su sentido remite al hilo estirado de un arco que está listo para disparar.

Zhang Liang fue un héroe de la antigua dinastía Han en el siglo III a.C. Pero la tradición dice que su apellido es más antiguo. El Emperador Amarillo (cuya tradición procede del neolítico) tenía un nieto llamado Hui. Éste, para cazar más animales y mejorar la calidad de vida, inventó una nueva herramienta de caza: el arco. Y así, el mítico emperador le otorgó el apellido Zhang, para que fuera el origen del clan Zhang que evolucionó gradualmente hasta convertirse en apellido.

Apellidos famosos Zhang

Durante el periodo de los Tres Reinos (三国, 220-280), el famoso general Zhang Liao (169-222) del reino de Wei tenía el apellido Nie (聂), pero su clan se lo cambió a Zhang para evitar que lo asociaran por su apellido original, y de esta manera las generaciones posteriores también lo cambiaron.

Otros personajes famosos con el apellido Zhang son

• El taoísta Zhang Daoling de la dinastía Han Oriental, fundador de las “Cinco Medidas de Arroz”.
• Zhang Xu, calígrafo de la dinastía Tang (唐, 618-907).
• Zhang Qian, embajador de la dinastía Han Occidental (西汉, 202 a.C.-8 d.C.)
• El político Zhang Zhidong de la dinastía Qing (清, 1644-1911).

Zhang Liang

Muchos personajes históricos tienen el apellido Zhang. Liu Bang, primer emperador de Han, tenía un consejero de estrategia llamado Zhang Liang, un hombre de muchos recursos que ayudó a Liu Bang a obtener el control del país. Las generaciones posteriores se refirieron a Zhang Liang como “sabio de la estrategia” (谋圣, Móushèng).

Se cree que la inteligencia de Zhang Liang se debía a El arte de la guerra de Taigong (太公兵法) (1), uno de los siete clásicos militares, que le fue entregado por Huang Shigong.

La leyenda de Zhang Liang el Viejo de la Roca Amarilla

Se dice que un día Zhang Liang se encontraba paseando por el puente Yi del río Yishui cuando se encontró a un anciano vestido con una gruesa y corta túnica. El viejo caminó hasta Zhang Liang y tiró sus zapatos al agua desde el puente.

A continuación, ordenó con arrogancia a Zhang Liang: “¡Jovenzuelo, baja y tráeme mis zapatos!” Aunque Zhang Liang no estaba dispuesto en un principio, se fijó en lo mayor que era y fue a recogerlos.

La amabilidad de Zhang Liang

El anciano se sentó y le ordenó que le pusiera los zapatos. Zhang Liang se vio entonces obligado a arrodillarse para ponérselos. El anciano no solo no le dio las gracias sino que se fue riéndose.

Cuando ya estaba lejos, dio media vuelta y volvió al puente, donde dijo a Zhang Liang: “¡Este chico es digno de recibir una educación!”, y acordaron verse en el puente cinco días después durante el amanecer.

Así fue y cuando el viejo ya había llegado y, al ver que Zhang Liang llegaba tarde, le reprendió: “¿Cómo osas llegar tarde a una cita con un anciano? ¡Vuelve en cinco días!”, dijo antes de marcharse.

El regalo de Huang Shigong (黃石公)

La segunda vez, Zhang Liang llegó un paso más tarde que el anciano. La tercera vez, Zhang Liang acudió en mitad de la noche al puente para esperar. Su sinceridad y su espíritu paciente conmovieron al anciano, que le regaló un libro y le dijo: “Si lees este libro te podrás convertir en el maestro del emperador. Dentro de diez años el caos reinará en el mundo. Podrás usar los conocimientos de este libro para traer paz y prosperidad al imperio. Ve a verme dentro de trece años. Soy Huang Shigong (黃石公), la Roca Amarilla a los pies del monte Gucheng”. El anciano, que en realidad era el mago Huang Shigong se marchó.

A partir de ese momento, Zhang Liang empezó a estudiar día y noche el libro, consultando información sobre el arte de la guerra, hasta que finalmente se convirtió en un experto estratega con conocimientos civiles y militares.

Zhang Zhongjing

Hay otras personas famosas con el apellido Zhang, como el científico Zhang Zhongjing (aprox. 154-219), quien recogió muchos remedios medicinales, escribió la gran obra Tratado sobre enfermedades febriles (伤寒杂病论) y fue llamado posteriormente “sabio de la medicina” (医圣).

En su Tratado sobre enfermedades febriles anotó muchas recetas efectivas, siendo este el primer texto especializado de medicina china apoyado en el establecimiento de una diagnosis y su tratamiento mediante la aplicación práctica de la teoría, convirtiéndose en una obra clásica esencial para los posteriores investigadores de medicina tradicional china. Los principios terapéuticos que establece son el alma de la terapéutica secular.

Nota:

(1). El arte de la guerra de Taigong representa el pensamiento militar de la antigua etnia han. Abarca los diálogos de Jiang Ziya con los emperadores Wen y Wu de la dinastía Zhou (周朝, 1046-256 a.C.) sobre cómo gobernar, sobre la gestión de las tropas y sobre teorías y principios bélicos. Esta obra tuvo una gran influencia en el concepto castrense de las generaciones posteriores y está considerada la precursora de los escritos de estrategia militar en China.

Más sobre los apellidos chinos:

• Pistas sobre el origen de los apellidos en China (I)
• Origen de los apellidos chinos (II): Liu (刘, ‘liú’)
• Origen de los apellidos chinos (III): Zhang (张)
• https://confuciomag.com/apellidos-chinos-wang

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 42. Volumen III. Mayo de 2017.

Mozi (墨子) fue un filósofo del siglo V a.C. que fundó el moísmo, escuela enfrentada al confucianismo. Mozi defendía ideas como amor universal y no agresión recogidos en la obra que lleva su nombre. También fue un experto militar aunque amaba la paz y un gran científico.

Mozi (墨子) vivió entre los años 468 y 391 antes de Cristo. Su nombre era Di (翟). Vivió durante el periodo de los Reinos Combatientes (战国) en el reino de Song.  Su filosofía, el moísmo, se inició justo después del confuicanismo y a la sombra de este.

El moismo promovía el “amor universal”,  la “no-agresión” y “exaltar las virtudes”. Todos estos pensamientos fueron recogidos en su obra Mozi (墨子). No solo promovió la igualdad y el amor. También fue un experto militar que amaba la paz, un comprensivo filósofo, y un gran científico de la antigua China.

Estudioso de Confucio

En su juventud, Mozi estudió el confucianismo. Con el tiempo, acabó rechazando la ética y la moral propuestas por este pensamiento. Opinaba que el verdadero “amor” se encontraba en la paz y no en las jerarquías. Este es el origen de su concepto del “amor universal”, que es comparable a la idea de “fraternidad” tradicional en Occidente.

Según el moísmo si existe paz y no hay jerarquías que dividan la sociedad en diferentes estrato. Por tanto puede haber amor mutuo y amistad. Mozi también afirmó que no se debe abusar de los reinos más débiles ni emprender batallas contra estos. Esta es una idea que enfatiza su definición de “no-agresión”. Siguiendo su línea de pensamiento, puso en práctica lo que predicó. Ayudó a los reinos más débiles a defenderse de las invasiones enemigas para alcanzar la justicia y la paz.

El libro Mozi (墨子)

En el capítulo “Gongshu” del libro Mozi se puede leer una historia muy emotiva. El poderoso reino de Chu se preparaba para atacar al pequeño reino de Song. Cuando Mozi se enteró, enseguida partió del reino de Lu y caminó diez días y diez noches hasta llegar a Ying, la capital de Chu. Una vez allí, consiguió persuadir a los gobernantes de Chu para que no atacasen a Song, evitando así una masacre.

La no agresión y el moismo

En su papel como militar, Mozi estudió diversas tácticas de defensa a partir de su idea de “no-agresión”. El moísmo se convirtió en un modelo para la defensa de las ciudades. Con el tiempo, dicha estrategia recibió el nombre de “Defensa Mo” (墨守).

El moísmo consideraba que frente a la amenaza enemiga en primer lugar era necesario prepararse. En segundo lugar, aconsejaba realizar ofensivas durante momentos específicos de la defensa para acabar con la fuerza enemiga. Y, por último, recomendaba establecer estrategias de protección y tácticas de combate. Estas incluían la búsqueda de lugares elevados, el ataque con agua y otras celadas de diversa índole. El mismo desarrolló muchas máquinas de defensa y explicó con detalle su funcionamiento.

La filosofía de Mozi

Como filósofo realizó importantes contribuciones a la epistemología y a la lógica. Interpretaba que la cognición humana tenía tres fuentes:

• En primer lugar, los conocimientos adquiridos al escuchar a otros.
• Para un segundo lugar dejaba los conocimientos adquiridos por inferencias lógicas.
• En una tercera categoría situaba los conocimientos adquiridos a través de la práctica. Esto era algo muy importante porque él siempre realizaba lo que predicaba.

El moismo establecía que para determinar si algo era positivo o negativo eran necesarios tres pasos:

1. Examinar lo que los sabios habían escrito al respecto.
2. Escuchar lo que la gente corriente opinaba.
3. Finalmente, ponerlo en práctica para ver si le reportaba algún beneficio al pueblo.

Mozi fue todo un pionero de la lógica de la cultura China. Sus principios eran comparables a la ciencia de la lógica en la India o a la de la antigua Grecia.

Científico del siglo V antes de Cristo

Fue también un científico sobresaliente. En el libro Mozi también hay información sobre mecánica, óptica y acústica. Decía que el “movimiento” era el resultado producido por una “fuerza externa” y que, por tanto, la “inmovilidad” era el resultado de la ausencia de esa fuerza externa.

También llevó a cabo varios experimentos ópticos que le ayudaron a comprender las diferentes formas que producían los espejos convexos, cóncavos y planos. Además, experimentó con la acústica y la propagación del sonido y estableció diversas teorías sobre la resonancia.

Se puede afirmar que Mozi fue una brillante estrella en el firmamento de la historia de la civilización china, con una mente tan adelantada a su época que le hizo ser, a menudo, incomprendido.

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 44. Volumen V. Septiembre de 2017.

Las cometas chinas ( fēngzhēng 风筝), tienen su origen como objetos de artesanía tradicional. Su datación se remonta a más de 2.400 años. Fueron utilizadas en el terreno militar y comunicativo.

A las cometas chinas se las conoce como fēngzhēng (风筝). Tienen su origen como objetos de artesanía tradicional.

En realidad, la primera de las cometas chinas que se construyó estaba confeccionada con madera.  Mozi (1) (478-392 a.C.) fue el  filósofo y ciéntífico chino fundador del moísmo. Él tardó tres años de intenso estudio e investigación en confeccionar lo que sería la primera cometa de madera con forma de pájaro, que aguantó un día volando hasta caer rota al suelo.

Mozi y las cometas

A esta cometa y a otra que hizo luego Mozi, sus descendientes las llamaron respectivamente mùyào (木鹞 o halcón de madera) y mùyuān (木鸢 o milano de madera). Ambos diseños tienen, pues, una historia de más de 2.400 años. En la antigüedad, había una expresión que diferenciaba estos dos nombres según las cometas se usaran en el norte o en el sur. Así se decía que las cometas chinas eran nányaò běiyuān (南鹞北鸢). Es decir, la gente que vivía en el sur de China las llamaba yào (鹞, halcón), mientras que los que vivían en el norte las llamaba yuān (鸢, milano).

Posteriormente, Mozi enseñó a su discípulo Luban las técnicas para la fabricación de las cometas chinas, circunstancia que aprovechó para perfeccionar el proceso y el diseño original de su maestro, creando una cometa de bambú con forma de urraca, dándole el nombre de mùquè (木鹊) por semejanza con ese pájaro, la cual estuvo volando tres días ininterrumpidos en el cielo.

Las cometas chinas  se llaman fēngzhēng (风筝)

Después de que Cailun (2) inventara la fabricación del papel, durante la dinastía Han del Este (25-220), los chinos comenzaron a utilizar ese material para la elaboración de las cometas chinas y las denominaron zhǐyuān (纸鸢o milano de papel), lo que significa que este tipo de cometas de papel cuentan con más de 2.000 años de historia. Entonces, ¿de dónde se derivó el nombre de fēngzhēng?

Durante la dinastía Tang (618-907), hubo personas que ataban sus cometas de papel a una cuerda hecha con bambú. Al lanzarse, con la fuerza del viento, se producían sonidos semejantes a los del gǔzhēng (古筝, instrumento musical de 21 o 25 cuerdas similar a la cítara). Así, las cometas chinas recibieron el nombre de fēngzhēng (风筝), donde fēng (风) significa “viento” y zhēng (筝) es el instrumento anteriormente mencionado.

Fēngzhēng y zhǐyuān

También hubo personas que añadían a las cometas faroles o bombillas pequeñas que lucían su vuelo durante la noche, dándole un encanto especial. Después de recibir el nombre de fēngzhēng, la palabra original de zhǐyuān continuó usándose sin llegar a desaparecer.

Esto fue así hasta la fundación de la República Popular China en 1949. En ese momento las cometas chinas redcuperaron la denominación fēngzhēng. El término predominó hasta nuestros días sobre zhǐyuān. De todas formas, todavía existen lugares donde a las cometas chinas se les sigue llamando con el apelativo arcaico de yàozi (鹞子).

¿Por qué la gente hace volar las cometas? Esta tradición tiene mucho que ver con diversas leyendas populares. Una de esas historias relacionaba esa actividad con alejar la mala suerte. Así, se decía que la gente que cortaba el hilo de una cometa después de volarla y la dejaba llevar por el viento, podía alejarse del mal y recuperarse de las enfermedades, a la vez que atraía la buena suerte hacía sí mismos y hacia los suyos. Esto era, sin duda, una forma un tanto supersticiosa de hacer desaparecer los desastres. Eso sí, jamás se podía recoger una cometa abandonada para no contagiarse de la mala suerte ajena. También había muchas personas que escribían sobre el papel de las cometas sus preocupaciones o problemas para que al volar con el viento se marcharan para siempre, convirtiéndose de este modo en un amuleto romántico para alejar el mal.

Además, algunos especialistas en folklore chino consideran que las cometas fueron inventadas por los antiguos chinos con la finalidad de conmemorar a sus difuntos, por eso cada vez que llega la Fiesta de la Claridad Pura (3) (uno de los 24 períodos climáticos del año solar que tiene lugar a principios del mes de abril), durante el corto tiempo en que la Puerta de los Espíritus del Cielo queda abierta, la gente puede transmitir mediante las cometas su pensamiento y recuerdo a sus familiares fallecidos. Con el tiempo, hacer volar las cometas se ha convertido en una actividad bien acogida por el pueblo chino, sobre todo durante la Fiesta de la Claridad Pura, y las hacen volar tanto de día como de noche. Cuando lo hacen por la noche, les cuelgan faroles de diversos colores (llamados shéndēng o 神灯, es decir, los faroles de los dioses) que asemejan estrellas rutilantes destellando en el cielo. Además, desde hace mucho tiempo la gente que habitaba la cuenca septentrional del río Yangtsé (en chino Chángjiāng o 长江) ya tenía la costumbre de hacer volar las cometas chinas durante la Fiesta de la Claridad Pura.

Refranes populares sobre cometas chinas

Estos artefactos voladores han aparecido con frecuencia también en la literatura clásica china y en los refranes populares, como por ejemplo:

• El 2 de febrero se confeccionan a mano las cuerdas de fibra de cáñamo y el 3 de marzo se vuelan las cometas.
• Al ponerse verdes los sauces, se puede volar las cometas.

Para que levanten el vuelo, lo mejor es correr con el hilo en la mano y “cazar aire”, para que suba sin parar hasta lo más lejos. Con el paso del tiempo, esta actividad se ha convertido en un entretenimiento tanto para niños como para mayores, llegando, incluso, a realizarse competiciones o exhibiciones de cometas chinas.

No obstante, las cometas más antiguas no fueron utilizadas como simples juguetes, sino más bien en el terreno militar y comunicativo. Así, en el año 190 a.C., durante la guerra entre el Estado Chu y el Estado Han, Hanxin, general del Estado Han, atacó el palacio Weiyang del Estado Chu aprovechándose de la información obtenida referente a la longitud del paso clandestino de la fortaleza. Durante las dinastías del Norte y Sur (420-589), cuando el emperador Liangwu estaba sitiado por el ejército rebelde, pidió ayuda al exterior usando cometas con mensajes. Siguiendo con el uso militar, durante la dinastía Song (960-1279), se añadía pólvora a las cometas y se las lanzaba sobre el campamento enemigo cual bombas voladoras, lo que propiciaba el ataque sorpresivo aprovechando el caos producido por la explosión de la pólvora.

Es muy difícil contabilizar la existencia de tantos cuentos donde las cometas tienen un papel protagonista, así como enumerar todas las funciones que han desempeñado durante la historia. A partir de la dinastía Tang (618-907), las cometas se convirtieron más en un objeto para el ocio y la diversión. Durante la dinastía Song (960-1279), las cometas experimentaron una gran evolución en cuanto a su diseño, aumentando la diversidad y mejorando su funcionamiento. Además, se estrechó su uso a la vida diaria de la gente corriente.

Desde las dinastías de Tang (618-907) y Song (960-1279), a medida que aumentaba el intercambio comercial y diplomático con otras naciones, las cometas chinas comenzaron a extenderse a diversos lugares del mundo. Primero llegaron a los países más cercanos, como Corea y Japón; luego atravesaron el Mar de China hasta Malasia e Indonesia para bajar después hasta Australia y Nueva Zelanda. La Ruta de la Seda sirvió también para que las cometas chinas fueran conocidas en el mundo árabe y europeo, desde donde dieron el salto definitivo al continente americano. Bajo la influencia de la revolución industrial europea, las cometas chinas evolucionaron hasta convertirse en aparatos de vuelo predecesores de la primera aeronave inventada por los hermanos americanos Wright (4) . En la actualidad, en el Museo Nacional Aeroespacial de Washington (EE.UU.) cuelga una cometa china bajo el epígrafe del “vehículo de vuelo más antiguo del mundo”.

Tradicionalmente las cometas chinas están hechas con un armazón de madera de bambú de distintas formas, a las que se le añaden trozos de papel. Se puede resumir el proceso tradicional de fabricación de las cometas en cuatro palabras básicas: montaje, pegado, pintura y vuelo, abreviadas en chino como las 四艺 (sìyì), es decir, las cuatros habilidades. Lo que viene a significar es: montar el armazón de madera, pegar los trozos de papel, pintar dibujos y añadir colores, y hacerla volar bien alto. Hoy en día, debido a los incesantes esfuerzos realizados por la gente que aspira a la innovación, con el uso de materiales como el plástico y el nailon, las cometas se han hecho más resistentes y se las puede hacer regresar al punto de partida.

En cuanto a las variedades de las cometas, existen más de trescientas, entre las cuales hay imágenes de personajes famosos, máscaras de la Ópera de Beijing, objetos de uso diario, animales de todo tipo (peces, insectos, pájaros), dragones, caracteres chinos, formas geométricas, etc. La longitud de las cometas va desde los diez centímetros a más de cien metros.

Dependiendo de la tecnología usada para su fabricación, pueden clasificarse en: cometas de alas duras, cometas de alas blandas, cometas páizì (排子) —generalmente con formas geométricas— y cometas en ristra. Las cometas de alas duras tienen una estructura de armazón integral, pueden alcanzar gran altura y están representadas por la imagen de una golondrina, peces dorados o personajes mitológicos; las cometas de alas blandas generalmente son plegables, sin armazón duro, fáciles de transportar y están representadas por una pareja de golondrinas o de palomas; en cuanto a las cometas páizì, suelen confeccionarse con formas de animales (cigarras, murciélagos, aves fénix) o con formas geométricas como los Ocho Diagramas, cubos o una cesta de flores; para finalizar, las cometas en ristra se caracterizan por su gran longitud –hasta cien metros-, están compuestas por una serie de piezas planas y redondas, tienen como símbolo la imagen de una escolopendra y están guiadas por la cabeza de un dragón.

La mayoría de las cometas están pintadas con colores e imágenes que implican significados afortunados, por ejemplo, símbolos de la longevidad, como el pino y la grulla o sōnghèyánián (松鹤延年), un murciélago con dos monedas y dos melocotones en la boca o fúshoùshuāngquán (福寿双全) o unas carpas saltando por encima de la Puerta del Dragón o lǐyútiàolóngmén (鲤鱼跳龙门) que significa “éxito”.

La ciudad de Weifang (provincia de Shandong) es un lugar muy famoso en toda China por la fabricación de cometas, pues ya durante la dinastía Ming (1368-1644) los artesanos de este lugar se especializaron en el montaje de estos artefactos. Hoy en día, las cometas de Weifang han logrado entrar en el mercado internacional y han sido muy bien acogidas. Cada vez que llega la Fiesta de la Claridad Pura, tiene lugar en Weifang el concurso internacional de cometas en el que concurren participantes nacionales y extranjeros, lo que supone todo un acontecimiento para la ciudad. Eso convierte a Weifang en la capital internacional de las cometas y a la vez en una ventana por la que se conocen las cometas de China en todo el mundo.

A medida que se aproxima la primavera, al ver las cometas chinas volando en lo más alto del cielo, con sus variadas formas y colores, podemos sentir una gran alegría que provoca sentimientos desde lo más profundo de nuestro corazón, es como si el alma de cada uno de nosotros volara libre. 

Referencia bibliográfica y notas

La Historia y el Origen de Las Cometas

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 5. Volumen II. Marzo de 2011.

El río Amarillo (黄河 Huáng Hé), con cerca de 5.500 km de largo, es el segundo río más grande de China y el que contiene más arena del mundo. Pese a sus frecuentes inundaciones, la cuenca del Huang He ha hecho una magnífica contribución por el desarrollo y el crecimiento de la civilización china.

 El río Amarillo (黄河 Huáng Hé) mide unos 5.464 km de largo. Ocupa una superficie de unos 795.000 kilómetros cuadrados, es el segundo río más grande de China y el quinto del mundo. El Huang He nace en la vertiente norte de la montaña Bayankala en la meseta Qinghai-Tíbet. La forma del río se asemeja a la del carácter 几 (jǐ).

Río Amarillo: «río por arriba del suelo»

El río Amarillo transcurre por la provincia de Qinghai y otras ocho provincias y regiones hasta desembocar en el mar de Bohai por Kenli, en la provincia de Shandong. Como pasa por la meseta de Loess, el agua acumula mucha cantidad de barro y arena de color amarillo, por ello recibe el nombre de río Amarillo. También es el río que contiene más arena del mundo. Debido a la acumulación de barro y arena en algunas partes del curso, su lecho es más alto que el suelo, por lo que se producen frecuentes inundaciones.

Por eso este río es uno de los más catastróficos del mundo, al que también se le conoce como “río colgante” o “río por arriba del suelo”. Sin embargo, a lo largo de la historia, la cuenca del Huang He ha hecho una magnífica contribución por el desarrollo y el crecimiento de la civilización china. De hecho la cuenca del río Amarillo es una de las cuatro cunas de las civilizaciones más antiguas del mundo. Por eso los chinos lo llaman “el río madre” (母亲河 mǔ qīn hé).

Las dinastías Xia, Shang y Zhou

Hay 2.000 años de historia que separan la dinastía Shang (商 1600-1046 a.C.) hasta la dinastía Song del Norte (北宋 960-1127). Ambas se desarrolaraon en los cursos centrales e inferiores del río Amarillo. El Huang He siempre fue el centro político, económico y cultural de China. Una veintena de dinastías establecieron su capital en Xi´an o Luoyang. Muchos acontecimientos históricos importantes sucedieron allí. Miles de personajes políticos, científicos y literatos aparecieron sucesivamente en escena. A su vez, los intercambios económicos y culturales entre China y otros países del mundo se sucedieron.

La dinastía Xia

La dinastía Xia (夏 2070-1600 a.C.) fue la primera de tipo patrimonial según el registro histórico de China. Dayu (大禹) fue el primer emperador de esta dinastía e invirtió grandes esfuerzos en domeñar las inundaciones del río Amarillo. Dirigió al pueblo para dragar el río Huang He de acuerdo con la regla de que el agua corre hacia abajo y aprovechó la topografía de la zona. Podemos deducir que en aquel momento el río Amarillo perdió su equilibrio ecológico.

Dayu también modificó el sistema sucesorio y cedió el trono a su hijo Qi (启). El calendario lunar que se ha utilizado con popularidad hasta hoy en día en China es conocido como el calendario Xia porque fue elaborado en la dinastía del mismo nombre. Tomaba las posiciones de la Osa Mayor para definir cada mes.

La dinastía Shang

Los objetos de bronce de la dinastía Shang (商 1600-1046 a.C.) son muy refinados. La antigua vasija cuadrada Simuwu, desenterrada en Anyang, provincia de Henan (capital de la dinastía Shang, conocida como Yinxu), que pesa 875 kilos, es uno de los objetos más destacados. En la dinastía Shang, para cualquier problema, fuera importante o nimio, se practicaba la adivinación. La gente anotaba el acontecimiento y el resultado del oráculo esculpiéndolos en caparazones de tortuga o en huesos de animales. Estas inscripciones, como se esculpían en materiales muy duros, tenían forma cuadrada. En vasijas antiguas de bronce también hay inscripciones, llamadas jīnwén (金文). Como se hacían a través de fundición los caracteres tienen formas redondeadas.

Confucio

Durante estos períodos surgieron abundantes escuelas privadas. Numerosos intelectuales escribieron libros o pronunciaron discursos. Muchos de los más célebres pensadores de China aparecieron durante esta época. Sus pensamientos se convirtieron posteriormente en la base y la escencia de la civilización china. Confucio fue uno de ellos. Viajó a lomos de un caballo por los reinos de la planicie central y osteriormente volvió a Qufu, en la provincia de Shangdong su tierra natal, para crear escuelas. Tenía más de 3.000 alumnos entre los que sólo unos 72 fueron sobresalientes. El libro Las Analectas recoge las citas de Confucio sintetizadas por sus alumnos según las notas que tomaban en clase.

Época eje de la civilización humana

Esa fue la época acuñada por el pensador alemán Karl Jaspers como la “época del eje” de la civilización humana. Dicha época se sitúa en el período alrededor del año 500 a.C. y ocupaba las zonas alrededor de 30 grados de latitud norte. Durante ese período surgieron muchos adelantos importantes así como célebres pensadores en otras civilizaciones. En la Grecia clásica surgieron Sócrates, Platón y Aristóteles. Los profetas judíos de Israel son también coetáneos. Sakyamuni tuvo su tiempo a la vez en la antigua India. Grandes pensadores como Confucio, Laozi, Zhuangzi, Mozi surgieron en China.

Huang He es la cuna de innumerables avances culturales

La civilización del río Huang He tiene sus inicios en las dinastías Qin (秦 221-206 a.C.) y Han (汉 206 a.C.- 220 d.C.). Un milenio más tarde alcanzó su apogeo durante la dinastía Song del Norte (北宋 960-1127). De esta época es la pintura que ilustra este artículo.

A lo largo de la historia china, muchos emperadores de diversas dinastías fueron empujando a la civilización del río Amarillo hacia una y otra orilla. Importantes inventos científicos y técnicos, como la pólvora, la brújula, el papel y la imprenta nacieron junto a sus aguas. También florecieron a pesar de sus inundaciones la poesía, la seda, el té, la porcelana, la medicina tradicional china y las artes marciales. Los caracteres chinos, la caligrafía o la pintura se expandieron a su vez por todo el mundo.

El dominio de la agricultura

La agricultura fue la actividad dominante en la civilización de la cuenca del río Huang He. Pero hubo cambios climáticos y otros factores históricos. Así, desde finales de la dinastía Song del Norte el centro político, económico y cultural de China se trasladó hacia la cuenca del río Chángjiāng (长江 río Yangtsé).

El río Amarillo transforma la tierra

Como se cultivaba en exceso, las plantas de la cuenca del Huang He y de la meseta de Loess fueron desapareciendo poco a poco. Esta meseta fue perdiendo agua y suelo a causa de la grave erosión del río Amarillo. El Huanghe era como una inmensa cinta de transmisión que transportaba toneladas de barro y arena a las zonas de los cursos centrales e inferiores y a la desembocadura. Aunque el río Amarillo ha causado reiteradas inundaciones y desastres a las cosechas y vidas de sus gentes, también ha hecho significantes contribuciones a lo largo de la historia.

La planicie del Norte actual, que había sido un mar en la antigüedad, está formada por barro y arenas traídos por el Huanghe. A día de hoy, el río sigue creando tierras. Cada año alarga la China continental hacia el mar de Bohai, ampliando el país decenas de kilómetros cuadrados.

Huang He, el río madre

Huang He no es simplemente un concepto hidrográfico, sino un caleidoscopio multiforme sobre la historia y la cultura del origen de la civilización china. Para los chinos, el río Amarillo es el verdadero “río madre”. Allí se pueden encontrar muchos vestigios de las civilizaciones más antiguas. Tiene una profunda influencia sobre el espíritu nacional (especialmente en el norte de China), las tradiciones nacionales, el carácter del pueblo y las costumbres del país. Incluso se ha convertido en un gen cultural que corre por las venas de cada chino.

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Publicado originalmente en la Revista Instituto Confucio.
Número 25. Volumen 4. Julio de 2014.

El jade de Lantian (蓝天), es uno de los más apreciados de China y cuenta con 5.000 años de tradición. En la antigua China durante un largo tiempo solo los nobles tenían derecho a llevar accesorios de jade, lo cual no solo convertía esta piedra en un símbolo de la nobleza sino también de autoridad.

El jade de Lantian, en el área de la provincia de Shaanxi es distinguible por su color y calidad. La cultura china es una gran experta en el jade. Ha tenido un gran aprecio por él desde el inicio de los tiempos. Durante el Neolítico comenzaron a valorar el jade como un elemento relacionado con altas virtudes y propiedades. Los yacimientos de la cultura de Longshan mostraron bronces neolíticos de alta manufactura junto con los primeros caracteres en chino.

El jade de Lantian

El jade de Lantian (蓝天) es uno de los cuatro grandes de China.  Hace aproximadamente 5.000 años los pobladores de Lantian empezaron a pulir, procesar y llevarlo como accesorio. En China se dice que el Jade tiene cinco virtudes que son equiparables a las cualidades exigibles a una persona noble.

Las cinco virtudes del jade

1. En primer lugar, la superficie del jade es brillante, oleosa y cálida al tacto, unas características similares a las de la “benevolencia” (仁, rén) de la nobleza.
2. La segunda virtud es que, observando el exterior, se pueden visualizar sus vetas interiores, que simbolizan la virtud de la “justicia” (义, yì), que busca la verdad en los hechos.
3. El tercer aspecto es que un jade de excelente calidad puede ser empleado en la fabricación de instrumentos de percusión. El jade su usaba en la construcción del antiguo instrumento qing (罄), que emite su nítido sonido en todas direcciones. Simboliza la virtud de la “sabiduría” (智, zhì).
4. La cuarta característica reside en que el jade, además, posee una elevada dureza que le impide doblarse, algo que recuerda a la “valentía” (勇, yǒng). Como dice la expresión “mejor jade roto que losa intacta” (宁为玉碎，不为瓦全).
5. Y, finalmente como quinta virtud, si un artefacto de jade se rompe y su borde no es afilado, esto representa su “pureza” (洁, jié), como el carácter incorruptible de los nobles, que les confiere autocontrol y les impide provocar daño ajeno. Por estos cinco motivos, los nobles de la China antigua solían llevar jade entre sus pertenencias.

El inmortal que otorgó el jade

La leyenda dice que antes de ser descubierta la noble piedra del jade, Lantian era un simple pueblo de las montañas Zhongnan (终南山). Allí vivía un humilde sabio llamado Yang Boyong (杨伯雍) que, a pesar de su pobreza, era muy generoso. Viendo lo duros que eran los irregulares caminos de las montañas, decidió construir un pabellón en el que ofrecer té de forma gratuita a los que por allí pasaban.

Continuó haciendo esto durante tres años, tanto si llovía como si no. Un día, un anciano cargado con muchas rocas se desmayó en el pabellón de Yang Boyong. Este le ayudó enseguida levantándolo del suelo y dándole de comer y beber. Tras ser salvado, el anciano decidió devolverle el favor dándole unas piedras- Le dijo que las plantase en el suelo pues no solo le daría suerte sino que además le proporcionarían una mujer.

Yang Boyong siguió sus instrucciones y obtuvo jade. Con ellos hizo cinco pares blancos que le sirvieron como regalo de compromiso y consiguió una hermosa y virtuosa mujer. Aquel anciano que se había desmayado en su pabellón era en realidad el inmortal Tàibái Jīnxīng (太白金星), sirviente del Emperador de Jade, el magnate de los cielos. Este personaje es representado en la novela Viaje al Oeste, la novela atribuida al literato Wu Cheng’en (吴承恩), dinastía Ming, siglo XVI.

El descubrimiento mítico del jade de Lantian

Yang Boyong se ganó la vida cultivando la preciosa piedra y viviendo una vida plena. Paro tanto él como su mujer vieron que la gente del pueblo pasaba hambre. Así que les dieron jades para que pudieran cambiarlos por comida. Esto se convirtió rápidamente en noticia. Cuando unos bandidos se enteraron, robaron todos los jades de las tierras de Yang Boyong. Eso provocó la ruina del pueblo.

Los inmortales tenían sus ojos puestos en el pueblo de Lantian y el robo del jade les alarmó. Yaibai Jinxing dijo a Yang Boyong: “Un día que el cielo esté soleado entra en las montañas Zhongnan. Si sigues la neblina, podrás encontrar el verdadero jade”. Y allí crece el Jade de Lantian, cuya extraordianria dureza hace que sea muy apreciado.

Las piedras robadas por los bandidos eran de un jade inferior, pues todavía no habían sido cultivadas el tiempo suficiente para convertirse en el jade de extraordinaria dureza de Lantian.

Y así lo hizo Yang Boyong.

Y así nació el jade de Lantian.

Símbolo de nobleza y autoridad

En la antigua China durante un largo tiempo solo los nobles tenían derecho a llevar accesorios de jade,. Esto convertía esta piedra en un símbolo de la nobleza y de autoridad.

En el año 221 a.C. el rey de Qin (秦), Ying Zheng (嬴政), unificó los seis reinos de China. Entonces consideró que sus méritos eran superiores a los logrados por los Tres Augustos y Cinco Emperadores (三皇五帝), por tanto se hizo llamar “emperador”. Ying Zheng estableció una serie de privilegios que podían ser disfrutados únicamente por quienes ostentaran dicho título.

Para mostrar su autoridad sobre la nación ordenó a su ministro Li Si (李斯) que extrajese jade de Lantian para fabricar el sello imperial. En este sello aparecía escrito “Emperador por la gracia de los cielos, que viva en próspera eternidad”. El emperador esperaba que el sello de jade mantuviese a China unida para siempre y que fuera transmitido de generación en generación.

El jade de Lantian, fuente del poder de la China antigua

Así pues, es importante destacar que el sello de jade que representa la autoridad suprema del emperador y de la nación procede de Lantian. Este sello se convirtió en un tesoro que generaciones posteriores se disputaron. Los edictos del emperador necesitaban ser marcados con esta piedra para poder entrar en vigor. Si el emperador no tenía el sello no podía ejercer su autoridad. Significaba que los cielos no aprobaban este emperador y era incapaz de reinar; su poder podía ser revocado.

Por el contrario, si se obtenía el sello se ganaba el respeto de quienes creían que este emperador traería paz y prosperidad a la nación. Ello demuestra el fuerte significado de autoridad que tiene el jade de Lantian.

Una muestra de amor

Hay una historia de amor muy popular entre Yang Yuhuan (杨玉环), una de las Cuatro Bellezas legendarias de la China antigua, y el emperador Xuanzong de la dinastía Tang (唐玄宗).  Yang Yuhuan (杨玉环) era también conocida como Yang Guifei (杨贵妃, Yáng Guìfēi). El relato de su trágico amor ha sido transmitido de generación en generación hasta la actualidad gracias a la Canción del Eterno Lamento de Bai Juyi.

El emperador Xuanzong desafió la opinión popular al casarse con Yang Yuhuan y llevarla al palacio. Ambos tenían una afición común: la música. A la bella joven no solo se le daba bien bailar sino que también le gustaba tocar el qing. Por este motivo, el emperador ordenó que le fabricasen un qing de jade. Este era extremadamente elaborado y emitía un sonido verdaderamente agradable.

Este regalo estaba hecho también con jade de Lantian. Yang Yuhuan adoraba esta piedra cuyas vetas eran como hielo agrietado. Más tarde la gente utilizó su nombre de infancia, Furong (芙蓉), para referirse a este tipo de jade de Lantian. El jade Furong (芙蓉玉) de Lantian  se convirtió en un símbolo de amor. Actualmente, a mucha gente le gusta llevar accesorios de jade Furong, pues creen que protege el amor. 

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 43. Volumen IV. Julio de 2017.

¿Cómo se explican los apellidos, nombres de cortesía y pseudónimos y nombres chinos? El nombre de los hijos era escogido por los padres. Cuando los chicos cumplían 20 años y las chicas 15, se realizaba una ceremonia de paso a la madurez en la que escogían el nombre de cortesía.

Los nombres chinos pueden resultar confusos para el lector. En la literatura clásica se usan nombres diferentes para referirse a un mismo personaje. Por ejemplo, leyendo el Romance de los tres reinos (“三国演义”), al principio es fácil confundirse con todos los nombres que aparecen. Liu Bei (刘备, 161-223) a veces se llama Bei, en otras ocasiones se llama Xuan De (玄德). Zhuge Liang (诸葛亮, 181-234) a veces es Liang, otras Kong Ming (孔明) y en ocasiones también le llaman Señor Wolong (卧龙先生).

La respuesta está en el sistema de nombres chinos. Así pues, si hablamos de Liu Bei, Liu es el apellido, Bei es el nombre y Xuan De es el nombre de cortesía. En el caso de Zhuge Liang, Zhuge es el apellido, Liang es el nombre, Kong Ming es el nombre de cortesía y Wolong es el pseudónimo.

Los apellidos chinos

Los apellidos chinos vienen de los tótems de las antiguas tribus como, por ejemplo, Long (龙, dragón), Xiong (熊, oso), etc. Con la llegada de la sociedad matriarcal, empezaron a surgir apellidos con el carácter de mujer (女, nǚ): Ji (姬) y Si (姒). Algunos eran el nombre del lugar en el que vivía la tribu, otros eran el nombre de la líder del clan. Más tarde surgieron apellidos que utilizaban plantas, animales y elementos de la naturaleza, como Ma (马, mǎ, caballo), Lin (林, lín, bosque), Shi (石, shí, piedra), etc.

Los nobles

Con el desarrollo de la sociedad y la aparición de la nobleza, la gente que poseía feudos se ponía el nombre de su estado vasallo, su feudo o su posición como apellido. Por ejemplo:

• Zhào (赵. Es un apellido común y el nombre chino de un antiguo estado.
•  Chǔ (楚). Un antiguo reino del periodo de los reinos combatientes. chino)
• Sīmǎ  (司马). Originalmente era un funcionario de caballos. También es un título que significa «comandante» o «general».
• Sītú (司徒) Título oficial antiguo que significa «ministro de educación» o «ministro de justicia».
• Hóu (侯 ). Título nobiliario que se puede traducir como «marqués» o «señor».
• Wáng  (王): También puede significar «rey» o «monarca». Es un apellido muy común en china. En el resto del mundo se ha exportado también con el sonido «Wóng».

Los plebeyos

Los plebeyos, sin embargo, escogían su apellido de acuerdo a su lugar de nacimiento, lugar de residencia o profesión. Por ejemplo:

• Dongmen (东门 se traduce como puerta del este.
• Ximen (西门, puerta del oeste.
• Nan (南, sur).
• Wu (巫, chamán).
• Yi (医, médico).

Los nombres chinos de los ancestros y las dinastías

Además, algunos también adoptaban el apellido de sus ancestros, como el nombre de la dinastía o el título póstumo. Por ejemplo, durante el periodo de las Primaveras y Otoños (春秋, 770- 476 a.C.) vivió el duque Mu de Song (宋穆公), cuyos descendientes adoptaron el título póstumo Mu (穆) como apellido. También están los siguientes:

• Tang (唐)
• Xia (夏)
• Zhou (周)

Título póstumo

El título póstumo es el título que los ministros, oficiales de alto rango y literatos recibían antiguamente después de morir. Este era a menudo otorgado por el monarca y solía tener un carácter halagador. Además, también existían apellidos otorgados por el emperador o cambios de apellido para evitar desgracias o tabúes. Las minorías étnicas también adoptaban los apellidos de la etnia han, pero estos casos eran poco frecuentes.

 

Los nombres chinos de los clanes

Además de los apellidos, antiguamente también existían los nombres chinos de los clanes. Son ramificaciones de familias con el mismo apellido. Antes del periodo de los Reinos Combatientes (战国, 475- 221 a.C.), solo los nobles tenían apellido y nombre del clan. A los nobles varones se les llamaba por el nombre del clan, a las mujeres nobles se les llamaba por su apellido.

El nombre del clan se emplea para indicar la jerarquía, el apellido se emplea para indicar el linaje. Como cada vez había más gente con el mismo apellido, surgieron muchas ramificaciones. Para distinguirlas, se utilizó el nombre del clan. El apellido nunca cambiaba, pero el nombre del clan sí que podía cambiar. Si el nombre del clan era el mismo, no significaba necesariamente que pertenecieran a la misma familia, pero sí que lo era en el caso de los apellidos. Por tanto, estaba prohibido casarse con alguien con el mismo apellido.

Los nombres de los pobres

Los pobres no tenían apellido ni nombre del clan, solo nombre. Para evitar que se repitieran los nombres, añadían delante del nombre su profesión, por ejemplo Pao Ding (庖丁): Ding es el nombre y Pao (“cocinero”) hace referencia a la profesión. Tras el periodo de los Reinos Combatientes, los apellidos se popularizaron gradualmente hasta que finalmente todo el mundo tenía apellido.

Los nombres chinos de cortesía

Los nombres de de los hijos eran escogidos por los padres. Según la antigua costumbre debían ponérselo durante sus tres primeros meses de vida. Cuando los chicos cumplían 20 años y las chicas 15, se realizaba una ceremonia de paso a la madurez en la que escogían el nombre de cortesía. Todos eran gente que había recibido una buena educación y tenía un estatus elevado. La finalidad de escoger nombre de cortesía era que otros se refiriesen a esa persona por ese nombre a modo de respeto. Las mujeres, incluso si recibían una buena educación, como no tenían apenas contacto con nadie fuera del hogar, muy pocas recibían nombre de cortesía.

Los nombres chinos de cortesía tienen una estrecha relación con los nombres de las personas. Es una forma de complementarlo o explicarlo.

• El nombre de cortesía de Zhuge Liang era Kong Ming (孔明). Kong (孔, kǒng) significa “agujero” y Ming (明, míng) “brillante”, por tanto este nombre de cortesía representa un rayo de luz que entra por un agujero.
• Han Yu (韩愈, 768-824) fue un famoso escritor de la dinastía Tang (唐, 618-907) cuyo nombre de cortesía era Tui Zhi (退之). El carácter Yu (愈, yù) de su nombre significa “hacia adelante”, y Tui Zhi (退之, tuìzhī) “retirarse”, por lo que sus significados son opuestos.
• Yue Fei (岳飞, 1103-1142) fue un conocido general de la dinastía Song (宋, 960- 1279), de nombre de cortesía Peng Ju (鹏举). Peng (鹏, péng) es un ave de la mitología china y Ju (举, jǔ) significa “alto”, por tanto, Peng Ju hace referencia a un “ave que vuela alto”.

Pseudónimos

Algunos pseudónimos eran escogidos por uno mismo, mientras que otros eran asignados por otras personas. Son muy similares a los nombres artísticos que surgieron posteriormente.

Cuando alguien elegía un pseudónimo, normalmente tenía relación con su lugar de nacimiento o residencia. O con la experiencia, con su propósito o aspiraciones en la vida, y a menudo tenían un significado implícito. Sin embargo, los pseudónimos atribuidos por otras personas a menudo tenían una función aduladora.

Los pseudónimos también podían hacer referencia a la posición en el gobierno o lugar de nacimiento, lo cual tiene relación con la antigua tradición china de evitar tabúes, ya que dirigirse a alguien por su profesión era más formal. También existen pseudónimos relacionados con la jerarquía de la nobleza o con el título póstumo que fueron establecidos por uso popular.

En un cuarto lugar, también existían apodos que se originaban en los estratos más bajos de la sociedad y que a menudo resaltaban una característica particular de las personas.

• Li Bai (李白, 701-762). el famoso poeta de la dinastía Tang, utilizaba el pseudónimo Qinglian Jushi porque de pequeño vivía en el pueblo de Qinglian (青莲), en la provincia de Sichuan.
• El escritor de la dinastía Song, Su Shi (苏轼, 1037-1101) usaba el pseudónimo Dongpo Jushi. Dong (东, dōng) es el punto cardinal “este” y Po (坡, pō) significa colina, por tanto este pseudónimo hace referencia a cuando Su Shi fue a vivir a Huangzhou (provincia de Hubei), al este de la colina donde cultivaba las tierras.
•  Durante el periodo de los Tres Reinos (三国, 220-280), Zhuge Liang tenía el pseudónimo Señor Wolong (卧龙先生), cuyo significado era que Zhuge Liang era un dragón durmiente que algún día se alzaría para volar por los cielos.
• A Wang Anshi (王安石, 1021-1086) le llamaban Wang Linchuan (王临川) porque Linchuan era su ciudad natal.
• Durante el periodo de los Reinos Combatientes, Zhao Sheng –un noble del estado de Zhao– pasó a llamarse señor Ping Yuan (平原君) tras recibir un feudo, pues este nombre hace referencia a las tierras que le otorgaron.
•  En la obra A la orilla del agua (“水滸傳”) se pone a Song Jiang (宋, 1073-1124) el apodo Ji Shi Yu (及时雨, lluvia oportuna), que resalta su voluntad de ayudar a otras personas. En esa misma historia a Wu Yong (吴用) lo llaman Zhi Duo Xing (智多星) porque era una persona muy ingeniosa. También Zhang Shun (张顺) lrecibe su pseudónimo y llamaban Langli Baitiao (浪里白条) porque se le daba muy bien nadar

Los criterios para usar los nombres

Con tantos nombres como había antiguamente había un criterio claro: el nombre de pila se utilizaba para referirse a uno mismo o de padres a hijos, el nombre de cortesía era el que usaban los demás. Por ejemplo, en el Romance de los tres reinos Liu Bei se llama a sí mismo Bei, pero otras personas le llaman Xuan De. L

Los jóvenes, al referirse a los ancianos, debían añadir al nombre de cortesía el título de Gong (公, honorable). Por tanto, Liu Bei era llamado por los jóvenes Xuan De Gong (玄德公). Los subordinados llamaban normalmente a sus superiores por su posición profesional. Llamar por el nombre de cortesía era muy refinado y debía hacerse en ocasiones formales. Llamar por el pseudónimo era más informal, por lo que la relación entre ambas personas debía ser más cercana.

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 37. Volumen IV. Julio de 2016.

Wang Zhaojun, una de las cuatro bellezas de la antigua china, fue enviada hace 2000 años a casarse con el rey Chanyu de los Xiongnu —un pueblo nómada del norte de China—, dentro de la costumbre de concertar matrimonios políticos interétnicos en las zonas fronterizas.

Una de las bellezas de la dinastía Han fue Wang Zhaojun (王昭君). Su nombre está vinculado a la defensa de las fronteras de los pueblos nómadas del norte, como los Xiongnu.

El parentesco armonioso o (和亲, héqīn)

Durante la dinastía Han casaron a muchas mujeres con habitantes de las regiones de las minorías étnicas. Las autoridades seleccionaban a mujeres de la etnia Han para que se casaran en las zonas fronterizas. Recibió el nombre de parentesco armonioso  (和亲, héqīn). Dicha práctica continuó hasta la dinastía Tang (唐, 618-907) y se volvió a implantar durante el período Qing (清, 1644-1911).

La historia de Wang Zhaojun

En los primeros años de la dinastía Han (汉, 206 a.C-220 d.C.) casaron a nueve mujeres con hombres de las minorías étnicas. Wang Zhaojun fue una de ellas. Aunque fue la última en desposarse, fue la más famosa. Se convirtió en símbolo de solidaridad, integración y buena voluntad.

Wang Zhaojun nació en el seno de una familia normal y corriente de Baoping (en la actual aldea Zhaojun, del distrito Xingshan, provincia de Hubei) en el año 52 a.C. Este pueblo, con un bosque frondoso y rodeado de arroyos de cristalinas aguas fue también el lugar de nacimiento del gran poeta Qu Yuan (屈原).

Wang nació en la época de más esplendor de la dinastía Han. Con políticas aperturistas como el héqīn, las fronteras del norte de China se estabilizaron. En el año 36 a.C., el emperador Han Yuan (汉元帝) mandó seleccionar a mujeres bellas para complementar el palacio de las concubinas del emperador. Wang Zhaojun, a sus 16 años, ya era una bella mujer con mucha fama.

El traslado a la corte

Sus padres no querían que la niña de sus ojos se casara con el emperador. Sin embargo, su belleza alcanzó fama y fue seleccionada oficialmente para ir a la corte. En la primavera de ese mismo año, la joven se despidió de sus padres y se trasladó a Chang’an, actual Xi’an, la capital de la dinastía Han.

Cuenta la leyenda que, al entrar en palacio, Wang Zhaojun se negó a sobornar al pintor imperial para que acentuara su hermosura, porque pensaba que era suficientemente atractiva. Como venganza, el pintor le hizo un retrato en el que no reflejaba su belleza y se lo entregó al emperador. Por esta razón, aunque vivió en el palacio imperial durante muchos años, no consiguió ver al emperador.

El emperador recibe a Chanyu

En el año 33 a.C., Hu Hanye (呼韩邪), Chanyu o líder de los Xiongnu en la China antigua, fue voluntariamente a Chang’an para hacerse súbdito del emperador Han Yuan. Una vez allí, pidió casarse mediante el “parentesco armonioso”.  El emperador accedió con prontitud a este matrimonio político y decidió elegir a la novia entre las concubinas del palacio imperial.

Las damas habían oído hablar de que deberían ir a vivir a un desierto lejano y, por ello, todas intentaron esquivar la propuesta. Tras considerarlo una y otra vez, Wang Zhaojun expresó su deseo de trasladarse al desierto y casarse con Hu Hanye, lo que aprobó el emperador. Se cuenta que fue entonces cuando el emperador vio por primera vez a Wang Zhaojun y quedó sorprendido por su extraordinaria belleza.

Wang Zhaojun impresiona al emperador

El emperador incluso se planteó que la mujer se quedara en el palacio, pero esto hubiera hecho perder la confianza del chanyu. El emperador y su comitiva fueron hasta las afueras de Chang’an para despedirse de la bella Wang Zhaojun. La corte regaló a la nueva pareja 28.000 piezas de tela, 16.000 jin (1 jin equivale a unos 500 gramos) de algodón e incontables piezas de oro y jade. La comitiva nupcial, que partió majestuosamente, tardó mucho tiempo en llegar a tierras de los Xiongnu.

Un año más tarde, Wang Zhaojun dio a luz a un niño llamado Yiduzhiyashi (伊督智牙师) al que otorgaron el título de príncipe Yourizhu. Un año después, en el 31 a.C., Hu Hanye murió a causa de una enfermedad. Wang Zhaojun escribió al entonces emperador de la dinastía Han pidiéndole permiso para regresar a la Llanura Central. Sin embargo, el emperador le respondió: “sigue las costumbres de los Xiongnu”, pidiéndole que se quedara allí.

La muerte de Chanyu y un nuevo marido

Tras la muerte de Hu Hanye, su primogénito, Diaotaomogao, fruto de la relación con su anterior esposa, heredó el trono. De acuerdo con los rituales de los Xiongnu, Wang Zhaojun se convirtió en la esposa de este y tuvieron dos niñas que más tarde se casarían con nobles de esa misma etnia. Durante este período, y para apaciguar los sentimientos de Wang Zhaojun, el emperador envió repetidas veces a su hermano a esas tierras para visitarla y sus dos hijas también visitaron Chang’an.

La influencia de Wang Zhaojun entre los Xiongnu

Después de muchos años allí, Wang Zhaojun se fue acostumbrando poco a poco a la vida en las praderas. Se acostumbró a beber leche de oveja y a dormir en las tiendas. Aprendió a montar a caballo, a cazar y a hablar la lengua de los Xiongnu. También les enseñó chino. Además, participó activamente en la vida política de la etnia.

Ejerció un papel muy importante en el establecimiento de la relación amistosa entre este pueblo y el poder central de la dinastía Han. Persuadió a los Xiongnu para que no iniciaran más guerras contra la Planicie Central. Al mismo tiempo, implementó políticas en las fronteras interiores elaboradas según las leyes y eligió a virtuosos para encargarse de los asuntos más trascendentes.

Talento político

Aprovechó los puntos fuertes de los Han para complementar los puntos débiles de los Xiongnu. Asimismo, transmitió generosamente la cultura de la Llanura Central. Les enseñó a administrar el prado, plantar árboles y flores, la crianza de animales domésticos y la técnica de bordar a las mujeres. Gracias a las contribuciones de Wang Zhaojun, la armonía fronteriza entre los Xiongnu del norte y la dinastía Han, se prolongó durante más de 50 años.

Por desgracia, Diaotaomogao murió a causa de una enfermedad a muy temprana edad y el hijo de Wang Zhaojun fue asesinado en la lucha por el poder entre los chanyu. La pérdida de su marido y su hijo hicieron que nuestra protagonista se sumiese en una inmensa tristeza y pasase el resto de su vida entre lágrimas. En el 19 a.C. y a la edad de 33 años, la soledad y la desesperación acabaron con la vida de Wang Zhaojun.

Para conmemorar su figura, las siguientes generaciones la consideraron una de las cuatro bellezas de la antigua China, junto con Xi Shi, Diao Chan y Yang Yuhuan. En la imagen clásica, Wang Zhaojun lleva una corona de pieles de zorro plateado, viste con una capa roja, abraza una pipa (instrumento de cuerda) y está en la pradera. Cuenta la leyenda que Wang Zhaojun solía tocar “La melodía de la frontera” con la pipa mientras montaba a caballo para exteriorizar su nostalgia. Al oír el sonido de la pipa, las ocas silvestres que volaban hacia el sur contemplaron a la bella Wang durante un largo período hasta que olvidaron agitar sus alas y cayeron una tras otra sobre el prado. Este es el cuento de «Luoyan» (落雁, “La caída de las ocas silvestres”) y se ha convertido en una expresión para elogiar la belleza de alguien.

La iniciativa de esta mujer de firme carácter por casarse con un Xiongnu a sabiendas de que tendría una vida dura, le hizo ganar los elogios del pueblo durante miles de años, por su grandeza y su virtud. A lo largo de la historia, se han escrito más de 700 poemas que hablan de ella y también decenas de novelas y cuentos populares en torno a su figura. En realidad, detrás de dichas leyendas, se refleja la congoja y la fugacidad de su vida. A lo largo de la historia, muchas mujeres de la Planicie Central se casaron con hombres de minorías étnicas. Sin duda alguna, la de Wang Zhaojun es la historia más conmovedora. En sus débiles hombros cargaba el gran peso de la integración y el intercambio entre las regiones y además sufrió una vida plagada de penurias. Por eso su imagen, vestida con una capa roja de pie en el prado, ha permanecido como indeleble huella en la memoria de las siguientes generaciones.

En la actualidad, según los registros históricos y las leyendas populares, la tumba de Wang Zhaojun se encuentra a orillas del Río Negro, al este de Hohhot, en Mongolia Interior. Cuando llega el otoño, todo el prado, excepto su tumba, se tiñe de amarillo… por eso recibe el nombre de «la tumba verde».

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Publicado originalmente en la Revista Instituto Confucio.
Número 28. Volumen I. Enero de 2015.

Sima Qian escribió Memorias históricas (史记, Shǐjì) tras 14 años de empeño. Es el inicio de la literatura histórica China.

Memorias históricas (史记, Shǐjì) de Sima Qian es la primera crónica general de la historia de China.  Abarca el periodo desde el mítico emperador Amarillo hasta el soberano Wu de Han (156-87 a.C.). En total, esta obra sintetiza unos tres milenios de historia y emplea más de medio millon de caracteres.

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Lo fundamental de Sīmǎ Qiān (司马迁) y sus Memorias históricas (史记, Shǐjì)

El libro está dividido en cinco partes que incluyen:

• Doce “Anales imperiales” o Benji
• Diez “Cronografías” o Biao
• Ocho “Monografías” o Shu
• Treinta “Anales de personajes importantes” o Shejia
• Setenta “Biografías de mandatarios” o Liezhuan.

En total conforman 130 capítulos, con aproximadamente 526.500 caracteres. Esta obra ha tenido una profunda influencia en la historia de China. Ha sido imprescindible en las investigaciones realizadas durante generaciones.  Memorias históricas (史记) fue escrito por el historiador de la dinastía Han (汉, 206 a.C.-220 d.C.) Sima Qian.

La vida de Sima Qian

Fue también conocido como Taishigong. La familia Sima eran historiadores de la corte. Su trabajo consistía en documentar, organizar y dar fe de los hechos históricos. En aquella época, el padre de Sima Qian, llamado Sima Tan, ocupaba el cargo de historiador de palacio. Ordenar y registrar los diferentes eventos se convirtió en su misión pero, por desgracia, no pudo cumplir su meta.

En su lecho de muerte instó a Sima Qian a heredar su puesto para completar su misión. Este aceptó el cargo que dejó vacante su padre y, así, en el año 104 a.C., comenzó a escribir el entonces denonimado Taishigong shu (太史公书) o Libro de Taishigong, que posteriormente se conocería como Memorias históricas (史记, Shǐjì).

El castigo de la castración

 En el citado año 104 a.C., Li Ling (general de la dinastía Han) perdió la batalla contra las tribus nómadas del norte,  xiongnu. Sima Qian era amigo suyo y pidió clemencia por él. Al defenderle, enfureció de tal manera al emperador Wu de Han, que encarceló a Sima Qian y le castigó con la castración. Tras este castigo, tal como podemos leer en la biografía de Wikipedia, la consecuencia habitual de la época era el suicidio. Pero el historiador puso toda su determinación en seguir vivo para completar el sueño de su padre.

La influencia de Sima Qian y la primera biografía de Confucio

En el año 90 a.C., Sima Qian terminó finalmente su Shǐjì.  En él «investiga la relación entre la naturaleza y el hombre,  los cambios entre el pasado y el presente, para establecer su propia visión de la historia”, según la descripción de muchos expertos.

Se afirma que “si Memorias históricas no hubiese registrado la vida de Confucio, no existiría la Biografía de Confucio. Ahora, miles de años después, la humanidad desconocería la existencia de este pensador universal”. Sima Qian fue el primero en escribir una biografía sobre el erudito chino. Incluyó la primera biografía del gran filósofo chino en la sección ““Biografías de mandatarios” o Liezhuan. Estas tratan sobre reyes, nobles, militares y ministros de estado pero el historiador incluyó la de Confucio como una excepción.

Xiang Yu

La “Biografía de Xiang Yu” también es un escrito muy valioso de Sima Qian. En este capítulo se detalla la historia del general Xiang Yu, gran señor del oeste de Chu. Cada vez que se lee este episodio remite a una excelente frase del Cuartero veraniego de Li Qingzhao:

“En vida debo ser excepcional y, en muerte, también”.

Xiang Yu es un personaje histórico que genera mucha admiración, pero también empatía por sus desventuras. Cuando se enfrentó a Qin Shihuang para impedir que uniera los seis reinos dijo sobre él: “es reemplazable”. Aquí se puede apreciar su valentía, pero esta fue una batalla en la que se encontró solo y cantó a su mujer junto al río Wu: “Mi fuerza puede superar todo. Pero he nacido en la época equivocada, pues aun teniendo un buen caballo, este no se mueve. ¿Qué puedo hacer entonces, si no puedo ni cuidar a mi amada?”.

Autobiografía de Taishigong

Al hablar de Memorias históricas, es imprescindible hacer mención al capítulo denominado “Autobiografía de Taishigong”. Este capítulo sirvió al autor para relatar su propia historia. Además de resumir la estructura general de la obra, el capítulo final narra toda la vida del historiador. Es una completa recopilación de todos sus esfuerzos y anhelos que dota de un broche impecable al medio millón de caracteres que conforman la brillante obra. 

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 45. Volumen VI. Noviembre de 2017.