Revista Instituto Confucio – ConfucioMag

El mayor logro del emperador Qin Shi Huang (259- 210 a.C.), fue la creación de un único sistema de escritura y legislativo en su territorio. Le seguiría la dinastía Han (206 a.C. – 220 d.C), que industrializó la producción de la seda. Gracias a ello y a la expansión territorial, la nobleza local se rodeó de lujo y ostentación, lo que fomentó el intercambio de productos artísticos con otras culturas, mientras la riqueza de los ajuares funerarios fue incrementándose por la creencia en la inmortalidad.

Por Albert Ferrer Orts y Estefanía Ferrer del Río, Universitat de València

La supremacía del estado Qin (770-221 a.C.), localizado en la parte más occidental de China y algo aislado por su proximidad al río Amarillo, estaba fundamentada en una organización socio-política de tipo militar ligada al dominio de la tecnología del hierro. Su principal artífice fue el emperador Yingzheng (259- 210 a.C.), quien fundó la dinastía Qin (221 a. C. al 206 a. C) y cambió su nombre por el de Shihuangdi (始皇帝, más conocido posteriormente como Qin Shi Huang, 秦始皇), trasladando la capital a Xianyang (咸阳, actual provincia de Shaanxi) y comenzando el proceso de unificación aplicando un sistema legislativo denominado Legalismo, ideado por el filósofo Han Feizi .

Con Qin Shi Huang el reino se dividió en treinta y seis distritos provinciales y, a su vez, las provincias en unidades menores gobernadas por funcionarios civiles, militares, magistrados e inspectores imperiales, obedeciendo a una estructura piramidal en la que se eliminó la servidumbre y el feudalismo.

Sin embargo, su mayor logro fue sin duda la unificación cultural y, sobre todo, la creación de una única escritura merced al impulso del primer ministro Li Si. Hasta ese momento, diferentes estilos de escritura china (gran sello, pequeño sello, estilo de pájaro, etc.) habían imposibilitado el entendimiento por lo que Li Si, partiendo del primero de ellos, conseguirá la simplificación y la racionalización de las formas de los caracteres, la estandarización de las variantes regionales y la difusión del nuevo estilo. Con posterioridad aparecerán los instrumentos para llevarla a cabo, mediante la tinta, el pincel y el papel, precisamente cuando se fijan definitivamente los estilos de escritura.

Utensilios de la caligrafía y la pintura chinas

La profunda reorganización del Estado tuvo como base una economía basada en la agricultura, el comercio y las obras públicas, como la continuación de la Gran Muralla situada en el norte a través de casi cinco mil kilómetros.

Precisamente, la colosal obra de dicho baluarte ocupó alrededor de 300.000 soldados, medio millón de campesinos y un número indeterminado de prisioneros que podían redimir su castigo merced a su trabajo. Como materiales principales empleaban la tierra, la piedra, la madera y las tejas dependiendo de la zona en la que se estaba trabajando, ya que el ladrillo fue utilizado para su reconstrucción mucho más tarde, en tiempos de la dinastía Ming (1368-1644). Su finalidad fue doble: militar y diplomática, y su función principal fue protegerse de la invasión de los pueblos del norte y servir de frontera, aunque en tiempo de las dinastías Tang (618-907), Song (960-1270) y Yuan (1276-1368) fue ineficaz.

La Gran Muralla china: la última frontera de piedra

Desafortunadamente, las arbitrariedades también tuvieron cabida en el reinado de Qin Shi Huang, quien, obsesionado por conseguir el elixir de la inmortalidad, ordenó una incierta expedición a Japón, además de perseguir duramente la disidencia y la destrucción de libros antiguos. Tras su muerte se produjeron diversas sublevaciones que acabaron con su reinado a manos del ejército de Liu Bang, fundador de la dinastía Han (206 a.C.-220 d.C.) a pesar de tener origen campesino. Con todo, dicho emperador es universalmente conocido por su célebre mausoleo, descubierto en 1974 al este de la ciudad de Xi’an (provincia de Shaanxi), en el que se encuentra una reproducción en terracota de su ejército en formación de combate. Artísticamente, el conjunto de figuras (humanas y caballos, principalmente) se encuentra a medio camino entre la escultura y la cerámica, con plena individualización de sus cabezas, manos y corazas en los soldados.

Los Guerreros de Terracota del emperador Qin Shihuang

La dinastía Han (206 a.C.-220 d.C)

La llegada de una nueva etapa bajo los Han (汉) supuso para la historiografía china el cenit de una serie de logros que perduraron a lo largo de los siglos subsiguientes. No en balde los chinos se autodenominan gentes de Han, de igual forma que dicho apelativo se aplica a su lengua, aunque bien es cierto que la nomenclatura del país deriva de la dinastía precedente, la Qin (秦).

Zhōngguó (中国): Por qué los chinos llaman a China el “País central”

La dinastía Han se subdivide en dos etapas: Han Occidental (206-24 a.C.), con capital en la actual Xi’an, y Han Oriental (25 a.C.-220 d.C.), con capital en Louyang (provincia de Henan), las cuales se caracterizan por consolidar la unfiicación territorial y por la aceptación de la idea imperial a través de Liu Bang (también conocido póstumamente como Gao Di), Wen Di, Wu Di, etc., mediante el reforzamiento de su poder al ser considerados “Hijos del Cielo” y de la acogida del confucianismo, la ampliación de las fronteras, el incremento del intercambio comercial con Occidente a través de la Ruta de la Seda y la transformación del arte. En este último aspecto, por ejemplo, la actividad artística no se ciñe estrictamente a los ajuares funerarios, sino que destaca por su calidad estética y su aprecio como obras de arte independientemente de su utilidad. Al bronce y la cerámica les acompañan la laca y la seda, diversificándose sus calidades y los repertorios iconográficos.

La posesión de objetos en bronce denotaba poder y prestigio, a la vez que la progresiva pérdida de su valor ritual propició una mayor y más compleja decoración a base de incrustaciones de oro y plata. El uso de la cerámica, a su vez, fue cada vez en aumento, lo que supuso una mayor profusión decorativa y la aplicación de pastas y barnices coloreados semejantes al jade por medio del óxido de hierro. La técnica de la laca, procedente de una resina vegetal, se aplicó a la pintura y a la escultura, proporcionando a sus superficies brillo, suavidad y transparencia inalterables.

La cultura de la seda en la china antigua

Por lo que respecta a la seda, a partir de la dinastía Han se industrializó su producción puesto que su valor era similar al del oro y se aplicó no solo a la vestimenta sino también a la fabricación de instrumentos musicales, el papel, etc. La expansión territorial hizo que la nobleza de índole local se rodeara de lujo y ostentación gracias a la Ruta de la Seda y al intercambio de productos artísticos con otras culturas, de igual modo que la riqueza de los ajuares funerarios fue incrementándose por la creencia en la inmortalidad y la necesidad de dotar las tumbas —en algunos casos mausoleos— de todo aquello necesario para ello.

El misterio de las tumbas “han” de Mawangdui

Por lo que respecta a la arquitectura, en China nunca ha sido considerada como arte mayor como sucede en Occidente, pues apenas se conocen nombres de arquitectos, tratados o proyectos. Por lo general, la misma estructura edilicia era utilizada para un palacio, un templo o una vivienda privada, diferenciándose únicamente por su tamaño, la calidad de sus materiales y su decoración. El módulo o base de sus proporciones era el diàn ( 殿), rectangular o cuadrado, en torno a un patio, los materiales eran ligeros y efímeros, de ahí que no hayan persistido ejemplares anteriores al siglo XV salvo los que se sustituyeron por otros más duraderos (caso de la Ciudad Prohibida de Beijing).

Es tradicional que en la arquitectura china hubiera un vacío entre el techo y el muro, asociado al juego de complementarios lleno/hueco, ying/yang, etc., sus cubiertas eran a dos vertientes y tenían tejas de cerámica que descansaban sobre un entramado de vigas cuadrangulares.

A partir del siglo I a.C. se dictaron estrictas normas sobre el vestuario oficial y ritual, y sobre sus materiales, formas, colores y decoración. Aspecto este último en el que se aprecia mejor la apertura al exterior de la civilización china mediante la temática del carácter figurativo, abstracto, geométrico o naturalista cargada de una fuerte simbología espiritual y naturalista, tal como sucede con los demás utensilios realizados en bronce, cerámica o laca.

Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 16. Volumen I. Enero de 2013.
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Los caracteres chinos han, nacidos del mismo origen que las antiguas pinturas y grabados de las cuevas, se consideran el único sistema vigente de pictogramas en el mundo. La escritura de los pictogramas se origina a partir de dibujos, aunque se diferencia de ellos mediante un procedimiento de simbolización y abstracción de las imágenes hasta establecer un estrecho vínculo entre la semántica y la morfología.

La escritura Jiagu y su impacto en la historia

Para la mayoría de los occidentales, China es un mundo enigmático y los caracteres suponen toda una complejidad insuperable. Esta idea hace que les resulte especialmente difícil su aprendizaje. En realidad, el chino resulta más fácil que el castellano y el motivo por lo que se ha generado la impresión de que el chino es tan complicado consiste en la falta de conocimientos sobre las reglas lingüísticas de este idioma. Si es así, ¿cómo es posible que el chino, con sus miles de caracteres, sea más fácil que el español con menos de 30 letras en su abecedario? En efecto, el español es un idioma cuya base escrita se haya en el alfabeto a partir del cual se constituyen las unidades silábicas. Sin embargo, los caracteres chinos, compuestos de unidades mínimas de radicales, presentan un caso similar, pues los trazos están considerados como si de un alfabeto se tratara y los radicales como la raíz de la palabra o grupo de palabras. En el caso del idioma español, las palabras que comparten un mismo radical se pueden clasificar en un solo grupo y se interrelacionan entre sí. También ocurre lo mismo en los caracteres chinos con la única diferenciación en la forma de la presentación de los símbolos, así en lugar de enumerar cada una de las letras, la escritura china ha compactado todos los trazos en un cuadrado para formar los caracteres. Con lo cual para los principiantes en el aprendizaje del chino, sería mucho más fácil dominar la escritura que la pronunciación.

La escritura de los pictogramas se origina a partir de dibujos, aunque se diferencia de ellos mediante un procedimiento de simbolización y abstracción de las imágenes hasta establecer un estrecho vínculo entre la semántica y la morfología. De hecho, existe una clasificación conocida como las “seis escrituras de los caracteres chinos” (liùshū, 六书) que incluye los seis métodos principales que existen en la creación de los caracteres chinos. De ellos, xiàngxíng (象形), zhǐshì (指事), huìyì (会 意) y xíngshēng (形声) se refieren a la estructura morfológica de la escritura, mientras que zhuǎnzhù (转注) —caracteres mutuamente aclaratorios o sinónimos— y jiǎjiè (假借) —carga fonética con caracteres adoptados para representar homófonos— están vinculados con el uso de cada palabra.

El origen de la escritura china

Los dos métodos xiàngxíng (象形, pictograma o signo gráfico) y zhǐshì (指 事, aquellos que se explican por sí mismos) son los más recurridos en la invención de la escritura, sobre todo para la creación de palabras monosilábicas. Los caracteres construidos por el primer método se reeren a los signos que simbolizan objetos concretos, tales como 山 (montaña), 水 (agua), 日 (el sol), 月 (la luna), 人 (persona), 雨 (lluvia), etc. En cambio, para denominar los conceptos abstractos que no se perciben mediante imágenes concretas, hay que recurrir al segundo añadiendo trazos simbólicos de caracteres hechos por el xiàngxíng, así encontraríamos palabras como 上 (arriba), 下 (abajo), 中 (intermedio), 回 (volver), 刃 (lo del cuchillo), 本 (origen), 灭 (apagar), etc. El método huìyì –ideogramas complejos- se refiere a la combinación de dos caracteres individuales a partir de relaciones semánticas para formar un nuevo carácter con un significado distinto, tales como 灶 (fogón), 尘 (polvo), 伙 (compañero), 双 (un par), 休 (cesar), 劣 (malo), 卡 (re-tener), 甭 (no), 孬 (mal), 歪 (inclinado), 泪 (lágrima), etc. Por su parte, los caracteres creados a través del xíngshēng –carácter pictórico-fonético de dos componentes- también consisten en combinaciones que incluyen una parte que demuestra la clasificación conceptual a la que pertenece tal escritura y otra relacionada con su pronunciación, por ejemplo: 江 (río), 河 (río), 爸 (padre), 芳 (fragante), 问 (preguntar), 闻 (oír), 盲 (ciego), 围 (rodear), 病 (enfermedad), etc. Conforme evoluciona la escritura china, aumenta la cantidad de caracteres creados mediante los métodos huìyì y xíngshēng.

Los radicales de los caracteres chinos se originaron principalmente a partir de los pictogramas y de los caracteres confeccionados con el método zhǐshì. Teniendo en cuenta que cada radical tiene su significado fijo, el hecho de familiarizarse con ellos ayuda en el dominio de la escritura china. El siguiente grupo enseña algunos ejemplos de la escritura hallada en los huesos oraculares y que se traducen al chino mandarín como: 日月艹（草） 木水戈户门

El caracter 日 (rì, sol) con el trazo 一 abajo se escribe 旦, se pronuncia dàn y simboliza el sol recién salido por la mañana (amanece, alba, aurora, madrugada); con un 十 abajo constituye el carácter 早 (zǎo), que significa que el sol ya se ha levantado sobre las ramas de los árboles (mañana, por la mañana, temprano). El 日 con un 免 (negación) al lado forma la palabra 晚 (wǎn), que se refiere al momento del día cuando no está el sol (noche, por la noche). Con el trazo 丿 puesto arriba, similar a un rayo del sol, se indica que ya es de día (asomar en el horizonte la primera luz de la mañana, empezar a amanecer) a través de la nueva palabra creada: 白 (bái). Asimismo, con un trazo 一 colocado sobre el carácter 白 se crea otra palabra nueva: 百 (bǎi, ciento, centenar, centena). Los caracteres 日, 旦, 白, 百, aparte de servir como palabras monosilábicas con sus respectivos significados individuales, también ejercen de elementos para formar otros caracteres nuevos.

Ejemplos:

• 日: 时, 晴, 明;
• 旦: 但, 胆, 担;
• 白: 柏, 伯;
• 百: 佰, 陌, etc.

Formación de más caracteres de “árbol” (木). ‘Shuowen Jiezi’ (XII)

El caracter 木 (mù) tiene su significado original de árbol y hoy en día se ha generalizado para referirse también a materiales confeccionados con la madera. Añadiéndole el trazo 一 abajo nace un carácter nuevo: 本 (běn), que se refiere a la raíz del árbol y en la actualidad indica además el concepto de origen, original. El mismo carácter 木 con un trazo 一 puesto arriba para dominar el final de las ramas y este otro 爪 (pata) arriba, forman 采 (cǎi), que significa cosechar, coger, recoger. Si se agrupan dos 木, se crea otra palabra 林 (lín), que se refiere al bosque, foresta, selva. Estos caracteres mencionados arriba también pueden ejercer a su vez de radicales para formar otros caracteres chinos.

Ejemplos:

• 木: 沐, 架, 松;
• 本: 笨, 苯, 奔;
• 末: 沫, 抹;
• 采: 菜, 踩, 彩;
• 林: 琳, 淋, 森, etc.

Un refrán chino dice que “el trabajo de afilar tu hacha no te hace perder tiempo para cortar leña”. Lo mismo ocurre en el estudio del idioma chino, pues dominar de manera completa y perfecta el origen y el significado de cada uno de los radicales facilitaría a la vez el aprendizaje de este idioma.

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Número 16. Volumen I. Enero de 2013.
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El científico chino Yuan Longping consiguió en 1974 crear la primera espiga de arroz híbrido, lo que supuso una solución urgente al hambre en todo el mundo, incrementando las cosechas más del 30%. Durante los años 60 del siglo pasado, China sufrió una gran hambruna producida por diversas calamidades naturales con la consiguiente escasez de cereales, mientras que hoy en día no hay escasez de cereales, y el país se ha convertido en la tercera nación más importante en la donación de víveres.

Existen multitud de estudios que indican que casi la mitad de la población global consume arroz como alimento básico y se cultiva en más de 120 países y regiones con un promedio de producción de alrededor de 200 kilos por hectárea. Durante los años 60 del siglo pasado, China sufrió una gran hambruna producida por diversas calamidades naturales con la consiguiente escasez de cereales, un desastre que afectó a todos los chinos de aquella época. Esto produjo que quedara en la población una sensación de miedo que dura todavía hoy en día. En los años 90 del siglo pasado, el economista americano Brown, planteó la cuestión de cómo alimentar a toda la población china. Según él, conforme aumenta la población y la saturación de las tierras cultivadas, el problema del hambre también se incrementa, lo que puede llegar a afectar a China, y al mundo, en todos los aspectos sociales. Sin embargo, después de la primera década del siglo XXI China ha conseguido alimentar a más de un veinte por ciento de la populación mundial con solo un siete por ciento de los cultivos del mundo. Además de padecer más hambre, los chinos comen cada vez mejor. De hecho, en la China de hoy no hay escasez de cereales, y el país se ha convertido en la tercera nación más importante en la donación de víveres en todo el mundo. En este sentido China ya no supone una sobrecarga para el planeta en cuando a suministros de alimentos, sino que participa cada vez más activamente en las ayudas internacionales a zona necesitadas. A finales de 2005, el Programa Mundial de Alimentos anunció oficialmente en Beijing que a partir de 2006 terminaba definitivamente la ayuda alimentaria para China. Esta declaración marcó el fin de una historia de 26 años en la que el gigante asiático recibió cereales como ayuda alimenticia. Todo esto tiene que ver con el interés por el descubrimiento y la amplia difusión del arroz híbrido inventado por Yuan Longping.

Criado en la ciudad pero relacionado con el arrozal

Yuan Longping nació en 1930 en una familia de nivel social medio alto residente en la ciudad de Beijing, aunque se crio entre Chongqing y Wuhan. Su padre era un licenciado de la Universidad del Sureste de Nanjing y su madre, alumna sobresaliente de un instituto religioso que dominaba perfectamente el inglés. Ella siempre enseñaba a sus hijos bajo la doctrina del amor, la honestidad y las virtudes, lo que influyó profundamente en Yuan. A los seis años, una visita familiar a un huerto situado en a las afueras de Wuhan le produjo una impresión muy agradable y le quedó el recuerdo de una infancia con flores y frutos tiernos, lo que más tarde le situó hacia el camino profesional de las ciencias agrónomas en contra de la voluntad de su madre. Tras licenciarse, asumió en 1953 el cargo de profesor del Instituto de Agricultura de Anjiang, provincia Hunan. El hambre que sufrió China en los años 60 le hizo tomar la decisión de centrarse en el estudio del arroz, pues para Yuan Longping es el alimento básico por excelencia y podría solucionar el problema de hambre.

Un día en el arrozal experimental de su instituto, una espiga le llamó mucha atención debido a su aspecto físico y al tamaño del grano con cáscara. Etiquetó esta espiga y reservó todos sus granos como semillas para su próximo ensayo. Sin embargo, el resultado obtenido el año siguiente fue un tanto inesperado, puesto que los plantones, de peor calidad de generación en generación, demostraban alturas diferentes y producían grano en fechas variadas. Yuan reflexionó sobre el resultado sin poder encontrar una explicación razonable acuerdo a las Leyes de Mendel, puesto que la segregación no debería tener lugar en la segunda generación pura, sino en las híbridas. Así, pensó que todo se debía a la aparición de una espiga natural híbrida. No obstante, la conclusión autorizada de aquella época indicó que el arroz pertenecía a plantas de autopolinización y no mostraba ninguna ventaja híbrida. Yuan hizo caso omiso a sus superiores y decidió investigar este misterio por sí mismo. De hecho, en 1966 publicó un trabajo titulado La esterilidad y el sexo masculino del arroz, en el que no solo desarrollaba las características del arroz, sino que también afirmaba que con una selección minuciosa se podría aumentar notablemente la producción de arroz aprovechando las ventajas de arroz híbrido de primera generación. Así fue el origen de esta nueva especie de arroz.

Después de más de diez años de duras investigaciones, lograron en 1974 crear la primera espiga de arroz híbrido que integraba numerosas ventajas, como mejorar la producción de arroz por hectárea hasta los 500 o 600 kilos. Además, con el estreno continuo de nuevas variedades, la producción por hectárea nunca ha dejado de crecer hasta alcanzar los 800 y 900 kilos. La divulgación y aplicación de este nuevo producto en China empezó en 1976 y se extendió a más de 2 millones de hectáreas ese mismo año, lo que supuso un aumento de alrededor de 20 por ciento de la producción. Hasta 2009 la técnica de cultivo del arroz híbrido llevaba más de treinta años en territorio chino, contribuyendo a su vez al crecimiento productivo de los cereales.

El 19 de febrero de 2001, tuvo lugar en el Gran Palacio del Pueblo de Beijing la celebración de la Conferencia Nacional de las Ciencias y Tecnologías, donde Yuan Longping, que tenía 71 años entonces, recibió la primera edición del Premio Nacional de Ciencias y Tecnologías. A lo largo de estos últimos años, el proyecto de arroz híbrido dirigido por Yuan, aparte de haber recibido subvenciones de millones de yuanes del Estado chino, ha sido también un tema muy importante que preocupa a los dirigentes chinos.

La difusión del arroz híbrido en el mundo como solución urgente al hambre

Durante la visita en 1979 a China de Welch, director de una empresa estadounidense de semillas, la empresa estatal de semillas del Ministerio de Agricultura chino le regaló un kilo y medio de semillas de arroz híbrido. Eso hizo que Welch se diera cuenta de las ventajas de esta especie de arroz capaz de aumentar la producción como mínimo un 30 por ciento. En enero de 1980 se firmó el primer contrato de transferencia de tecnología a un país extranjero en el sector agrícola, en el que se exponía que China transfería la tecnología del cultivo de semillas de arroz a Estados Unidos para que más tarde se elaborase tal producto en el territorio norteamericano y se vendiese en su propio país y otros como Brasil, Egipto, Italia, España y Portugal. En julio de 1981, la Occidental Petroleum Corporation llegó a China con propósito de rodar el documental En el jardín de la República Popular China: historia del arroz híbrido chino, en el que el agrónomo trabajaba tanto de actor protagonista como de traductor. Esta película no solo estrenó en países americanos y europeos, sino que también llegó hasta Japón en 1983. En una conferencia internacional del arroz celebrada en Filipinas en 1982 Yuan fue reconocido como “el padre del arroz híbrido”.

A principios de los años 90 del siglo pasado, la Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura (FAO) llevó a cabo una campaña de divulgación del arroz híbrido como medida estratégica para solucionar la escasez de víveres en quince países en vías de desarrollo con la concesión de subvenciones asignadas para tal actividad. Yuan Longping, que asumía el cargo de asesor superior de esta organización, viajó en diversas ocasiones a la India, Filipinas, Vietnam, Birmania y Bangladesh para compartir su experiencia, técnica y materias primas. Hasta 2009 Yuan y su equipo impartieron multitud de cursillos, bien en solitario, bien en colaboración con el Gobierno chino, para más de dos mil agrónomos provenientes de una cincuentena de países. Además, él mismo visitó Estados Unidos, Japón, Francia, Reino Unido, Alemania, Egipto y Australia con el fin de presentar su fruto científico. Más de cuarenta países y regiones repartidos por Asia, Sudamérica, África y Norteamérica poseen ya la técnica del cultivo del arroz híbrido. 

Desde 1985 el agrónomo chino ha sido galardonado con diversas recompensas internacionales, tales como el premio de oro “Inventor Distinguido” de la Organización Mundial de la Propiedad Intelectual, el premio de la ciencias de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO), el premio de “Agricultura y Nutrición” de la Fundación Lanck del Reino Unido, el premio honorario “Salvar el hambre mundial” de Estados Unidos, la medalla honoraria “Garantía de seguridad para los cereales” concedida por la Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura (FAO), el galardón “Científico piloto en aprovechamiento de las ventajas híbridas” otorgado por México, el premio israelí Wolf en Agricultura, el premio real tailandés “Hoz dorada”, el premio “contribución extraordinaria” del ASAP, la medalla francesa en agricultura y premio Mahathir de Ciencias de Malasia, entre otros. El 29 de abril de 2007, Yuan Longping fue elegido como miembro extranjero de la Academia Nacional de Ciencias de Estados Unidos. A la hora de exponer la razón de su elección, el presidente de la academia, Cicerone, explicó que la técnica del cultivo del arroz híbrido descubierta por Yuan “ha garantizado la paz mundial gracias al crecimiento de la producción de arroz y resuelve el problema de la alimentación para más de 70 millones de personas”.

Grandes aspiraciones

Hoy en día, el huerto que una vez visitara Yuan Longping cuando era pequeño es un campo inmenso de arroz. Continuamente se le repite un mismo sueño: el de conseguir que el arroz tenga la misma altura que el sorgo, largos como escobas y con granos del tamaño de cacahuetes, capaz de cobijar bajo su sombra a sus amigos y a él mismo. Debido a las horas que pasa Yuan trabajando en el campo, su piel está curtida y es oscura, lo que hizo que en su primer viaje a Estados Unidos se le confundiera con un campesino, y eso a pesar de hablar perfectamente inglés. Sus aficiones, como consecuencia de su carácter alegre y positivo, son practicar la natación y el voleibol, tocar el violín y escuchar música. Yuan tiene un genio apacible y adora a su familia. Sabe devolver los favores que ha recibido, a la vez que mantiene un estilo humilde en su enfoque público. A pesar de que dispone de una gran fortuna, prefiere vivir una vida simple y sencilla, y dedica el dinero obtenido de los premios a la fundación que lleva su nombre, cuyo objetivo consiste en galardonar a otros agrónomos sobresalientes. De hecho, Yuan es el científico ideal para los campesinos gracias a su simpatía y sencillez, pero a la vez posee una gran capacidad de solucionar sus problemas prácticos. Eso hace que sea bastante popular entre la población, quien piensa que para conseguir el bienestar social se ha de recurrir a dos “Ping”: Deng Xiaoping y Yuan Longping, incluso para algunos campesinos, Yuan es el Shennong de hoy en día y le dan la bienvenida con ruidosos petardos.

Durante la Expo de Shanghái 2010, Yuan Longping visitó el pabellón nacional de España, donde conoció a Ignacio Nino, director de la exposición sobre Madrid, con quien mantuvo una agradable conversación en la que intercambiaron diversos puntos de vista sobre multitud de temas, desde la paella valenciana hasta el cultivo del arroz. El 18 de enero de 2011 la imagen de Yuan Longping apareció en Times Square de Nueva York en un vídeo promocional con los rostros más importantes de China dedicado a la difusión de ese país en los Estados Unidos.

En 2012, el científico de 82 años dijo que aún tenía dos deseos por cumplir: el primero era dirigir una investigación sobre la nueva generación de un arroz híbrido capaz de aumentar la producción hasta los mil kilos por hectárea; y el segundo consistía en la difusión del arroz híbrido por todo el mundo, haciendo que la superficie total de cultivo de esta especie de arroz se incremente de un 10 a un 20 por ciento, mejorando al mismo tiempo el bienestar de todo el planeta. Si la totalidad de la superficie de cultivo de este arroz híbrido alcanza los 15 millones hectáreas, se incrementaría la producción en 30 millones de toneladas de arroz teniendo cuenta que cada hectárea podría producir dos toneladas más. De esta manera se podría solucionar el problema del hambre para millones de personas. Según Yuan Longping, la ciencia nunca tiene fronteras, con lo cual su arroz híbrido no solo es de China, sino más bien pertenece a todo el mundo.

Nota: (1) Shennong (神农), El divino granjero, conocido como el Emperador Yan (炎帝), es uno de los personajes principales de la mitología china que transmitió a los antiguos chinos la práctica de la agricultura.

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Número 16. Volumen I. Enero de 2013.
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Los horóscopos chinos y occidentales coinciden en muchos aspectos, pues se basan en la posición astronómica de las estrellas. Ambos horóscopos coinciden en el mismo número de divisiones, 12 en total, así como su aplicación en el calendario y adivinanza sobre el futuro y personalidad. Pero las veintiocho constelaciones chinas (拒 xìu) son totalmente diferentes de las ochenta y ocho constelaciones occidentales.

Las constelaciones son grupos de algunas estrellas fijas al que se les han dado nombre y forma para poder ubicarse en el cielo. De las 88 constelaciones del cielo, las más conocidas son las doce del Zodíaco, que cada una representa a un animal que, en el sentido contrario a las agujas del reloj, son: Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, Virgo, Libra, Escorpio, Sagitario, Capricornio, Acuario y Piscis.

Para representar gráficamente un horóscopo se utilizan cálculos matemáticos y astronómicos. En el horóscopo se representan la posición de los planetas, además de las posiciones al hacer una división en 12 partes de la franja zodiacal, también llamadas “casas astrológicas”. El “Ascendente” es la primera de esas divisiones. Los planetas astrológicos se distribuyen por el círculo según su posición en el cielo en el mismo momento en el que se calcula el horóscopo. Pero puede dar lugar a muchas combinaciones que pueden derivar en diferencias al interpretar un horóscopo desde el punto de vista astrológico.

Los doce animales del horóscopo chino

La astrología china se basa en adivinar el futuro mediante el uso del calendario chino, particularmente sus 12 ciclos anuales de animales, conocidos como zodiaco chino. Este sistema combina el zodiaco, los cinco elementos del pensamiento chino, los ciclos del calendario basados en la astronomía y la religión china antigua.

Existe un sistema muy complejo para calcular el destino que se basa en la hora de cumpleaños y la fecha de nacimiento (conocido como 凜菓떱數 zǐwēidǒushù) y que todavía se utiliza para adivinar la fortuna en la astrología china. Las veintiocho constelaciones chinas (拒 xìu) son totalmente diferentes de las ochenta y ocho constelaciones occidentales.

La personalidad de un individuo se asocia con el animal del zodíaco, según el año lunar de nacimiento. Aquí estriban las mayores discrepancias y diferencias entre las descripciones de la astrología china y la visión occidental. Cada año en el ciclo de 60 años contiene doce animales (rata, buey, tigre, conejo, dragón, serpiente, caballo, cabra, mono, gallo, perro y cerdo), cada uno con cinco posibles elementos (metal, agua, madera, fuego y tierra), las cuales actúan como modificadores de la personalidad animal con una posibilidad de hasta 60 combinaciones.

4717: El año del Cerdo de Tierra en China

Los horóscopos chinos y occidentales coinciden en muchos aspectos, pues se basan en la posición astronómica de las estrellas. Ambos horóscopos coinciden en el mismo número de divisiones, 12 en total, así como su aplicación en el calendario y adivinanza sobre el futuro y personalidad.

Debido a la diferencia que existe en los aspectos geográficos, de tradiciones y costumbres, junto a criterios estéticos y sus valores, existe una discrepancia en las connotaciones e implicaciones de cada signo. Por ello, las interpretaciones y sentimientos sobre los animales se diferencian entre el mundo oriental y occidental, especialmente en aspectos como el análisis y previsión del futuro y las descripciones de la personalidad.

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La expresión china “Los jóvenes son dignos de respeto” (hòushēngkěwèi) se utiliza para indicar que los jóvenes merecen ser admirados. Su origen se encuentra en una leyenda protagonizada por Confucio.

“Los jóvenes son dignos de respeto”

后生可畏

Hòushēng (后生): joven, generación joven; Wèi (畏): venerar, admirar. Esta frase hecha se utiliza para indicar que los jóvenes merecen ser admirados. Actualmente se utiliza para alabar a los adolescentes más inteligentes y con buena perspectiva de futuro o para elogiar a los jóvenes más capaces y ambiciosos.

Más modismos chinos en Revista Instituto Confucio – ConfucioMag

“Dibujar una serpiente y añadirle patas” (“Huà shé tiān zú”)

1. “Un hombre del reino de Zheng comprando zapatos”
2. “Tratar de dirigirse al sur con el carruaje orientado al norte”
3. “Aprender a caminar en Handan”
4. “Gastar mil piezas de oro comprando huesos”
5. “El talento de Bo Le con los caballos”
6. “Pensar en 3 por la mañana y 4 por la noche”
7. “Utilizar la lanza más aguda para atacar el escudo más resistente”
8. “Ver una serpiente reflejada en la copa”
9. “El utópico manantial de los melocotoneros”
10. “Tocar el ‘guqin’ a un buey”
11. “Tragarse un dátil entero”
12. “Devolver intacto el jade al reino de Zhao”
13. “Por la gracia del Cielo”
14. “Taparse los oídos para robar una campana”
15. “Señalar un ciervo y decir que es un caballo”
16. “El zorro aprovecha el poder del tigre”
17. “El hombre ingenuo mueve montañas”
18. “Reparar el establo tras perder una oveja”
19. “Matar dos águilas con una sola flecha” (一箭双雕)
20. “Comprar la caja y devolver la perla” (买椟还珠)
21. “Quedar por detrás de Sun Shan” (名落孙山)
22. “Aquí no hay 300 onzas de plata” (此地无银三百两)
23. “De cien disparos, hacer cien dianas” (百发百中)
24. “Tirar de las plantas frescas para ayudarlas a crecer” (揠苗助长, yàmiáozhùzhǎng)
25. “Dibujar una serpiente y añadirle patas” (“Huà shé tiān zú”)
26. “La distancia pone a prueba la resistencia del caballo, el tiempo revela el verdadero corazón de las personas”
27. “Cruzar un río en la misma barca” (同舟共济)
28. “Un espejo roto vuelve a estar unido” (破镜重圆, ‘pòjìngchóngyuán’)

Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 34. Volumen I. Enero de 2016.
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Los oroqen (鄂伦春族) y los hezhen (赫哲族) son dos etnias del noreste de China que han vivido tradicionalmente de la pesca y la caza. Formadas por apenas unos miles de miembros, los oroqen y los hezhen practican el chamanismo. Al ser pueblos típicamente pesqueros y cazadores, las etnias oroqen y hezhen desarrollaron un culto por la naturaleza que, a su vez, es la base de su creencia religiosa.

Los oroqen: cazadores de ciervos

Las comunidades oroqen se concentran en el área forestal del Gran Khingan (大兴安岭). Son un pueblo típicamente cazador desde hace generaciones. Es por ello que han creado una cultura distintiva y particular en torno a la cinegética que se refleja en la música, la danza o la religión, entre otras. Su nombre, oroqen, surge de la combinación en su dialecto de “oron”, que significa “cazar ciervos”, y “cho”, gente. Es decir, “gente que caza ciervos”. Fue acuñado en tiempos del emperador Kangxi (康熙, 1654-1722), de la dinastía Qing (清, 1662-1722). Anteriormente, eran conocidos como los “hombres de los árboles”, los “salvajes de las montañas del norte” o la “gente del bosque”.

Los hombres de este pueblo tienen todos excelentes habilidades para montar a caballo y tirar con arco, por lo que son experimentados cazadores. Hoy en día, a pesar de que el pastoreo ha remplazado a la caza como principal modo de vida, estas tradiciones se mantienen intactas. La cacería es una actividad que se ha practicado durante mucho tiempo dentro de las comunidades oroqen, por lo que ha dado forma a una cultura particular, única en aspectos como la vestimenta y la vivienda. Las mujeres de la etnia suelen llevar prendas de ropa hechas de piel de corzo que reciben el nombre de su’en y destacan por su belleza y comodidad. Unas pieles que también se utilizan en la fabricación de sombreros y tocados para la cabeza, cuyo carácter vivaz e inconfundible resume las particularidades culturales de este grupo étnico.

La “casa del amanecer”, traducción literal de la lengua de los oroqen, es un importante concepto étnico relacionado con la vivienda. La “casa del amanecer” está construida con troncos de árboles, corteza de abedul y pieles de animales; su forma se parece a la de un paraguas, es de fácil acceso y se adapta a las necesidades de un pueblo cazador. En el centro de la vivienda hay una hoguera para calentar el habitáculo y cocinar alimentos.

Aunque los oroqen ya han adoptado un modo de vida moderno, la historia sigue teniendo un gran peso dentro de la comunidad, y las tradiciones y la cultura popular ocupan un lugar importante.

Los hezhen: pueblo de pescadores

Al igual que los oroqen, los hezhen son una de las minorías étnicas que habitan en el noreste de China. Tienen una larga historia en la que, generación tras generación, han practicado un modo de vida basado en la pesca y la caza, que es su fuente tradicional de subsistencia.

A los hezhen les encanta comer pescado, especialmente crudo. Muchas de sus vestimentas están hechas de escamas de pescado y pieles de otros animales. Las espinas también son una importante materia prima para elaborar sus diferentes artesanías.

Para satisfacer sus necesidades los hezhen suelen construir sus viviendas en las riberas de los ríos o en las cercanías de los campos donde cazan. La construcción más habitual tiene tejado de paja, estructura de madera y bodega. La cava es un habitáculo construido al estilo de una caverna. Según el número de personas de la casa, los hezhen comienzan excavando un hoyo rectangular de aproximadamente un metro de profundidad. Luego colocan un pilar en el centro del agujero para que sirva de soporte, lo fijan verticalmente con correas y forman una estructura con varas de mimbre y paja. Con el suelo cubierto, el lugar puede servir de vivienda. Este tipo de construcción tiene puertas y ventanas. Las ventanas se suelen adherir a la pared con escamas de pescado; mantienen el calor y dejan pasar la luz al interior. En la bodega hay un tukang (土炕, tradicional cama de ladrillo caldeada), que da cobijo a todos los miembros de la familia.

Las comunidades hezhen se concentran principalmente en la llanura de Sanjiang (三江平原), donde confluyen los ríos Songhua (松花江), Heilongjiang (黑龙江) y Ussuri (乌苏里江). Reconocida en toda China, la “Canción del barco del río Ussuri” (乌苏里船歌) es un tema popular del noreste del país que elogia la cultura de los hezhen. En su letra se encuentran líneas como “los hezhen echan mil redes, el barco se llena de peces”, que describen vivamente las escenas de pesca y caza que caracterizan su modo de vida.

Chamanismo de creencias animistas

Los oroqen y los hezhen tienen algo en común: ambos pueblos practican el chamanismo. En el grupo de lenguas tunguses, de donde es originaria, la palabra chamán hace referencia a un brujo. El chamanismo surgió en la prehistoria y se extendió por todo el mundo, aunque en el noreste de China se convirtió en una práctica generalizada. Al ser pueblos típicamente pesqueros y cazadores, los oroqen y los hezhen desarrollaron un culto por la naturaleza que, a su vez, es la base de su creencia religiosa.

El chamanismo considera que todo lo que existe en el universo tiene una dimensión espiritual. Al personificar cada uno de los elementos del mundo natural, establece que la buena o la mala suerte de las personas proviene de los cambios que ocurren en la naturaleza y supone una demostración de la voluntad de los espíritus. Estos dominan el mundo natural y las relaciones humanas, así que la gente debe rendirles pleitesía y adoración. Los espíritus formados por las almas de los antepasados fallecidos y el miedo de los seres humanos a la enfermedad o a la muerte sustentan sus creencias.

Su diferencia respecto a otras religiones es que el brujo o chamán, cuando establece comunicación con los espíritus, puede entrar en cualquier momento en un estado de enajenación que provoca temor entre la gente. En el chamanismo, el brujo se comunica con los espíritus principalmente a través de una danza que lo lleva al trance. Este rito de comunicación con el más allá puede indicar el tratamiento para la curación de dolencias y también puede representar el respeto de la comunidad hacia los espíritus. La gente confía en que los espíritus del mundo natural o las almas de los antepasados pueden manifestarse a través del brujo, hacer que las personas se libren del dolor y traer prosperidad.

El culto a los antepasados es el ritual más solemne del chamanismo. Los nuevos líderes del clan organizan siempre este tipo de ceremonia. Tanto los oroqen como los hezhen celebran el ceremonial de adoración a los ancestros en primavera. De hecho, recibe el nombre de “encuentro del cuarto mes” y es el momento de reunión más importante dentro de la comunidad.

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Para los chinos, el rojo (红, hóng) es un color importante y muy significativo culturalmente que se utiliza en el Año Nuevo chino, en las bodas o en los cumpleaños. En ciertas expresiones chinas tiene el significado simbólico de “belleza” y “hermosura”.

Para los chinos, el rojo es un color importante y muy significativo culturalmente que se utiliza en el Año Nuevo, en las bodas, en los cumpleaños, etc. Asimismo, en la cultura hispana, el rojo también representa su tradición: fútbol, pasión, toros, etc.

Científicamente hablando, el rojo es el color más importante después del blanco y el negro porque existe una relación fisiológica especial entre nosotros y este color: es el color de la sangre, y simboliza la vida y la muerte. Algunos experimentos científicos han demostrado que los seres humanos tienen ciertas reacciones orgánicas hacia el color rojo, y entre muchos otros, es un índice para evaluar nuestro humor.

Los colores blanco (白, bái) y negro (黑, hēi) en la lengua china

Como uno de los elementos portadores y transmisores de la cultura, la lengua también refleja la importancia de este color. El origen del carácter “红” (hóng), y de la palabra “rojo” en español, ha evolucionado en expresiones curiosas en ambas lenguas relacionadas con este color.

El carácter “红” (hóng), apareció en la dinastía Zhou del Este y, según el diccionario etimológico Shuowen Jiezi (说文解字), hacía referencia al color con que se teñía la seda, aunque al principio indicaba el rojo pálido o el color rosa. En aquel entonces se utilizaban los caracteres “朱” (zhū), “赤” (chì), “丹” (dān) y “绛” (jiàng) para referirse a diferentes tonalidades del color rojo. Con la llegada de la dinastía Tang, el significado de“红” (hóng) se amplió y pasó a tomar el significado del color rojo actual.

En español, la palabra “rojo” proviene del latín “russeus” que significa “rojo subido”. Según el filólogo Joan Corominas, “rojo” siempre tuvo el sentido actual en español, designando el color de la sangre, y por lo tanto, es diferente del origen de hóng.

Del color de la sangre, en español surgen expresiones tales como “al rojo” para expresar que alguien está en un estado de gran exaltación o emoción o un material debido al efecto de una alta temperatura, mientras que “al rojo vivo” muestra una similitud con el color encendido de las brasas.

En chino, también existen expresiones relacionadas con este color que expresan sentimientos: “tener la cara roja y el corazón palpitante” (脸红心跳, liǎnhóngxīntiào), que significa, en realidad, sonrojarse por timidez o vergüenza, igual que “ponerse rojo” y “tener las mejillas y las orejas rojas” (面红耳赤, miànhóng’ěrchì) que indican sonrojarse por la emoción o la vergüenza. Es lógico que existan estas expresiones en ambas lenguas para expresar estos sentimientos: es como “hacer hervir la sangre” algo que se muestra en la cara cuando nos enfadamos o cuando tenemos rubor, y suele ser un fenómeno natural que le ocurre a todo el mundo.

En chino manifiesta un sentimiento fuerte al contener también el sentido de celo y envidia en ciertas expresiones: “se vuelven rojos ante el dinero” (见钱眼红, jiànqiányǎnhóng), y “enfermedad de ojos rojos” (红眼病, hóngyǎnbìng, también significa conjuntivitis), en las que se expresa un deseo y celo fuertes.

Con el origen de sangre, aunque no existe una expresión en español, los cardenales cuando concelebran llevan vestimenta roja, un color sagrado que simboliza la sangre de Cristo. En la cultura china también es un color notable. Como dijo Confucio: “El rojo y el morado no son colores para la ropa de uso diario” (红紫不以为亵服, hóng zǐ bù yǐwéi xiè fú). En muchas dinastías el rojo solo se utilizaba en los vestidos y uniformes para los oficiales de alta categoría. Así, con este sentido, encontramos el modismo chino “gran rojo y gran morado” (大红大紫 dàhóngdàzǐ), que indica lograr un ascenso de posición y ser ilustre.

En ciertas expresiones chinas tiene el significado simbólico de “belleza” y “hermosura”, como por ejemplo “semblante rojo” (红颜, hóngyán) para hablar de chicas jóvenes y hermosas, o “con el aroma de la manga roja” (红袖添香, hóngxiùtiānxiāng) que significa acompañado por una beldad, y “lágrima roja” (红泪, hónglèi) que se refiere a las lágrimas de una joven. Aunque no sabemos exactamente el origen de este valor semántico, cuando nos imaginamos una cara de una chica joven con las mejillas rubicundas, sería como ver una cara agradable.

Además del color de la tez, en la cultura china el rojo está relacionado con el amor y el matrimonio. Hay un curioso modismo sobre el color rojo: 红绳系足 (hóngshéngxìzú), que significa literalmente “atar los tobillos de dos personas con una misma cuerda roja”, y que indica el destino de matrimonio entre dos personas. Según una leyenda china, el dios del matrimonio Yuelao (anciano de la luna) hace que dos personas se enamoren gracias a una cuerda roja. Este dios recuerda a la figura de Cupido en la mitología romana, portando el arco y la flecha. Pero, ¿por qué es una cuerda roja, no blanca o negra? Puede estar relacionado con la creencia y veneración de la sangre. En la antigüedad, los hombres se embadurnaban los labios con la sangre de animales como símbolo de alianza y la cuerda roja es la metáfora de una relación íntima.

Matrimonio en China: costumbres en cambio

En la cultura china se utilizan las alubias rojas para expresar añoranza, sobre todo entre los enamorados. El ejemplo más famoso lo encontramos en la poesía de Wang Wei: Aquellas alubias rojas ya están creciendo en la tierra del sur / no sé cuántas ramas brotan / ojalá que recojas muchas para mí / ya que portan la añoranza que siento (红豆生南国/春来发几枝/愿君多采撷/此物最相思). El origen de esta curiosa asociación parece estar en una leyenda. En la antigüedad había un hombre que tuvo que marchar a la guerra. Su esposa le aguardaba llorando en la montaña, bajo un árbol, porque le echaba mucho de menos. Cuando se le acabaron las lágrimas comenzó a llorar sangre. Las gotas de sangre se convirtieron en alubias rojas y, al caer en la tierra, de ellas crecieron las plantas.

Además del color de la sangre, el rojo también lo es de la llama, que es el origen de las locuciones “rojo alambrado” y “rojo vivo” en la acepción “de color encendido de brasa” del diccionario de la RAE. Estas dos expresiones no solo son locuciones adjetivas que indican el color sino también son metáforas de dificultad.

En China, este apego hacia el rojo no solo proviene por ser el tono de la llama sino también por la Teoría de los Cinco Elementos. Por ello, el rojo alambrado o rojo vivo en chino contiene significados metafóricos muy distintos: en relación a la vida significa vivir una vida próspera y feliz y, en relación a un negocio, es sinónimo de prosperidad “红红火火” (hónghónghuǒhuǒ). Este significado guarda relación con dicha teoría: el color rojo coincide con el sur, el verano y el fuego. Por ello en las bodas, cumpleaños y el Año Nuevo, siempre se utiliza para atraer la prosperidad, el crecimiento y la felicidad.

Aunque existen diferencias en los valores semánticos del color rojo en chino y español, es un color importante y representativo en ambas culturas. Sobre una misma base común, la reflexión física del color rojo y la adoración a la llama, existen expresiones similares en las dos lenguas. Sin embargo, gracias a la influencia de la cultura, también se desarrollan muchas expresiones especiales.

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La provincia de Heilongjiang (黑龙江省), se ubica en el noreste de China. En sus más de 470.000 km² de superficie hay valiosos recursos minerales como carbón y petróleo así como una gran extensión de bosque virgen. El nombre de Heilongjiang proviene de “Longjiang” (龙江) que significa río habitado por dragones.

El origen del nombre

Heilongjiang viene de “Longjiang” (龙江) que significa río habitado por dragones. Según cuenta la leyenda, allí vivía un dragón blanco. Cuando se producían fuertes lluvias e inundaciones, este perverso dragón era expulsado del río. El desbordamiento de las aguas a menudo causaba destrucción y sufrimiento entre el pueblo, hasta el punto de que la gente tenía que huir de la fatal tragedia que se les venía encima. Durante cierto tiempo, sus kilométricas costas tan solo estuvieron pobladas por leñadores y marineros de la provincia de Shandong que levantaron pequeñas cabañas a lo largo del río. Más tarde llegaría hasta estas aguas un dragón negro con el nombre de “El viejo Li de la cola sin pelo” (秃尾巴老李) que ayudaría a las gentes del lugar a expulsar al perverso dragón blanco. Desde entonces, el río pasó a llamarse Heilongjiang, que significa “Río del Dragón Negro”.

Costumbres de sus pobladores

En la ribera del Heilong viven actualmente numerosos grupos étnicos como los hezhen (赫哲族), oroqen (鄂伦春族), manchúes (满族), mongoles (蒙古族), hui (回族), daur (达斡尔族), xibe (锡伯族), ewenki (鄂温克族) y kirguís (柯尔克孜族), entre otros. Sus pobladores obtienen abundantes recursos pesqueros del río que les garantiza su subsistencia y desarrollo económico. De estos grupos étnicos, los hezhen y oroqen son originarios y han vivido de la pesca y la caza generación tras generación. Actualmente todavía conservan una rica y variada cultura primitiva de sus primigenias economías con lo que se asegura el respeto al medio ambiente y merecen por ello la denominación de “fósil viviente”.

Hábitos alimentarios

El pescado es el alimento principal de quienes viven en la ribera del Heilong y se cuentan diversas maneras de cocinarlo.

Las virutas de pescado –típicas de la provincia– se producen, primero, retirando la piel del pescado y luego troceándola, como si de virutas de madera se tratase. El pescado se marina después con vinagre, sal, ajo picado, salsa picante, salsa de soja y otros condimentos. Es un plato a la vez refrescante y sabroso, y se le considera una delicia para el paladar con un sabor único.

El valor nutricional de las huevas de salmón keta es ampliamente conocido. Según la tradición popular china, siete de estas huevas equivalen a un huevo de gallina por su cantidad de nutrientes. Las hembras de salmón se capturan en otoño para retirarles las huevas, que son redondas como los granos de soja, y tan brillantes y traslucidas como el ámbar. Se emplatan con un aliño de cebolla picada, tiras de jengibre y vinagre, y se pueden acompañar de cualquier otro alimento. Su sabor es exquisito y se suelen ofrecer como aperitivo en los banquetes oficiales para recibir a los invitados extranjeros. El salmón keta encurtido es un alimento poco común. Al tratarse de un pez anádromo cuando llega el otoño remonta el río desde el mar para desovar en las aguas del Heilongjiang. Este es el mejor momento del año para la pesca del salmón. Con el propósito de conservar la mayor cantidad de pescado posible, se limpia el interior del pescado, se lava con agua fresca y se espolvorea con sal para iniciar el proceso de marinado. A la hora de comerlo se puede cortar y cocinar con un poco de aceite o al vapor, de ambas maneras está delicioso.

Degustar la gastronomía de Heilongjiang

Cultura popular

Buena parte de las personas que viven a lo largo del río practican el chamanismo. Adoran a deidades de la naturaleza que tienen su propio tótem.

Al dios del cielo lo llaman Endouli (恩都力); al dios del Sol, Dilaqia Borukan (地拉恰博如坎); al dios de la Luna, Bieya Borukan (别亚博如坎); y al dios de la Osa Mayor, Aolun Borukan (奥伦博如坎). Para los ancianos, la Osa Mayor es un símbolo de longevidad. Bainaqia (白那恰) es el dios de la montaña que protege a los cazadores de los animales salvajes. Tou’ou Borukan (透欧博如坎) es el dios del fuego. Cuando van de caza, no importa a dónde, cada vez que se toman un descanso tienen por costumbre encender una hoguera, pues para ellos el fuego es el hogar. Antes de comenzar a comer y beber, como muestra de respeto y adoración a esa divinidad, echan un trozo de carne sobre las brasas y lo rocían con licor.

Los miembros de la etnia oroqen practican un culto totémico. Cuando se encuentran con un oso no pueden llamarlo “oso”. A los machos deben llamarlos yaya, que significa abuelo, o bien amaha, que quiere decir tío. Por otra parte, a las hembras tienen que llamarlas datie, que significa abuela. Los cazadores no pueden matar a un oso sin motivo ni tampoco comer su carne.

Este animal también ocupa un lugar importante en las creencias de los ewenki, aunque su relación con el plantígrado es diferente a la de los oroqen. Los ewenki sí comen su carne y luego, con los huesos, realizan una ceremonia funeraria para solicitar el perdón al espíritu del oso, al que consideran una deidad. Se sientan en círculo para comer juntos y, mientras la mastican, emulan el graznido y la postura de los cuervos para mostrar que no son ellos los que están comiendo la carne, sino los pájaros. Después se ordenan los huesos sobrantes para formar el esqueleto original del oso y comienza el llanto de las plañideras. Finalmente, se llevan los restos del banquete a una plataforma levantada con cuatro palos y allí se celebra el llamado “entierro del viento” (风葬).

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Beiji (北极), en la provincia de Heilongjiang, es el territorio chino más septentrional y el mejor lugar de toda China para observar la aurora boreal. Todos los años, cuando llega el solsticio de verano, los habitantes de Beiji se reúnen para bailar alrededor de hogueras y aguardar la llegada de la aurora.

Aurora –palabra de origen latino que significa “alba”– es la diosa que personifica el amanecer. Según la mitología romana cada mañana surgía del mar y, con su carro tirado por caballos, se elevaba hasta el cielo, anunciando la llegada del sol. La figura de Aurora, encargada de repartir cada día el rocío de la mañana, se asemeja a la de Guanyin en la tradición budista porque desprendía rocío dulce sobre los humanos.

En China también existen mitos sobre las primeras luces del día. Según una leyenda, dos mil años antes de Cristo, durante una oscura y tranquila noche estrellada, una joven llamada Fu Bao se encontraba a solas admirando el paisaje de la naturaleza. De pronto, una luz emergió con elegancia de la Osa Mayor y flotó alrededor de las estrellas, desprendiendo su brillante luz sobre la tierra. Este fenómeno ejerció su poder sobre Fu Bao y la joven acabó dando a luz al Emperador Amarillo. En el Clásico de las montañas y los mares (山海经) también se habla de una criatura con “rostro humano, cuerpo de serpiente, color escarlata, muy larga y diosa de Zhongshan”. Este ser sobrenatural de color rojo, que brilla en el cielo oscuro y a la que llaman chu long (触龙), no es más que la aurora.

Con el avance de la ciencia se ha podido descubrir toda su verdad: es un fenómeno formado por átomos y partículas que, desde la capa superior de la atmósfera, producen un efecto óptico que es todo un espectáculo de la astronomía. La aurora austral es visible en el cielo de la Antártida mientras que la boreal lo es en el del Polo Norte. Las que se pueden ver en China son, por lo tanto, boreales. Por suerte, en los condados del extremo norte de China podemos presenciar este maravilloso fenómeno natural. El municipio de Beiji (北极), situado en el condado de Mohe (漠河), en la provincia de Heilongjiang, es el territorio chino más septentrional. Las coordenadas de Beiji son “53°33’30.0”N, 122°20’27.1”E. Es el mejor lugar de toda China para observar la aurora boreal, recibe el nombre Shenzhou Beiji (神州北极) y es el punto turístico del país más cercano al norte, lo que atrae innumerables turistas.

Todos los años, durante el solsticio de verano, se puede asistir aquí a la colorida aurora. La tradición china relaciona este fenómeno con una leyenda sobre las siete hadas. La historia trata sobre un matrimonio anciano de la provincia de Heilong-jiang y sus siete hijas: Chixia (赤霞, “nubes rojas”), Chenglian (橙练, “seda naranja”), Huangyi (黄衣, “ropa amarilla”), Lüyu (绿玉, “jade verde”), Qingni (青霓, “arco iris verdoso”), Lanchang (篮裳, “falda azul”) y Zilu (紫露, “rocío violeta”). Todas ellas eran sirvientas de la Reina Madre del Oeste que se encargaban de recoger agua. Durante el solsticio de verano volvían a casa para visitar a sus padres. Es por esto que todos los años, cuando llega este día, los habitantes de Beiji se reúnen para bailar alrededor de hogueras y aguardar la llegada de la aurora boreal. Aunque no todos los años se puede observar dicho fenómeno, se congregan igualmente para conmemorar la vuelta a casa de las siete hadas.

La búsqueda de la felicidad

Solo se puede llegar a pie al punto de China más cercano al norte a través de los bosques de Beiji. En el sinuoso camino que conduce a este lugar se encuentra un puente colgante de madera. A lo largo del recorrido se puede ver el carácter 北 (běi, norte) por todas partes, algunos de ellos grabados en rocas, otros escritos en los árboles, con caligrafía clásica estilo Yan o con la caligrafía del emperador Tang Taizong. Este carácter está prácticamente escrito en todos los estilos caligráficos posibles. Al final de este camino inundado por dicho carácter, se llega a la plaza más septentrional de China: Beiwang Yakou. En ella encontramos una enorme roca con la inscripción: “Polo Norte de China”. Al verlo, cualquiera se puede sentir como “el pescador que descubrió el manantial de los melocotoneros en flor”.(1)

“El utópico manantial de los melocotoneros”

Al llegar hasta este recóndito punto, durante el solsticio de verano, prácticamente hay luz durante las veinticuatro horas del día y es la mejor época del año para presenciar este fenómeno atmosférico. La medianoche es el momento ideal, con el cielo cubierto de blanco, cuando no se puede distinguir si es de noche o si está amaneciendo. La brillante y colorida aurora boreal se presenta imponente en el blanco cielo, recordando a aquella leyenda de las siete hadas. La aurora emerge después de la medianoche, así que hay que esperarla desde la una o las dos de la mañana. La demora puede poner nervioso a más de uno, pues no siempre aparece y hace falta tener mucha suerte para poder verla. Sin embargo, incluso si no se tiene la fortuna de verla, siempre se podrá divisar el cielo entero cubierto de estrellas; sobre todo la Osa Mayor con su forma de cuchara que, al estar tan cerca, emociona a todos con su brillo.

En la actualidad Beiji se ha convertido prácticamente en sinónimo del extremo norte de China y en un lugar indispensable para todo aquel que quiera ver la misteriosa y romántica aurora boreal. Tanto turistas chinos como extranjeros acuden a contemplar la efímera, mística e insólita aurora. Los enamorados nunca se cansan de verla y, por eso, van junto a la persona que más quieren en busca de la felicidad en el camino hacia el norte.

Nota (1): Esta frase hace referencia a El manantial de la flor del melocotón (桃花源, Táohuāyuán), una obra de Tao Yuanming (陶渊明) escrita en el año 421. Esta obra cuenta la historia de un pescador en la turbulenta época de la dinastía Qin (秦, 221-206 a.C.) que un día encontró por casualidad un manantial lleno de melocotoneros en flor. Cuando llegó hasta el nacimiento del manantial, vio una misteriosa gruta y decidió entrar. Allí encontró un paraíso natural donde personas de todas las edades se aislaban de los cambios políticos para vivir en paz y armonía.

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Shen Xue y Zhao Hongbo fueron una pareja de patinadores chinos que en 2010 lograron la medalla de oro en los Juegos Olímpicos de Invierno, rompiendo así medio siglo de dominio ruso y soviético en esta disciplina. Tras 15 años compitiendo juntos, se casaron en 2007 y anunciaron su retiro, aunque regresaron brevemente a la competición en 2010 consiguiendo así el ansiado oro olímpico.

Shen Xue y Zhao Hongbo nacieron en Harbin y han tenido desde su infancia una estrecha y fascinante relación con esta ciudad de hielo. Pero fue la decisión de un entrenador la que hizo que esta pareja estuviese destinada a casarse: “Cuando le busqué una compañera a Zhao Hongbo no imaginé que se acabarían casando”. Cada vez que el entrenador Yao Bin recuerda esta historia no puede evitar sonreír. En el año 1992 el entrenador presentó Shen Xue a Zhao Hongbo. Aquella fue la primera vez que se dieron la mano y nadie imaginó que irían de la mano para el resto de su vida. En aquella época Shen Xue todavía patinaba en solitario, pero Zhao Hongbo ya era campeón nacional de patinaje sobre hielo en pareja. Como su pareja se lesionó y acabó retirándose, el entrenador tuvo que escoger una nueva pareja para él. Shen Xue no era perfecta pero tenía un carácter muy fuerte. Así es como esta pareja empezó a apoyarse mutuamente y a superar juntos cualquier dificultad a lo largo de su carrera.

Zhao Hongbo era cinco años mayor que ella y, durante los entrenamientos, siempre la trataba de forma extremadamente cuidadosa, como si de una flor se tratase. Para evitar que se hiciera daño, a menudo terminaba él haciéndose rasguños y moratones en su lugar. En una ocasión incluso se cortó con los patines y sangró profusamente. Para los padres de Shen Xue, ya era uno más de la familia e incluso lo llamaban “hijo” de forma cariñosa. La relación entre ambos patinadores, así como sus resultados, eran cada vez mejores. Aunque Zhao Hongbo ya era una figura conocida a nivel nacional en el patinaje por parejas, cuatro meses después de entrenar junto a Shen Xue obtuvieron el primer puesto en el campeonato nacional de patinaje artístico de Qiqihaer. Poco después, en su primera competición internacional, consiguieron la medalla de plata en la Copa de Asia en 1993.

Al siguiente año accedieron por primera vez al escenario de un campeonato mundial y, a pesar de que se quedaron en el puesto veintiuno, se convirtieron en participantes habituales de diferentes competiciones internacionales. A raíz de su continuado reconocimiento, sus resultados también fueron espectaculares y escalaron rápidamente a los primeros puestos. En 1999 obtuvieron el segundo lugar en la categoría de parejas del Campeonato Mundial de Patinaje Artístico sobre Hielo. Con las campanadas del nuevo milenio, obtuvieron el segundo premio por segunda vez consecutiva. Más tarde obtuvieron el primer premio en esta misma competición, siendo la primera vez que esta pareja de patinadores obtenía el primer puesto en una competición internacional.

En el año 2002, cuando Shen Xue y Zhao Hongbo llevaban ya diez años compitiendo juntos, obtuvieron una medalla en los Juegos Olímpicos de Invierno de Salt Lake City. Aunque fallaron al realizar ciertos movimientos un tanto complicados, consiguieron la medalla de bronce e hicieron historia en el patinaje artístico de China. Más tarde, en el Campeonato Mundial, compitieron imbatibles con un innovador tour de force al son de la ópera Turandot, obteniendo por primera vez el primer premio.

Después de defender su trono en el Mundial de 2003, sus maravillosos resultados y su ya íntima relación hicieron que muchos empezaran a sacar conclusiones sobre los dos patinadores. Pero en aquel momento, a pesar de haber trabajado juntos durante once años, los sentimientos de ambos todavía no eran claros y tampoco querían que influyeran en sus carreras. Su increíble rendimiento en las temporadas de 2002 y 2003 hicieron que se redoblase su confianza. Tenían la esperanza de convertirse en los campeones de los Juegos Olímpicos de Invierno de 2006, pero algo inesperado ocurrió.

El 5 de agosto de 2005, Zhao Hongbo, preparado y dispuesto a competir en los Juegos Olímpicos de Turín, se rompió el tendón de Aquiles durante un entrenamiento, destrozando así sus sueños de convertirse en campeón olímpico. Pero fue también en esta época cuando el amor entre los dos patinadores empezó a surgir. Shen Xue, a quien Zhao Hongbo siempre había cuidado, empezó a atender de él tras su lesión y dispuso de mucho tiempo para reflexionar sobre la relación que había entre los dos. En 2007 volvieron a conmover al público desde el escenario obteniendo por tercera vez el primer premio en el Campeonato Mundial en Tokio. Al final de su actuación, y mientras el público aplaudía, Zhao Hongbo se arrodilló sobre una pierna y abrazó a Shen Xue casi besándola. Este fue el plan secreto que había preparado para pedirle matrimonio a Shen Xue, a quien no dijo nada de antemano para que no afectase a su rendimiento en la competición. La patinadora, emocionada por obtener el primer premio, no entendió sus intenciones y tan solo le devolvió el abrazo. “Tendría que haber llevado el anillo”, dice Zhao Hongbo. Aunque los dos en cierto modo lo lamentan pudieron, por fin, mostrar su amor al mundo entero de forma oficial. 

La pareja anunció en 2007 que se retiraba del mundo del deporte. Aunque físicamente no estuvieran ya en la competición, sus corazones sí que lo estaban. En 2010 volvieron a competir y obtuvieron la ansiada medalla de oro en los Juegos Olímpicos de Invierno de Vancouver. Tras cumplir este deseo, celebraron por fin su boda e hicieron así realidad todos sus sueños. 

En la actualidad Shen Xue y Zhao Hongbo ya no participan en ninguna competición pero aún se esfuerzan por promover el patinaje artístico. Zhao Hongbo se ha convertido en entrenador de la selección nacional de patinaje artístico por parejas de China, guiando a un equipo tras otro para ayudarles a brillar en el escenario mundial. La pareja vive actualmente una experiencia completamente nueva desde el nacimiento de su primera hija, en cuyo nombre incluyeron la palabra “nieve” (雪, xuě ).

Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 34. Volumen I. Enero de 2016.
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