Revista Instituto Confucio – ConfucioMag

El budismo se difundió y propagó rápidamente durante la época de la dinastía Han Occidental (25-220). Desde entonces, ha influenciado notablemente la cultura china en los campos de la literatura, la historia, la filosofía y el arte. En el léxico chino hay unas quinientas palabras de origen budista, como por ejemplo las palabras y expresiones: mundo, cambiante, tierra pura, impecable, “todo el mundo es afortunado”.

Los orígenes del budismo se remontan al siglo VI a.C., a Kapilavastu, la capital del clan de los Sakya, en India, donde nacería el futuro Buda Siddharta Gautama. Este jefe espiritual, conocido bajo el nombre de Sakyamuni, prodigó, a raíz de su despertar, unas enseñanzas a sus discípulos durante toda su vida. La evolución de la lengua china y la riqueza de su vocabulario le deben mucho al budismo. Dicha influencia se encuentra tanto en la creación de los caracteres, el vocabulario o los chengyu (expresiones de cuatro caracteres), como en la lengua corriente. Zhao Puchu, presidente de la Asociación Budista de China, afirma: “Sin la cultura budista, me temo que el campo léxico de la lengua china nunca se hubiera desarrollado verdaderamente”.

 

La estupa

Tomemos como ejemplo un carácter que tenga su origen en un término budista. La estupa –término sánscrito– es un tipo de arquitectura religiosa budista presente en India. Durante la dinastía Jin Occidental (316-420), fueron traducidos al chino los textos de los sutras budistas, por lo que fue necesario crear un carácter para describir la estupa, un monumento conmemorativo de la muerte de Buda (parinirvana), ya que este carácter no existía en chino. Es en este contexto donde se creó el carácter 塔 (tǎ) compuesto por el radical de tierra 土 en la parte izquierda, que hace referencia al dominio arquitectónico y a la derecha se sitúa el elemento fonético 荅 (dá).

En el léxico chino hay unas quinientas palabras de origen budista, como por ejemplo las palabras y expresiones: mundo, cambiante, tierra pura, impecable, “todo el mundo es afortunado”. Estos términos que hacen referencia en su mayor parte a nociones de sabiduría y vitalidad, han permitido hacer evolucionar la lengua china y ampliar el espectro de la expresión lingüística. He aquí algunos ejemplos:

Mundo, tiempo, universo

El término “mundo” (世界, shìjiè) aparece en el Sutra Shurangama. Shi hace referencia al tiempo y jie al espacio. El término budista shijie hace referencia al universo. Shijie se refiere al mundo tal como está representado en la cosmología tibetana con el monte Kailash (monte Sumeru) situado en el centro del mundo, los cuatro continentes están situados entre tierra y océano con, en su centro, los Siete Montes y los Ocho Mares. El término xiao qian shijie (小千世界) significa “mil pequeños mundos”. Mil veces “mil pequeños mundos”, se describe mediante el término zhong qian shijie (中千世界) “mil mundos medianos”. Mil veces “mil mundos medianos” son descritos con el término “mil grandes mundos” (大千世界, Dàqiān shìjiè). Es el principio de tres veces mil mundos en un instante de vida. La actual palabra shijie hace referencia a la noción de espacio.

Todo es provisional

Wuchang (无常) es un término budista que significa que todo en este mundo –cosa o pensamiento– es provisional, cambiante. Presenta la idea de que todo es transitorio en el universo -la vida o cualquier otro fenómeno. Nada es estático. Cualquiera que sufra un trastorno dirá: “he aquí la variabilidad de los asuntos del mundo” (世事无常, shìshì wúcháng).

La “tierra pura” (净土, jìngtǔ) designaba originalmente “el universo occidental de la beatitud de Buda”, lugar desprovisto de imperfecciones espirituales y materiales donde residen Buda y los Boddhisattvas. Actualmente, el término designa un lugar limpio, exento de polución.

 

La expresión “todo el mundo es afortunado” (皆大欢喜, jiēdàhuānxǐ) se utiliza al final de los sutras budistas para evocar la suerte de la asamblea y así escuchar las palabras de Buda. “Ananda y la asamblea de Boddhisattvas escucharon las palabras de Buda y fueron muy afortunados, le fueron fieles y lo siguieron” (一切大众，问佛所说，皆大欢喜，信受奉行). Actualmente, la expresión jiedahuanxi significa que todo el mundo está contento y satisfecho.

Yichen buran (一尘不染) es un término budista que designa a aquel que no está contaminado por la polución espiritual, y por lo tanto su corazón es puro. Hoy en día esta metáfora hace referencia a una persona casta.

Vocabulario con origen en los Sutras

Entre el vocabulario corriente chino, encontramos numerosos chengyu con origen budista. Por ejemplo, la expresión “tener una visión parcial de las cosas” (盲人摸象, mángrénmōxiàng), que encontramos en el Sutra de Nirvana, designa a las personas invidentes que palpan un elefante sin comprender que se trata en realidad de un animal –su visión del ente está falseada porque solo tienen en cuenta una parte del todo–. La expresión “deseo personal” (一厢情愿, yīxiāngqíngyuàn) aparece en el Sutra de las grandes parábolas. Ella relata la historia de un hombre imbécil que se enamora de una princesa. Esta parábola exprime la idea de confundir los deseos con la realidad.

Integrados directamente en el vocabulario chino, estos términos budistas han incrementado las posibilidades de expresión de la lengua. El budismo considera que hay un lazo de causalidad en todas las cosas. No hay ente en el mundo que perdure por sí mismo, sin apoyarse en otros. Todo influye en todo. Todo tiene una consecuencia. Este lazo de causalidad es infinito. El lazo de causa y consecuencia se encuentra en la lexicología china en expresiones como: “recogemos lo que cosechamos” (自食其果, zìshíqíguǒ), “los malvados siempre acaban por ser castigados” (遭报应, zāo bàoyìng) o “el bien se recompensa con el bien, el mal con el mal” (善有善报，恶有恶报，shànyǒushànbào, èyǒuèbào).

Samsara

Asimismo, encontramos la noción budista Samsara. La expresión “tres vidas afortunadas” –vida pasada, presente y futura– (三生有幸) sānshēngyǒuxìng) se utiliza con frecuencia para hablar de un encuentro fortuito y agradable con alguien especialmente bueno o en ocasión de un acontecimiento afortunado. En caso de mala suerte, la expresión “da igual, le debía algo en mi vida anterior” (算了，上辈子欠了他的) cobra sentido. Ante un compromiso es frecuente escuchar los votos de amor eterno “contigo, por todas las vidas que vendrán” (生生世世和你在一起).

La noción budista de destino es bastante abstracta y corresponde a un lazo que une a ciertas personas. Un lazo que hace que dos personas vivan a diez mil kilómetros de distancia, se reencuentren si ese es su destino. Un lazo que hace que dos personas que viven en un mismo lugar no lleguen a reencontrarse jamás si no es su destino. En el momento de un reencuentro, se utiliza con frecuencia el término “afinidad predestinada” (有缘, yǒuyuán). Se considera que “los recién casados están unidos para tres vidas” (缘定三生, yuándìngsānshēng).

El budismo Zen

La expresión kou tou chan (口头禅) tiene su origen en el budismo Zen. Al principio designaba el lenguaje que uno usa sin pensar en su significado. La expresión ha evolucionado hasta nuestros días y ha adquirido el significado de “muletilla”, una frase que se utiliza consciente o inconscientemente.

Además, numerosas palabras cultas han entrado en la lengua común. Ante una situación de sorpresa, una persona exclamará de esta manera: “¡Que Boddhisattva me proteja!”, “¡Que Guan Yin me proteja!” o ¡Que Amitabha me proteja!”.

Estas expresiones de origen budista que penetraron en el lenguaje común, confirman que una cultura nunca se desarrolla por sí sola. Es a través de otras culturas cuando crece, gracias a los intercambios, a la comunicación y a la mezcla. Y sobre esta base se construye la lengua.

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 31. Volumen IV. Julio de 2015.

Las tumbas de la dinastía Xia Occidental (982-1227 d.C.) se encuentran en la Región de Ningxia. Es uno de los mausoleos imperiales más grandes y mejor conservados de China y está formado por nueve tumbas imperiales y unos 250 sepulcros. 

A pesar de haber existido durante siglos en las tierras de China, la dinastía Xia Occidental fue la única que no había sido incluida en los Registros históricos. Esta dinastía proclamó su existencia al pueblo chino de una forma muy particular: con el legado de las tumbas imperiales de la dinastía Xia Occidental. Antiguamente se creía que había un mundo más allá de la muerte en el que todavía se podía disfrutar como en vida y que, por tanto, las tumbas tenían una gran influencia en la calidad de vida tras la muerte. Desde los plebeyos hasta los aristócratas, tanto si se trataba de los faraones de Egipto como de los emperadores de China, la gente hacía todo lo posible para construir una tumba para los muertos; no solo para recordarlos, sino también para darles una buena vida en el más allá.

Las tumbas en China

En China, las tumbas de los seres queridos no solo servían para dar esperanza a la gente sino que los chinos creían además que los parientes fallecidos podían traer buena suerte a los que todavía estaban vivos y también a las generaciones posteriores. Si la tumba era visitada cada año, decorándola con plantas, ofreciendo comida, encendiendo incienso y rezando de rodillas con devoción, traía buenos augurios a los miembros de la familia. La mayoría de la gente rezaba para que sus hijos tuvieran éxito, para que la familia prosperase económicamente y para que todo fuese bien. Este era el caso de la gente corriente y el emperador no podía rechazar esta costumbre. Además, como el soberano era la máxima autoridad, su tumba era más amplia y lujosa que cualquier otra.

La China feudal

Desde la primera dinastía hasta la última de la China feudal, un periodo que abarcó más de tres mil años, hubo en total más de quinientos emperadores. Hasta ahora ha habido más de cien sepulcros imperiales diseminados por más de la mitad de las provincias de China. Debido a los cambios dinásticos, no solo existen numerosas tumbas imperiales muy antiguas, sino que además, gracias a su rigurosa composición, sus dimensiones son imponentes y parecen construidas por los dioses con estilos únicos y funciones particulares, ocupando así un lugar importante en la historia de la cultura china.

 

Las tumbas de la dinastía Xia Occidental

El mausoleo de Xia Occidental se encuentra en la Región Autónoma Hui de Ningxia, al pie de la cadena montañosa Helan, en el oeste de Yinchuan. Es uno de los mausoleos imperiales más grandes y mejor conservados de China, comparable a las tumbas Ming de Beijing y a las tumbas Song del condado de Gong, en la provincia de Henan.

En el complejo funerario imperial hay una pagoda que recibe el sobrenombre de “pirámide del este”. Las nueve tumbas imperiales existentes son las tumbas Yu, Jia, Tai, An, Xian, Shou, Zhuang, Kang y Xian. Mirando hacia el sur, estos enterramientos están ordenados según el sistema Zhao Mu (un antiguo método patriarcal que determina el orden las tumbas; a la izquierda zhao, a la derecha mu, el padre es zhao, el hijo es mu), con dos líneas que indican el este y el oeste. Hay en total 254 sepulcros.

En el extremo norte hay un patio en ruinas que solía ser el santuario ancestral. En el borde de la parte este hay hornos de ladrillo y de cal que forman parte del taller del mausoleo.

La arquitectura del mausoleo

A partir del mandato de Tuoba Sigong, la dinastía Xia Occidental mantuvo frecuentes contactos con el poder central de las dinastías Tang y Song, recibiendo una gran influencia de la cultura han y, además, el influjo de la arquitectura budista, combinando las culturas han, budista y tangut de forma natural y alcanzando un estilo arquitectónico único en la construcción del mausoleo. Comparadas con las sepulturas Song, la estructura plana de la cripta de Xia Occidental no solo recibe la influencia de las grandes dimensiones arquitectónicas de la dinastía Song, mostrando un estilo simétrico que simboliza la autoridad del gobierno, sino que también posee el sistema del yacimiento característico de la cultura de Xia Occidental, manifestándose en el pasadizo que conduce a la cámara de las tumbas, bajo el cual hay troncos de madera.

El interior

La entrada al pasadizo está sellada con troncos, los muros del mausoleo están protegidos por paneles y además en la parte delantera hay edificios del estilo de las pagodas con muchos pisos. Influido por la cultura budista, el mausoleo también posee una estatua de un pájaro de rostro humano que los expertos creen que tiene su origen en el Sutra Amithaba y representa a Kalaviṅka. La leyenda dice que se trataba de un pájaro del Himalaya que emitía preciosos sonidos y pertenecía al paraíso budista. En chino se conoce como el “pájaro de hermosos sonidos” (妙音鸟, miàoyīnniǎo).

Hay un poema de la dinastía Ming (明, 1368-1644) que dice:

Bajo Helan existen numerosas tumbas,
grandes y pequeñas, como la espuma que flota sobre el agua.
Por el camino encontré a un anciano y me dijo
«estas son las tumbas de la dinastía Xia Occidental…».

Con el paso de los años, muchas ciudades y libros antiguos han desaparecido, pero gracias a las tumbas imperiales podemos echar un pequeño vistazo al pasado y atisbar la vida de la gente en la dinastía Xia Occidental y la prosperidad de aquella época.

Más información sobre la dinastía Xia Occidental:

El formidable Li Yuanhao, fundador de la dinastía Xia Occidental

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 37. Volumen IV. Julio de 2016.

Estas son las expresiones lingüísticas del entusiasmo comercial en el Día de los Solteros o Fiesta del Doble 11, el mayor evento comercial del mundo.

Aunque no es tan conocido internacionalmente, la fiesta del Doble 11 en China supera en ventas a eventos globales como el Black Friday. Originado como una celebración para solteros, este evento se lleva a cabo el 11 de noviembre y ha crecido hasta convertirse en la mayor jornada de compras online del mundo.
En solo 24 horas, las plataformas de e-commerce chinas alcanzan cifras de ventas extraordinarias, eclipsando a cualquier otro día promocional en países occidentales.

Toda esta promoción y entusiasmo comercial deriva en expresiones y ganchos de márketing muy interesantes desde el punto de vista lingüístico y cultural. Dentro de los reclamos publicitarios, la simbología más utilizada es la del 11, lógicamente.

 

Descuentos: un 11%

Son frecuentes los descuentos del 11% o precios a 11 yuanes aunque, paradójicamente, al ser su nombre más popular “Doble 11”, el término “doble” (双 shuāng) también es utilizado en las campañas publicitarias del día del soltero: 双倍优惠，双十一狂欢 (Shuāng bèi yōuhuì, Shuāngshíyī kuánghuān “Doble descuento en la fiesta del Doble 11”).

Las expresiones amorosas en la Fiesta del doble 11

También se juega con el vocabulario de las relaciones amorosas. Por ejemplo, una forma cómica de referir a alguien soltero, 光棍 (guānggùn “solterón o solterona”) se utiliza como sobrenombre a esta fecha de la fiesta del Doble 11: 光棍节 (Guānggùn jié “Fiesta de los solterones”). Ese día no solo se apela a los solteros sino también al deseo de dejar de serlo. Por ello, también resuena esos días la expresión 脱单 (tuōdān “dejar la soltería”): 今天你脱单了吗？ (Jīntiān nǐ tuōdānle ma? “¿Has dejado de ser soltero hoy?”).
Otro ejemplo de eslogan que juega con el tema amoroso hace referencia al título de una comedia romántica de 2015: “Enamorarse una vez no es suficiente”, (爱一次不够 Ài yīcì bù gòu) que, en un juego de caracteres, 爱一次不‘购’ (Ài yīcì bù gòu “una vez enamorado no compres”), se emplea “comprar” (购 gòu) en lugar de la palabra homófona “suficiente”.

Expresiones para las ventas compulsivas

Alrededor de estas ventas compulsivas en línea se han originado nuevas expresiones muy populares tanto entre la juventud como en los sitios web que participan en la campaña. Así, encontramos expresiones figuradas como 蹲 (dūn “esperar de cuclillas”) refiriéndose a esperar alerta, al acecho de que habiliten la oferta para 秒杀 (miǎo shā “matar en segundos”), es decir, ser de los primeros en ejecutar la compra antes de que se agote.

Cazar un producto

En esos días es normal que un joven diga a otro: 我蹲了一夜，终于秒杀到了这个产品！(Wǒ dūnle yīyè, zhōngyú miǎoshā dàole zhège chǎnpǐn! “¡esperé toda la noche y al fin conseguí cazar ese producto!”).
También se utiliza el verbo 抢 (qiǎng) que significa “arrebatar” o “pelearse por algo”, a pesar de ser unas compras sin contacto físico. Con él se intenta trasmitir esta urgencia o competición por llevarse el producto antes de que se agote la oferta. Un anuncio lo utiliza así: 抢到手软，双十一折扣不停 (Qiǎng dào shǒuruǎn, shuāng shíyī zhékòu bù tíng “peléate hasta que se te cansen las manos, los descuentos del Doble Once no paran”). También se usa el término 熬夜抢购 (Áoyè qiǎnggòu “trasnochar para pelearse por productos”) para aquellos que intentan obtener las primeras ofertas en la madrugada.

Reserva anticipada

Para evitar este ajetreo, algunos negocios permiten la reserva anticipada. Sin embargo, esto lleva a una “pelea por hacer la reserva”, como vemos en este anuncio: 预售开启，提前抢购 Yùshòu kāiqǐ, tíqián qiǎnggòu “empezó la reserva anticipada, peléate con antelación”). Es normal que unos días antes de la fecha señalada, se preparen en “el carrito” de la web, los productos en los que se está interesado, con reserva o sin ella, a esto se le llama 种草 (zhǒng cǎo “sembrar”). Es bien sabido que de lo que se ha sembrado hay que “recoger” (拔草bá cǎo) y así es como llaman a la compra de todo el carrito llegado el día 11.

Las gangas

La combinación o acumulación de ofertas puede rebajar un artículo de lujo hasta convertirlo en una ganga. Esta forma de cazar una ganga se llama 薅羊毛 (hāo yángmáo “arrancar la lana de la oveja”). Los días previos a la fiesta del Doble 11 se pueden ver videos explicando cómo conseguir tales ofertas llamados 手把手教你薅羊毛 (Shǒubàshǒu jiào nǐ hāo yángmáo “te llevo de la mano para conseguir una ganga”). Muchos consumidores con poco tiempo para elegir productos también miran qué está de moda ese año o qué van a comprar sus amigos, a esto se le llama 抄作业 (chāo zuòyè “copiarse los deberes”). La resaca después de las compras

 

Finalmente, toda esta efervescencia de consumo desmedido, también tiene su resaca al día siguiente. El arrepentimiento de haber comprado demasiadas cosas se expresa con el deseo de 剁手 (duò shǒu “cortarse las manos”), cuando varios amigos están en la misma situación pueden decir irónicamente que forman parte del 剁手党 (duòshǒu dǎng “club de las manos cortadas”). Si la situación es tan mala que se ha gastado todo el dinero o casi, se dice 吃土 (chī tǔ “comer tierra”). Ejemplo: 又剁手了，这个月要吃土了 (Yòu duòshǒu le, zhègeyuè yào chī tǔ le “Me he vuelto a pasar, este mes tendré que sobrevivir comiendo tierra”).

 

Un idioma de 5.000 años que se adapta a las compras online

En conclusión, la Fiesta de los Solteros o fiesta del Doble 11, refleja el frenesí y desarrollo tecnológico y comercial del antiguo Imperio del Centro, y muestra la competitividad a la que se expone la ciudadanía china incluso a la hora de cazar ofertas.
Al mismo tiempo, desde el lado lingüístico, se puede apreciar la adaptación de la lengua china, con más de cinco mil años de antigüedad, a las nuevas costumbres que proporciona la tecnología más puntera como es la venta por Internet.
En las expresiones mencionadas más arriba, hay un cierto regusto por expresiones en el mundo rural en donde nació este idioma, todavía muy presente dentro de las grandes urbes del país.

Desde hace poco más de una década, la Fiesta del Doble 11 o Día de los Solteros se celebra el 11 de noviembre. Durante esa semana, China se convierte en el líder mundial por volumen de comercio electrónico. Se trata del mayor evento de ciber compras del mundo.

A diferencia de las fiestas tradicionales, que se rigen por el calendario lunar, las festividades modernas chinas siguen el calendario solar o gregoriano, como el caso del Día del Trabajo, la Fiesta Nacional y también el de esta fiesta. En particular, la fecha está representada por un juego numérico. El uno representa una persona soltera y, por tanto, el 11 del 11 es la fecha más apropiada para un “día de las personas solteras”.

El origen del Día de los Solteros

Su origen es reciente y sencillo. Todo comenzó en 1993, en la Universidad de Nanjing, donde un grupo de chicas y chicos solteros organizaron algunas actividades el día 11 del mes 11, como citas a ciegas y otros juegos de carácter similar, para encontrar pareja. El evento se popularizó entre las universidades chinas a lo largo de esa década.
En 2011, aprovechando la fecha 11-11-11, algunos comercios celebraron el llamado “Día de las personas solteras del siglo” con descuentos enfocados hacia los consumidores jóvenes.

La simbología de las fechas

Este juego numérico, junto con la simbología de las fechas, es muy habitual en China. Ya ocurrió, entre otros casos, con la fecha elegida para los Juegos Olímpicos de Beijing (08-08-08) por ser el ocho un número auspicioso. La promoción de las ventas fue un todo éxito, en aquel momento, y reveló un gran potencial comercial.

La evolución comercial de la Fiesta del Doble 11

En 2012 el grupo de empresas online Alibaba, más conocido en Occidente como AliExpress, se apresuró a registrar el término 双十一 (Shuāngshíyī, “Doble Once”) como se comenzaba a conocer dicha celebración.

En noviembre de 2013, tanto Alibaba como otros portales de ventas en línea famosos, como Tmall y Taobao, celebraron el Doble Once con agresivos descuentos. Ello generó un volumen de ventas de 5.200 millones de dólares. Año tras año, la fiesta ha ido ganando en popularidad y aumentando su volumen de ventas.

En 2019 ya alcanzaba los 34.200 millones de euros y, además, las circunstancias de la pandemia en los años siguientes, han contribuido a aumentar aún más estas cifras.

Este festival comercial, a pesar de ser poco conocido fuera del país, supera en ventas a otras fechas promocionales como el Black Friday, más extendidos, especialmente, en los países occidentales. El volumen de ventas de las plataformas online chinas, en solo 24 horas del 11 de noviembre, superan cualquier cifra imaginable.

Li Yuanhao (李元昊, 1003-1048) fue el fundador oficial del linaje Xia Occidental, una misteriosa dinastía fundada por la etnia tangut en el noroeste de China que convivió con las casas imperiales Liao (辽, 916-1125) y Jin (金, 1115-1234).

Hace miles de años, en la antigua China, surgió un creciente número de etnias cuya sabiduría se fusionó creando una espléndida cultura. Entre ellas, hubo en el noroeste del país una misteriosa dinastía fundada por los tangut (党项, dǎngxiàng) que convivió con las casas imperiales Liao (辽, 916-1125) y Jin (金, 1115-1234): la dinastía Xia Occidental (西夏).

Esta estirpe imperial se mantuvo en el poder durante 189 años y su existencia tuvo una gran influencia en el desarrollo del noroeste de China. Actualmente, con la fusión de etnias producida por los cambios migratorios, los tangut ya han desaparecido. Sin embargo, dicha dinastía sigue siendo un importante componente de la historia y la cultura del país.

 

El fundador oficial del linaje Xia Occidental fue el formidable Li Yuanhao (李元昊, 1003-1048), perteneciente a esta etnia. Originalmente estaban divididos en varias tribus y no tenían apellidos han. Entonces, ¿por qué el fundador se apellidaba Li (apellido de la etnia han)? Según la Historia de la dinastía Sui (隋书), los tangut “se reunían cada tres años para sacrificar ganado como ofrenda a los cielos”. Las primitivas creencias religiosas les hacían llevar una vida sencilla. Tras la fundación de la dinastía Tang (唐, 618-907), empezaron a enviar soldados a las regiones fronterizas. Los tangut presenciaron el poder de Li Tang (李唐; fundador y primer emperador de la dinastía Tang) y muchas de las tribus le juraron lealtad. Una de estas fue la tribu tuoba (拓跋) que, con su líder Tuoba Chici (拓跋赤辞) al frente, ayudó a la casa Tang a vencer al antiguo reino Tuyuhun (吐谷浑). A cambio de esta ayuda, Tuoba Chici recibió el apellido imperial Li. Muchos años después, Tuoba Sigong (拓跋思恭) ayudó a Tang Xizong (唐僖宗, r. 873-888) a pacificar la Revuelta de Huang Chao (una rebelión campesina que tuvo lugar entre 875 y 884 encabezada por Huang Chao).  Como recompensa también le fue conferido el apellido Li, además del puesto de gobernador provincial. A partir de entonces, los tangut empezaron formalmente a tener un papel importante en el escenario de la historia. Durante el caos que tuvo lugar poco después, las dinastías de la Llanura Central se fueron sustituyendo unas a otras. Los tangut supieron adaptarse al sistema de protectorado y, gracias a ello, consiguieron sobrevivir. Finalmente, con el establecimiento de la dinastía Song (宋, 960-1279), el poder político de los tangut se desarrolló y aumentó considerablemente gracias a la administración del abuelo y el padre de Li Yuanhao.

El formidable Li Yuanhao (李元昊, 1003-1048)

Según la Historia de la dinastía Song (宋史), Li Yuanhao era muy resolutivo y un gran estratega, tenía amplios conocimientos sobre budismo y lengua china. Sobre su mesa a menudo había libros de derecho y, cuando partía de viaje, solía llevar consigo obras sobre el arte de la guerra. Era un hombre tan versado en asuntos militares como literarios.

Anécdota sobre su precoz sabiduría

En su juventud destacaba por ser más avispado e inteligente que los demás. Cuando Li Yuanhao tenía 13 años, su padre Li Deming (李德明) entregó a la dinastía Song caballos como tributo. Pero los bienes que le dieron a cambio no tenían valor alguno, así que en un ataque de rabia decapitó a un embajador.

Al ver al rey tan irritado, nadie se atrevió a tranquilizarle salvo su hijo Li Yuanhao, que se acercó valientemente y le dijo: “Los tangut somos una etnia ecuestre. Le has entregado a la dinastía Song caballos como tributo, lo cual no ha sido muy sabio. Y ahora, al no estar satisfecho con los objetos que has intercambiado, has matado a un embajador. ¿Quién va a morir por nosotros si pierdes el apoyo de la gente de este modo?”. Li Deming, al ver que su hijo siendo todavía adolescente era así de sabio, sintió una gran admiración por él.

Li Yuanhao y Cao Wei

Cuando un general de la fortaleza fronteriza de la dinastía Song llamado Cao Wei (曹玮) supo esto, sintió una gran curiosidad por Li Yuanhao y quiso verle en persona. Se enteró que solía pasear por el mercado de la fortaleza así que se quitó su uniforme militar, se puso ropa normal y vagó por el mercado esperándole en numerosas ocasiones pero, por desgracia, fue en vano. Más tarde envió un hombre para que le hiciera un retrato. Tras verlo, Cao Wei dijo sorprendido: “¡Un personaje verdaderamente magnífico!”. Cao Wei predijo el sufrimiento que este viviría a manos de la dinastía Song.

Saquear la dinastía Song

Li Yuanhao empezó a sentir pronto un rechazo hacia la citada casa imperial, cuestionando el vasallaje que su padre Li Deming les había declarado. Consideraba que ofrecer caballos a los Song a cambio de telas y seda era algo que su padre hacía solo en beneficio propio. Opinaba que no valía la pena perder el apoyo de la gente, que era mejor romper con el vasallaje y acumular caballos para aumentar el poder militar y saquear a la dinastía Song.

Si las cosas iban bien, podrían incluso capturar sus ciudades y expandir así sus territorios. Vestir con pieles y dedicarse a la ganadería era algo típico de los tangut, un hombre de verdad necesitaba ambición para convertirse en rey y, por tanto, la ropa de seda no tenía uso alguno.

La victoria de Ganzhou

En el año 1028, cuando Li Yuanhao tenía 24 años, su padre le ordenó atacar a los huihu en Ganzhou, en el oeste. Li Deming ya les había atacado anteriormente sin éxito un total de seis veces, sin embargo, en esta ocasión Li Yuanhao volvió a casa victorioso, el líder de los huihu huyó y Li Yuanhao fue nombrado príncipe. En el año 1032, Li Deming falleció y el joven príncipe, que quería romper las relaciones con la dinastía Song, heredó el puesto de líder de los tangut y pudo así perseguir su deseo de convertirse en rey. 

Su llegada al poder

Tras ocupar el trono, lo primero que hizo fue cambiar el nombre de la época para que dejara de ser Song y promulgó leyes de militarización. Le gustaba mucho cazar con sus subordinados y siempre se sentaban juntos en círculo, bebían y comían, y cada uno daba su opinión sobre la situación del país. Esta forma de gobierno, que no distinguía superiores de inferiores, recuerda al rey Arturo y los caballeros de la mesa redonda.

Aparte de cambiar el nombre de la época para proclamarse rey y liberarse de los Song, Li Yuanhao hizo una serie de preparativos. Dejó atrás el apellido Li que había heredado de sus ancestros otorgado por la dinastía Tang, se lo cambió por el de Weiming (嵬名) y el nombre a Nangxiao (曩霄).

Todos los hombres de su territorio debían hacerse el corte de pelo de los tangut y afeitarse la coronilla. Les dieron tres días para hacerlo, de lo contrario serían ejecutados. Además del corte de pelo, también cambió la vestimenta, que debía seguir las normas tradicionales de los tangut. Los enormes y grandiosos edificios de la capital imitaban totalmente a Chang’an, capital de la dinastía Tang, y a Kaifeng, capital de la estirpe Song.

La escritura propia de la dinastía Xia Occidental

Para que los tangut creasen su propia escritura, Li Yuanhao asignó esta tarea al estudioso Yeli Renrong (野利仁荣), que dedicó varios años a la creación de la escritura de la dinastía Xia Occidental, y que plasmó en 12 tomos. Esta escritura tomó como base los caracteres de los han, por tanto, a primera vista son bastante similares, con muchos trazos y se escribían de izquierda a derecha.

Hasta ahora, en los territorios en los que gobernaron los tangut se han descubierto un gran número de sus caracteres en frescos y pergaminos. Además de las regiones que estuvieron bajo su dominio, en Beijing y Hangzhou también se ha descubierto la escritura peculiar de esta etnia.

La gran dinastía Xia

De las reformas que realizó Li Yuanhao, la más particular fue la de los asuntos militares, mediante la creación de un ejército muy diferente al de otros reinos. La mejor tropa se llamaba Tielin, era de caballería pesada y estaba formada por solo tres mil soldados. Los soldados y los caballos iban unidos, con lo que, al entrar en batalla, solo podían atacar al enemigo y no les era posible quitarse la armadura.

Tras varios años de preparativos, en el año 1038 Li Yuanhao propuso la fundación de la gran dinastía Xia (大夏国), también llamada “gran Xia” (大夏), sumándose así formalmente a la historia de China. Debido a que tanto la familia Song como la dinastía Liao se encontraban en el este y la “gran Xia” en el oeste, las dinastías Song y Liao llamaron a este nuevo reino “Xia Occidental”.

Li Yuanhao, emperador

Con la fundación de la casa imperial Xia Occidental, Li Yuanhao se proclamó emperador y envió un comunicado al que antes fue su estado protector, esperando que el soberano Song reconociese su título de emperador. Poco después, para que aceptasen el estatus de su dinastía, dirigió las fuerzas armadas a Yanzhou e inició una serie de batallas a gran escala entre los linajes Song y Xia. Li Yuanhao venció a las tropas de los Song en el año 1040 en la batalla San Chuan Kou, en el año 1041 en la de Hao Shui Chuan y en el año 1042 en las tres batallas de Ding Chuan. La dinastía Song no tuvo más remedio que aceptar el estatus de la casa imperial Xia Occidental. Después, las relaciones entre ambas dinastías Xia Occidental y Liao se tensaron hasta que finalmente en el año 1044 estalló la Guerra de Helan Shan, así llamada por la cadena montañosa que divide ambos reinos. Li Yuanhao dirigió sus tropas y derrotó a cien mil soldados del emperador Xinzong (兴宗). Li Yuanhao, mediante campañas militares, finalmente formó un reino lo suficientemente fuerte para competir con las dos dinastías.

Los tangut, desde su poco consolidada tribu inicial, llevaron a cabo una gradual unificación convirtiéndose en un formidable país y las contribuciones de su fundador, el primer emperador Li Yuanhao, no pueden ser menospreciadas. Durante las diferentes épocas de guerra y paz, con las dinastías Song y Liao, todos ellos se influyeron mutuamente, contribuyendo a la diversidad cultural de China con sus imborrables virtudes y propiciando que el nombre de Li Yuanhao pasara a formar parte de la historia. 

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 37. Volumen IV. Julio de 2016.

En el año 627 d.C, el monje budista Xuanzang salió hacia la India desde Henan (China), para estudiar el budismo y conseguir sus votos. Un viaje legendario de unos 25.000 kilómetros de ida y vuelta a través de un pequeño trozo de una de las ramificaciones de la Ruta de la Seda.

En agosto de 627 (primer año del reinado Zhenguan del emperador Taizong), hubo una sequía en el noroeste de China que obligó a miles y miles de ciudadanos hambrientos a salir de la ciudad de Chang’an (actual Xi’an), capital de la dinastía Tang (618-907), en busca de comida. Un joven monje vestido con andrajos destacó entre la multitud. Se llamaba Xuanzang (602-664) y se hizo muy popular más tarde al salir en peregrinaje hacia la India, atravesando el Asia Central, para estudiar el budismo y conseguir sus votos.

Para caminar esta larga ruta de unos 25.000 kilómetros de ida y vuelta, un pequeño trozo de una de las ramificaciones de la Ruta de la Seda, tardó varios años. La Ruta de la Seda fue establecida durante la dinastía Han Occidental (206 a. C. – 24 d.C.) por el enviado imperial Zhang Qian (hacia 164-114 a.C.), encomendado para visitar los países extranjeros situados hacia el oeste de China.

El origen del término «Ruta de la Seda»

Esta red terrestre comercial se originaba en la ciudad de Chang’an, y pasaba por las provincias de Gansu y Xinjiang antes de adentrarse en Asia Central, para finalizar en el Mediterráneo. Teniendo en cuenta el prestigio y la influencia que obtuvo la seda china entre los productos que se comercializaban en el mundo occidental a través de este trayecto, el geógrafo y geólogo alemán, Ferdinand Freiherr von Richthofen (1833-1905), definió esta conexión comercial por primera vez con el nombre de “Ruta de la Seda” en su publicación China del año 1877. A partir de este momento empezó a popularizarse este término dentro y fuera de China.

El monje budista Xuanzang

El maestro Xuanzang, Chen Wei antes de convertirse al budismo, nació en Yanshi (provincia de Henan) en el seno de una familia humilde debido a la muerte de sus padres. A los trece años fue ordenado monje budista. La plena dedicación al estudio del budismo, junto con las peregrinaciones y visitas a otros maestros que realizó a lo largo y ancho del país enriquecieron su conocimiento sobre esa religión.

A la espera del permiso

La gran cantidad de contradicciones y discrepancias que encontró en las diferentes variedades del budismo, más la persuasión de un bonzo hindú con quien se cruzó en Chang’an, le animaron a viajar hasta la India para estudiar las fuentes originales de esa creencia. Sin embargo, según la legislación de la dinastía Tang, cualquier ciudadano chino que deseara salir del país tenía que solicitar a las autoridades un permiso especial llamado guòsuǒ (过所), que en realidad servía como pasaporte de hoy en día, y que durante los primeros años del reino del emperador Taizong no era nada fácil conseguir.

Xuanzang comienza clandestinamente su viaje

Así, Xuanzang se pasó varios años esperando este documento, con lo que, al final, se vio obligado a tomar la decisión de arriesgarse a atravesar la frontera clandestinamente. Cuando llegó a Dunhuang (provincia de Gansu) se enteró de que había una orden de búsqueda y arresto a su nombre, lo que le obligó a esconderse de día y viajar de noche. Al final, consiguió atravesar la Puerta Yumen de la ciudad Guazhou, último puesto fronterizo del imperio chino y se adentró solo en el desierto del Gobi, una zona poco frecuentada por el hombre.

La Ruta de la Seda, llena de peligros

Durante los primeros años tras la fundación de la dinastía Tang, y debido a las guerras sucesivas en la última década de la dinastía Sui (581-618), la Ruta de la Seda presentaba un aspecto desierto y solitario por donde apenas pasaba gente, acrecentado por el hecho que en la zona oeste de la vía había muchos ladrones y asaltadores.

Se trataba de un camino repleto de peligros y contratiempos, donde los desiertos, las montañas nevadas o las inclemencias del tiempo formaban obstáculos naturales. Xuanzang se perdió varias veces en el desierto y llegó a estar hasta cinco días sin beber ni una gota de agua, lo que le llevó al borde de la muerte.

El monje budista Xuanzang llega a la India a través de Turfán

Cual milagro obrado por el buda Gautama, Xuanzang logró llegar hasta lo que hoy se conoce como Turfán (actual provincia de Xinjiang), donde el rey de un pequeño país llamado Gaochang cambió la vida del monje budista. El monarca le demostró su hospitalidad y le ofreció quedarse como maestro en su reino. Ni las peticiones, ni los ofrecimientos sirvieron para convencerle y Xuanzang siguió su peregrinación.

Mientras caminaba se fueron añadiendo seguidores, pero muchos de ellos perecieron por el camino nevado. Gracias a la generosa ayuda recibida por el rey del imperio Turkic Khaganate Occidental, que le facilitó además documentos sobre el budismo en Afganistán y Pakistán, al final llegó a la India.

Monasterio Nalanda de Magadha: fin de viaje

En aquel momento la India estaba compuesta por diversos estados conocidos históricamente como las Cinco Indias. Xuanzang concluyó su peregrinación en el monasterio Nalanda de Magadha (actual Bihar), el templo de mayor prestigio de todo el país con más de 700 años de historia y núcleo cultural.

Nalanda no solo albergaba más de diez mil monjes y eruditos budistas especializados en diversas disciplinas, sino también contaba con una rica colección de sutras y tratados sobre medicina, astronomía, geografía y tecnología.

Xuanzang vivió cinco años en el monasterio, donde aparte de estudiar e investigar el budismo y sus obras de doctrinas, también aprendió sanscrito y otros dialectos indios. Más tarde, recorrió toda la India.

El maestro Jie Xian, el Mahāyāna-samgraha y la ciudad de Kanauj

Cuando el maestro Jie Xian del monasterio Nalanda le invitó a explicar las doctrinas del budismo, tales como el Mahāyāna-samgraha, ganó prestigio, reconocimiento y el respeto de los demás monjes indios. Al mismo tiempo, este hecho le reportó una infinita veneración por parte de diversos maharajás de la India, entre los cuales destacó Harsha de la ciudad de Kanyakubja (actual Kanauj).

Harsha invitó a Xuanzang a dirigir una asamblea religiosa para defender la doctrina de Buda en la capital de Sankassa, a la que acudieron más de seis mil personas entre reyes, oficiales y monjes. A lo largo de este debate que duró 18 días, se ganó el título respetuoso de Dachengtian gracias a sus maravillosas oratorias.

Uno de los 600 ejemplares en sánscrito de la Mahaprajnaparamita Sutra (Gran Sutra de la Sabiduría Perfecta).

El retorno a China tras 18 años

En la primavera del año Zhenguan VII (643), Xuanzang emprendió el camino de retorno a China cargado con 657 textos budistas. Su ruta de regreso recorrió el actual Pakistán, Afganistán, la cordillera del Pamir y la parte sur de la cuenca de Tarim para volver hasta la ciudad de inicio de su peregrinaje.

Dos años después, el 24 de enero del año Zhenguan XIX (25 de febrero de 645), con 657 textos budistas originales, ocho estatuas de Buda y numerosas Sheli (reliquias), Xuanzang por fin regresó a Chang’an, donde le esperaban miles de vecinos para darle la bienvenida y fue recibido por el emperador Taizong. Su ausencia de 18 años supuso toda una peregrinación dura, persistente y devota.

Viaje al Oeste en la Gran Dinastía Tang

A requerimientos del emperador, Xuanzang redactó, con la ayuda de sus discípulos, una novela de cien mil palabras titulada Viaje al Oeste en la Gran Dinastía Tang, donde describe todo lo visto en su viaje. Tras volver a China se dedicó plenamente a la traducción de los textos budistas, entre los cuales destacó la colección de 600 ejemplares llamada Mahaprajnaparamita Sutra (Gran Sutra de la Sabiduría Perfecta), que se extendió también por Japón, Corea y otras zonas del Asia Sudoriental.

El cráneo de Xuanzang en la Gran Pagoda del Ganso Salvaje

Para proteger y ofrendar las estatuas y los sutras que trajo de la India, Xuanzang ayudó en el diseño y la construcción de la famosa Gran Pagoda del Ganso Salvaje de Xi’an, un proyecto que se tardó dos años en llevarse a cabo. La misma pagoda alberga ahora además el cráneo del maestro cual reliquia sagrada.

El primer peregrinaje a la India fue el del monje Faxian

En realidad, más de doscientos años antes existió otro monje budista llamado Faxian (334-420) quien durante la dinastía Jin Oriental (317-420) ya peregrinó por primera vez hasta la India y trajo las obras budistas.

El hecho de que Faxian no sea tan conocido como Xuanzang se debe por un lado al esplendor de la dinastía Tang y por otro a la novela Viaje al Oeste (西游记) escrita por Wu Cheng’en durante la dinastía Ming (1368-1644).

El descubrimiento arqueológico del monasterio de Nalanda

En 1861, el arqueólogo e ingeniero británico, Alexander Cunningham (1814-1893), descubrió unas ruinas budistas ubicadas a 90 kilómetros del sureste de la ciudad india de Patna y las relacionó con el monasterio de Nalanda gracias a la publicación en Europa en 1863 del libro de Xuanzang. Muchos hallazgos arqueológicos en las últimas décadas han tenido que ver también con las descripciones o registros de esa novela.

El legado cultural del monje budista Xuanzang

En marzo de 1907, el explorador y arqueólogo británico-húngaro, Sir Marc Aurel Stein (1862-1943), llegó a la ciudad de Dunhuang (provincia de Gansu), una de las paradas principales en la Ruta de la Seda. Con una simple frase: “Soy seguidor del monje Xuanzang”, se ganó la confianza de Wang Yuanlu (1849-1931), un taoísta encargado de cuidar las cuevas de Mogao (莫高窟) –conjunto de 492 templos con más de mil budas declaradas Patrimonio de la Humanidad–, quien le ayudó a sacar y a quedarse con numerosas antigüedades y objetos valiosos del interior de las grutas.

A finales del siglo XX, Richard Bernstein, crítico literario del diario New York Times, realizó en solitario la misma ruta que el monje Xuanzang y a su regreso publicó un libro titulado Ultimate Journey: Retracing the path of an ancient buddhist monk who crossed Asia in search of enlightenment, que produjo un efecto sensacional en el mundo occidental.

Antes de la dinastía Tang, la India en chino se llamaba Tiānzhú (天竺), hasta que Xuanzang lo corrigió según su nombre original en sanscrito. De hecho, esa denominación –Yìndù o 印度– sigue vigente hoy en día. No obstante el budismo, por diversos motivos, casi ha desaparecido en ese país, lo que hace que la mayoría de los textos budistas se conserven en chino gracias a las traducciones de Xuanzang.

El embajador de la cultura

A partir de la dinastía Han (206 a.C-220 d.C.), el budismo siempre ha sido la cultura extranjera más importante en China y fuente cultural que afecta la vida de los chinos, junto con el confucianismo y el taoísmo durante miles de años.

Los intelectuales indios afirmaron en una ocasión que los conquistadores “acarrean sufrimientos, mientras que los embajadores de cultura se encargan de difundir la paz”, tal y como hizo Xuanzang en su día. 

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 11. Volumen II. Marzo de 2012

La festividad de Qingming es la fecha que los chinos dedican a sus difuntos. Se celebra quince días después del equinoccio de primavera. Todos los miembros de cada familia acuden a los cementerios para limpiar el lugar, entregarles ofrendas y flores. 

Durante el Qinming, los chinos acuden a los cementerios para recordar a sus familiares fallecidos. Se debe a la conmemoración de la muerte del personaje Jie Zhitui, funcionario y leal seguidor del príncipe Chong’er (重耳), el duque Wen de Jin (晋文公, Jìn Wéngōng). Son varias las fechas que los chinos dedican a los difuntos, además de la fiesta Qingming, que cae alrededor del día 5 de abril de cada año.

Aunque la ocasión más solemne y extendida para honrar a los muertos es el Qingming, el resto de fechas son:

• Fiesta de los Fantasmas (中元节), celebrada el día 15 del séptimo mes lunar;
• La fiesta de Hanyi (寒衣节, o festival de la ropa de invierno) que tiene lugar el primer día del décimo mes lunar
• Fiesta de la Primavera (春节), que coincide con el primer día del primer mes lunar.
  

El poema de Du Mu

Qingming (清明节) es también el título de una afamada composición del poeta de la dinastía Tang (唐, 618-907) Du Mu (杜牧). Sus versos describen a un grupo de personas que van con el alma rota preguntando por una taberna.

¿Por qué caminan cabizbajas
estas personas?
¿Qué motivo las lleva a buscar
una taberna para beber licor?

Para responder estas preguntas, necesitamos indagar a fondo acerca de la festividad de Qingming.

El origen de la palabra Qingming

La palabra “Qingming” procede de la expresión “fengqing jingming” (风清景明), que describe un paisaje marcado por su vitalidad y por la suavidad del viento. La fiesta suele celebrarse a principios de abril, pues esta fecha coincide con el término solar con el que comparte nombre.

En dicha época, el clima del norte de China comienza a reflejar los efectos de la primavera; las temperaturas se tornan más cálidas, las precipitaciones se hacen más frecuentes y la naturaleza florece y se llena de vida.

Empiezan ya a sobrar las ropas de invierno para quienes se dejan arrastrar por el buen tiempo y visitan las afueras de la ciudad, en busca del verdor del campo y para hacer pícnic bajo los frondosos árboles o volar cometas sobre el césped. En la antigüedad, para celebrar Qingming, se solía jugar al polo (打马球) y al cuju (蹴鞠), el precursor del fútbol al que se juega hoy en día. Con el tiempo, todas estas costumbres fueron fijándose paulatinamente y este día fue convirtiéndose, poco a poco, en una festividad.

Las fiestas de los difuntos campestres

Al igual que en la fiesta Shangsi (上巳节), la costumbre de salir al campo de excursión en primavera es una forma de diversión y ocio. Es por ello que los versos del poema describen a personas que preguntan por una taberna. El motivo por el que los protagonistas de la oda vagan con el corazón partido es que también es una fecha marcada por el recuerdo de los familiares fallecidos. Su origen se remonta al periodo de Primaveras y Otoños (春秋, 770-476 a.C.). En aquellos tiempos, la fiesta tradicional se celebraba exclusivamente realizando excursiones al campo para aprovechar la primavera.

Jie Zhitui (介之推) y el Duque Wen de Jin

Sin embargo, hubo en esa época un personaje llamado Jie Zhitui (介之推) que murió abrasado por las llamas que había ordenado encender en la montaña el duque Wen de Jin (晋文公), lo que inició la fiesta Hanshi (寒食节) o festival de la comida fría. Antes de ser coronado rey, el duque Wen de Jin había vivido exiliado durante 19 años.

En ese periodo, su acompañante, Jie Zhitui, demostró una gran bondad hacia el futuro rey. Posteriormente, Wen consiguió la corona de su reino y recompensó a todos aquellos que lo habían ayudado en el pasado, pero se olvidó de su acompañante Jie Zhitui, quien había comenzado a vivir recluido en las montañas con su madre.

Un ignominioso incendio

Un día, Wen se acordó de Jie Zhitui y envió a sus hombres a buscarlo. La búsqueda no tuvo éxito y alguien tuvo la idea de prender fuego a las montañas, pues así Jie Zhitui saldría de ellas huyendo del fuego. No obstante, este siguió sin dar señales de vida. Tras el incendio, los hombres de Wen descubrieron los cuerpos de Jie Zhitui y de su madre calcinados bajo un árbol.

El duque Wen se sintió enormemente arrepentido por haber cometido un error tan ingenuo. Hizo pública la prohibición de encender fuegos en todo el reino cada vez que llegaran esas fechas para, así, conmemorar la muerte de Jie Zhitui. Todos los ciudadanos se vieron obligados a comer alimentos fríos.

Los alimentos fríos en el festival de Hanshi

Esta remota costumbre acabó convirtiéndose en el festival de Hanshi, que se celebra justo el día antes de Qingming. Debido a que ambas costumbres quedaron ligadas por la fecha, la ingesta de alimentos fríos se convirtió también en una práctica tradicional de la celebración de Qingming.

El Qingming, la fiesta de los cementerios

En los días cercanos a esta efeméride, todos los miembros de cada familia acuden a los cementerios en los que descansan sus fallecidos para limpiar el lugar, entregarles ofrendas y flores, como muestra de la aflicción que sienten por aquellos parientes que ya no están entre ellos.

En caso de que, por algún motivo, sea imposible ir a limpiar el cementerio, se debe hacer un sobre de papel blanco, introducir dentro dinero de papel, escribir los nombres de los difuntos en el sobre y quemarlo todo en un cruce de calles pues, de esta forma, es posible mandar dinero a los parientes para que estos puedan comprarse la ropa que necesitan para afrontar el cambio de estación.

Quemas simbólicas

En la actualidad también hay quien hace televisores, móviles, coches y otras cosas de papel para quemarlas en los cementerios. Para permitir que los ciudadanos puedan volver a su hogar a honrar a sus difuntos, Qingming es un día festivo oficial en todo el país.

Otras tradiciones del Festival de Qingming

Esta jornada también es la fecha de la siembra de gran cantidad de vegetales, frutas y granos. En otros lugares se organiza la feria de los gusanos de seda (蚕花会, cán huāhuì) para rogar a la divinidad de estos insectos por la abundancia de esta materia en el año venidero. La feria comienza la noche de Qingming, en la que se suele quemar incienso para reverenciar a la diosa.

Tras el amanecer, se realiza un desfile en el que se transporta un palanquín de la deidad de los gusanos de seda acompañada por mujeres y niños que van quemando incienso y cantando a la divinidad durante su trayecto hasta el templo del Dios de la Tierra local, donde se ruega por un crecimiento saludable de los gusanos de seda.

En la fiesta Qingming tienen cabida, al mismo tiempo, la aflicción producida por el recuerdo de los familiares difuntos y la diversión de las excursiones al campo junto con las actividades recreativas. Es, por tanto, una particular tradición cuya celebración se ha extendido por toda China y ha propiciado que esta fecha festiva ocupe un lugar destacado en el calendario tradicional. 

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 42. Volumen III. Mayo de 2017.

Zhong Kui (钟馗), el «Subyugador de demonios» es en la tradición china un héroe exorcista que ahuyenta a los espíritus malignos. Se trata de un antiguo —moderno—  cazador de fantasmas.

Según una de las primeras leyendas, Zhong Kui (钟馗) llegó al mundo de los vivos gracias al, como no, Emperador Amarillo, Huang Di (黃帝 ). Al no poder regresar al cielo tras ayudar al Huang Di en su lucha contra los demonios, Zhong Kui queda condenado a vagar en la Tierra para toda la eternidad con el oficio de cazador de fantasmas. Por supuesto, hay más versiones sobre su origen, como el que vincula su vuelta de la muerte a Yama, el juez del inframundo. Lo importante es que en todo oriente se le atribuye el papel de repelente de fantasmas malignos. En el Zhongyuan (鬼节), el Festival de los Fantasmas, la imagen de Zhong Kui se cuelga para alejar a los espíritus.

La leyenda de Zhong Kui y el emperador Xuanzong

En una segunda leyenda, el emperador Xuanzong (玄宗, que reinó de 712 a 756) cayó enfermo con fiebre. Esa noche, Xuanzong soñó que un pequeño demonio había irrumpido en el palacio. En su sueño se le apareció un hombre grande que se identificó ante su emperador como Zhong Kui. Después, atacó al demonio y lo devoró.

Cuando el emperador despertó, su enfermedad había desaparecido milagrosamente. Impresionado por la vividez de su sueño, Xuanzong hizo pintar un retrato de Zhong Kui tal como lo recordaba. El emperador ordenó que se hicieran cientos de copias y se distribuyeran por todo el imperio. La voluntad de Xuanzong era que sirvieran como talismán para expulsar a los espíritus.

La figura de Zhong Kui acabó siendo protagonista de muchos relatos y leyendas sobrenaturales. También se le atribuyó tanto una esposa como una hermana menor. En Japón, su figura es sanadora y su nombre varía un poco: Shōki.

Zhong Kui y el Taiping Guangji (太平广记)

Una de las primeras menciones de Zhong Kui como una suerte de «exorcista» se encuentra en el Taiping Guangji (太平广记). Esta es una colección de cuentos sobrenaturales compilada durante la dinastía Song (978-984). Contiene la historia sobre la visión del emperador Xuanzong de Tang y el origen de Zhong Kui como figura protectora. Fue compilado por Li Fang y otros eruditos durante la dinastía Song.

En el Taiping Guangji, Zhong Kui aparece como un héroe mítico, conocido como el “Expulsador de Demonios” o «Subyugador de demonios». En otro relato de esta recopilación , Zhong Kui se vincula al primigenio Emperador Amarillo. Se le atribuyó entonces el rol de expulsador de espíritus malignos para proteger a los vivos. Zhong Kui se consolidó en la cultura china como un símbolo protector. Su figura aparece en puertas y hogares, como un amuleto para ahuyentar a los espíritus malévolos.

Con el tiempo fue visto como un mito que no solo expulsa demonios sino que también guía y protege a las almas en el más allá. En ese sentido, Zhong Kui sería algo así como un intermediario espiritual.

El cazador de fantasmas en el Liaozhai Zhiyi

Otro libro de relatos con alusiones a Zhong Kui es el Liaozhai Zhiyi de Pu Songling, recopilación que abunda en historias de lo sobrenatural, Zhong Kui es presentado en su faceta heroica, luchando contra las fuerzas oscuras. Este texto profundiza en su capacidad para someter a los espíritus y detalla sus características sobrenaturales y su personalidad honorable, destacando su compromiso con proteger a la humanidad. En el Liaozhai, Zhong Kui aparece en múltiples relatos enfrentando a diversas entidades malignas, enfatizando su carácter justo y feroz.

Iconografía

Con el tiempo, Zhong Kui fue asociado a festividades populares como el Festival de los Fantasmas, momento en el cual se le rinde homenaje. En las representaciones artísticas, se le ve con una expresión fiera, intensa, y vestimenta de oficial, a menudo blandiendo una espada o acompañado de demonios que están presos. A menudo se le representa con una pobladísima barba y pelo enmarañado.

Su iconografía simboliza la victoria del bien sobre el mal, asegurando que su legado permanezca en la cultura china como guardián de los hogares y protector de los vivos contra las fuerzas malignas.

Fuentes

Teiser, Stephen F. The Ghost Festival in Medieval China. Princeton University Press, 1988.

Alexei Ditter, Jessey Choo, Sarah Allen. Tales from Tang Dynasty China: Selections from the Taiping Guangji. Hackett Publishing Company, Inc., 2017

Wikipedia: Taiping Guanji

Los Guerreros de Terracota (bīngmǎyǒng o 兵马俑) del emperador Qin Shi Huang (259-210 a.C.) suponen una de las más fabulosas herencias que la antigua civilización china haya regalado a la humanidad.  Con sólo 13 años de edad el emperador mandó edificar su propia tumba cuya construcción duró casi 40 años, en la que participaron más de 700.000 trabajadores y que es hoy conocida como la “octava maravilla del mundo”.

El misterioso mausoleo del primer emperador chino, llamado Qin Shi Huang (秦始皇) está en el distrito de Lintong (临潼), cerca de la ciudad de Xi´an. Se encuentra en una gran colina que linda al sur con la montaña Lishan y al norte con el río Weishui. Según los registros históricos, dicho monarca, con tan sólo trece años de edad, mandó construir su propia tumba, convirtiéndose en un mega proyecto de dimensiones extraordinarias.

La construcción duró casi cuarenta años, durante los cuales participaron más de setecientos mil trabajadores, cifra descomunal teniendo en cuenta que, en aquel entonces, la población total del país era de unos veinte millones de personas.

Estamos ante un testimonio funerario de un emperador obsesionado por la vida eterna. Esto se refleja tanto en su tumba como en su historia, con el relato sobre la expedición de Xu Fu para encontrar las Islas de la Inmortalidad.

Las fosas de los Guerreros de Terracota, situadas a un kilómetro y medio al este del mausoleo del emperador Qin Shi Huang, son unas sepulturas que contienen principalmente objetos funerarios y artículos de guerra. Por lo excavado hasta la actualidad, se puede sospechar que se tratara del mayor mausoleo jamás construido a lo largo de la historia.

Los guerreros de terracota de la Fosa Número 1

Al entrar en la Fosa Número 1 del mausoleo que hace las veces de museo, la escena que aparece delante de nuestros ojos sorprende por su espectacularidad. Cientos de soldados, alineados en posición de marcha, forman la vanguardia de todo el ejército que custodia el panteón funerario del que fuera el primer emperador de China.

Detrás de ellos aparecen desplegadas 38 columnas con miles de contendientes ataviados con armaduras, lanzas y escudos. Da la sensación de estar esperando la orden para lanzarse a la batalla. En medio de cada columna hay cuadrigas flanqueadas por soldados. Parece que se pueden oír los relinchidos de los caballos, el ruido producido por los carros de combate y los gritos lanzados por la armada china.

Sin embargo, más bien sucede al contrario: aunque da la impresión de estar a punto de abalanzarse como una avalancha, el ejército de Qin Shi Huang es completamente silencioso. Pero, ¿cómo y cuándo se descubrieron estos guerreros de terracota?

El descubrimiento de la tumba

En 1974, en una aldea de Xianyang, cuando unos campesinos cavaban un pozo, para su gran sorpresa, descubrieron unas figuras de terracota, algunas con formas humanas, algunas con formas de animales. Posteriormente, una excavación arqueológica sacó a la luz los guerreros de terracota de Qin Shi Huang, tras pasar más de dos mil años olvidados y enterrados. Fue entonces cuando un gran ejército subterráneo se presentó ante el mundo, dejando boquiabiertos a todos.

El lugar donde los campesinos descubrieron esos trozos es lo que corresponde actualmente a la Fosa Número 1. Es la más grande entre las tres que existen, y tiene una superficie aproximada de 14.000 metros cuadrados. Contiene una formación completa de tropas.

Las figuras de los soldados tienen la medida real de una persona de esa época. La tropa de vanguardia está dispuesta con setenta figuras de guerreros en tres columnas. Detrás va la fuerza principal, que está compuesta por unas 6.000 figuras armadas en 38 columnas.

En ambos lados hay un equipo de 180 guerreros que forman las alas del ejército. Además, hay 32 caballos de terracota, y cada cuatro llevan un carruaje con su correspondiente auriga. El numeroso ejército ocupa una gran área y da sensación de majestuosidad y magnificencia.

Distintos tipos de guerreros en la Fosa Número 2

En la Fosa Número 2 podemos ver un ejército con diferentes tipos de soldados. En primer lugar, está la brigada de arqueros, con 60 ballesteros de pie situados alrededor de 160 peones arrodillados en el centro. Esta disposición funciona del siguiente modo: cuando los enemigos se acercan, los ballesteros de pie disparan en primer lugar y luego entran en acción los arqueros, así sucesivamente, de esta manera se consigue que el ataque sea continuo.

En la parte derecha se encuentran los carros, cada línea tiene ocho y en total hay ocho filas. Cada carro es llevado por cuatro caballos. Detrás de los caballos, hay tres guerreros. El que está en el medio lleva la brida del caballo, los otros dos llevan armas alargadas como lanzas. Mientras en la parte izquierda está el regimiento de caballería de 108 guerreros y 180 caballos de terracota que se alinean en once columnas de forma rectangular.

En total en la Fosa Número 2 hay más de 1.300 guerreros y caballos de terracota, 80 carros y decenas de miles de armas de bronce. Es un gran ejército compuesto por ballesteros, soldados en carro y caballerías. Todo muy bien dispuesto y ordenado por filas paralelas.

La Fosa Número 3

La Fosa Número 3 es la más pequeña en cuanto a superficie, pero era la más importante al albergar el Mando Supremo de los tres ejércitos. Por desgracia, no se ha excavado en su totalidad, aun así dispone de un carro y 68 guerreros de terracota.

El descubrimiento de los guerreros provocó una gran repercusión en todo el mundo, no solo por su majestuosidad sino también por su alto nivel artístico escultural. Las figuras de cerámica de guerreros y de caballos tienen la misma medida que los humanos y caballos de verdad. Los guerreros de Qin Shi Huang miden aproximadamente 1,85 metros, mientras los equinos unos 1,6 metros de altura.

Pintados de vivos colores

Todos están pintados con colores vivos y armonizados. Pero al sacarlos a la luz, la oxidación produjo que la pintura se desvaneciera en menos de diez segundos y se convirtiera automáticamente en cal. Ahora solo se pueden ver las huellas de los restos de los matices multicolores. Todos los guerreros y los caballos de terracota tienen una apariencia muy real y no exageran las caras o los gestos.

Cada rasgo de las expresiones faciales, así como la forma de la cabeza, el pelo, las cejas, los ojos, la nariz, los labios, el bigote, las orejas, etc. de cada guerrero presenta características propias, y están llenos de dinamismo y energía. En general, todos los elementos han sido realizados con un estilo simple pero vigoroso.

Entre los guerreros se distingue que los que están de pie son todos muy altos, fuertes y atléticos, mientras que los que están arrodillados destacan por estar en una postura ágil pero alerta, con una expresión facial llena de coraje y con la mirada fija hacia delante, vestidos con hábitos de batalla, con armadura, y con el cuerpo ligeramente hacia adelante. Incluso los pliegues de las armaduras cambian según las posturas de los guerreros, lo cual muestra que fueron esculpidos esmeradamente hasta tal punto que parecen tener vida propia.

Los caballos de terracota

Los caballos de terracota también ocupan una gran cantidad de espacio en las tres fosas, llegan a unos 600 y tienen diferentes usos, algunos son para tirar carros, otros de batalla. Son más reales y vivos que las figuras de los guerreros. Tienen el mismo tamaño que los caballos de verdad y el estilo en el que han sido esculpidos es simple y vivo. Se puede observar la firmeza de sus huesos, el vientre se retrae hacia arriba, con cuatro patas de pie, crines elevadas, la cola levantada, llenos de energía.

Lo que más sorprende a todos es la cabeza erguida de los caballos, con el rostro tan perfectamente esculpido que parece haber sido perfilado con un cuchillo, con las imponentes orejas, las fosas nasales entreabiertas, los labios un poco cerrados, los ojos poco destacados, en conjunto destaca su realismo y su viveza.

Las esculturas pintadas de los guerreros y caballos de terracota son tan realistas, tan vivas, que asombra el nivel de las técnicas escultóricas de hace más de dos mil años.

En 2004, un total de 104 piezas fueron expuestas en Barcelona, donde recibió más de un millón trescientos mil visitantes con motivo del Fórum Universal de las Culturas, y Madrid, lo que da una idea de la popularidad de los guerreros en el país ibérico.

En 2010 el proyecto arqueológico de los guerreros de terracota del emperador Qin Shi Huang ganó el Príncipe de Asturias de Ciencias Sociales. Don Felipe de Borbón, entregó los galardones a los premiados y les dirigió las siguientes palabras: “Se puede decir que el trabajo de los arqueólogos chinos es perfecto. Gracias a sus logros científicos son admirados en todo el mundo. Ellos muestran a escala mundial la preciada historia y la cultura china de hace mas de dos mil años, lo cual es una gran contribución a la civilización humana”.

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 11. Volumen II. Marzo de 2012.

El Zhongyuan (鬼节) es el festival de los fantasmas. Se celebra el decimoquinto día del séptimo mes lunar, en el tramo final del verano. Según la tradición taoísta, el emperador Qing Xu asciende al reino terrenal para absolver a los humanos de sus pecados. Las puertas del inframundo se abren y permiten el paso a los fantasmas. 

El Zhongyuan es conocido también como el festival de los Fantasmas (鬼节) o el festival Qiyueban (literalmente, mediados del séptimo mes lunar). Este día, el emperador Qing Xu llega del inframundo para absolver a los humanos de sus pecados. Las puertas del reino de los muertos se abren y los espíritus campan por el mundo.

El Zhongyuan y Zhong Kui

El emperador Qing Xu es también llamdo funcionario celestial Di Guan (地官, Dì Guān). Es una deidad taoísta que pertenece al reino puro. Está compuesta por una condensación de la energía que emana de la gruta del caos y de la esencia del extremo amarillo. Es el funcionario celestial de la Tierra. Y abre las puertas del inframundo.

Es por ello que se preparan suntuosos banquetes, en los que tienen especial protagonismo el vino, las tortitas de azúcar y la fruta. Estos tres frutos de las cosechas se comparten como ofrenda con los espíritus que vagan durante ese día entre los vivos.

Se trata de una reunión simbólica con los familiares que ya han fallecido, a quienes se les pide paz y felicidad para el siguiente año. Algunas de las familias más pudientes incluso reúnen a monjes y sacerdotes en sus hogares para recitar mantras. De esta manera creen ayudar a los espíritus en su proceso hacia la reencarnación.

Otras familias prefieren invitar a artistas que representan el papel de Zhong Kui, personaje mitológico, a quien se atribuye capacidad de vencer a las almas malignas y a los fantasmas así como para expulsar a los espíritus afligidos y dañinos.

Informar a los antepasados

El festival Zhongyuan coincide con el otoño, la estación en la que maduran las cosechas. Llegado el día de su celebración, los campesinos ofrecen el arroz recolectado a sus antepasados para informarles así de los resultados de las cosechas de la temporada. Puesto que las almas de sus familiares vuelven a la tierra, sus familiares aprovechan para limpiarles las tumbas y hacer ofrendas en su memoria.

La ceremonia de veneración de los antepasados suele celebrarse la noche del decimoquinto día del séptimo mes. Este momento se aprovecha para presentar todas las tablas memoriales dedicadas a los familiares fallecidos. Estas se colocan sobre una mesa frente a la que se encienden varillas de incienso e imágenes y fotografías de la persona en cuestión.

A continuación, por orden decreciente de edad, cada uno de los miembros de la familia describe todo lo que han hecho a lo largo del año ya pasado. También se aprovecha para pedirles protección, felicidad y paz para el siguiente. Para concluir esta ceremonia, las familias suelen quemar billetes rituales y lingotes de papel, ropa y otros objetos en lo que se conoce como la quema de sacos de tela.

Las peculiares linternas flotantes del Zhongyuan

También hay hueco en el Zhongyuan para la adoración de almas solitarias y vagabundas, a quienes también se les suele encender linternas para marcarles el camino. Estas luces, sin embargo, difieren de las utilizadas durante el festival de los Farolillos, pues existen grandes diferencias entre las personas y los fantasmas.

Las personas son representadas por el yang (阳) y los fantasmas por el yin (阴), de la misma forma que la tierra encarna el yang y el agua el yin. El misterio y la oscuridad de las profundidades del agua recuerda a las tinieblas del inframundo y, por ello, se cree que, tras volver a la tierra, los fantasmas se reúnen en el agua.

Las linternas hedeng

Si durante el festival de las Linternas los farolillos se encienden para decorar la tierra firme, en el festival del Zhongyuan se ilumina el agua con un tipo de linterna llamada hedeng, también conocida como linterna de loto, consistente en una vela que se coloca sobre una base que flota sobre la superficie del agua para indicar a las almas vagabundas el camino de regreso a casa.

Hoy en día, esta costumbre se ha convertido en un componente indispensable de la festividad. En Shanghái, las linternas colocadas en el río vienen acompañadas de barcazas cuyas popas son decoradas con farolillos de papel de colores, en un evento conocido localmente como dugu (度孤, literalmente, superar la soledad).

Sacrificios en el campo

Asimismo, hay lugares de China en que los campesinos aprovechan esta fecha para llevar los objetos que desean presentar como sacrificio al campo y así rogar a sus antepasados por buenas cosechas. Tras la quema de objetos, cortan tiras de papel de cinco colores y los atan sobre las ramas de sus cultivos, pues creen que ello los protegerá contra el viento, la lluvia, la nieve y otras amenazas naturales. En algunas zonas, estos actos se llevan a cabo en templos dedicados al culto de la tierra.

Los tres funcionarios inmortales

El término yuan (元) significa comienzo, punto de partida, y sanyuan hace referencia al momento en el que comienzan las tres etapas, cielo, tierra y agua, que conforman el flujo entre el espacio y el tiempo. Según la doctrina taoísta, estos tres elementos constituyen las bases sobre las que se construye la vida en el Universo y están personificados en un grupo de tres deidades inmortales denominado sanguan, es decir, tres funcionarios: el funcionario del cielo, el funcionario de la tierra y el funcionario del agua.

Por extensión, el término sanyuan también designa el día de nacimiento de cada uno de los tres dioses. Todos ellos proceden de la hija del rey Dragón.

El funcionario del Cielo

El funcionario del cielo nació el decimoquinto día del primer mes lunar, recibió el sobrenombre de emperador Zi Wei y su cometido era el de conceder bendiciones. Es en su honor que el día de su aniversario se celebra el festival Shangyuan, denominado popularmente el  festival de las linternas (yuán xiāo jié, 元宵节). Se trata de la última de las tradiciones del año nuevo chino.

El funcionario de la Tierra

El funcionario de la tierra es más conocido como el emperador Qing Xu y es el responsable de gestionar el perdón. Para conmemorar su nacimiento, el decimoquinto día del séptimo mes lunar se celebra el Zhongyuan, o festival de los Fantasmas.

El funcionario del Agua

El funcionario del agua, es decir, el emperador Dong Yin es el encargado de eliminar las desgracias y por eso, en la fecha de su aniversario, el decimoquinto día del décimo mes lunar, se celebra el Xiayuan, es decir, el festival de la Comida Fría (寒食), una jornada dedicada al recuerdo de los grandes personajes del pasado.

La importancia del festival Zhongyuan

Si bien es cierto que el rango del que disfruta el funcionario de la tierra dentro de la jerarquía taoísta no es de los más altos, su desempeño sí que es uno de los más trascendentales para los mortales, pues de él depende la felicidad o la desdicha en el destino de la especie humana. No en vano, es una de las deidades más apreciadas y su adoración está extendida por todo el país.

La mayoría de los templos taoístas cuenta con una sala dedicada a su veneración y está presente además en la gran multitud de lugares de culto consagrados exclusivamente a los tres funcionarios. Es fácil entender, por tanto, el motivo por el que el festival de Zhongyuan ha logrado, a lo largo de la historia, hacerse con un lugar irremplazable entre las fiestas folklóricas de la cultura china.

 

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 49. Volumen IV. Julio de 2018