Revista Instituto Confucio – ConfucioMag

Sin duda, el alcohol jugó un papel insustituible como medio de relación e inspiración entre los poetas, aunque los literatos chinos nunca convirtieron la bebida en un vicio, y siempre se sirvieron de ella para añadir esplendor a sus composiciones.

Liu Yanqin (刘艳琴).—En la China antigua generalmente se bebía un tipo de vino de arroz de baja graduación con el que no era fácil emborracharse. En general, los poetas bebían para alterar ligeramente su percepción y dar curso a sus sentimientos. Tanto si lo hacían en compañía o en soledad, el licor servía para hacer aflorar las emociones y estimular la inspiración. No se aficionaban al alcohol en sí mismo, sino al hecho de levantar un vaso de vino sobre el que verter sentimientos, momentos de felicidad y tristeza, recuerdos y penas, pensamientos e historias que no eran capaces de contar a los demás y que acabaron cobrando vida en forma de poesía.

Clásico de poesía (siglos XI y VI a.C.)

Desde que el Clásico de poesía hiciera la primera recopilación de obras en verso compuestas entre los siglos XI y VI a.C., la literatura china se ha desarrollado a lo largo de más de tres mil años generando un innumerable legado de obras y autores. Echando un vistazo a su historia, podemos encontrar las huellas de la estrecha relación que siempre ha existido entre los hombres de letras y la ebriedad. Los efluvios del alcohol impregnan el Clásico de poesía, atraviesan los “cielos de Luna y los pasos fronterizos Qin y Han”, se detienen en los poemas Song y Tang y penetran en los campos de batalla hasta dispersarse en las estancias de posadas y lupanares. Y es que gran parte de la poesía china fue escrita bajo los mencionados efectos.

Tao Yuanming y Cao Cao

Si hablamos de poetas que escribieron inspirados bajo una leve influencia de bebidas espirituosas, tenemos que citar en primer lugar a Cao Cao (曹操, 155-220 d.C.). Su famosa obra Duan Gexing es un canto solemne y desolado a la sabiduría y el deseo de reconocimiento expresado por un alma ebria. Tao Yuanming (陶渊明, aprox. 365-427 d.C.) escribió la serie de veinte poemas Bebiendo vino, siendo el primero que se atrevió a utilizar tan explícito título. Aunque en ellos no se percibe un estado de embriaguez sino el profundo sentimiento de rechazo al poder y el anhelo por una vida apartada que expresa su autor.

Du Fu: Oda de los ocho inmortales del vino

Du Fu (杜甫, 712-770 d.C.) es el autor de la pintura Oda de los ocho inmortales del vino, en la que retrató a ocho hombres de letras y amigos poetas embriagados. En la poesía que acompaña a la obra hace una descripción de cada uno de ellos: uno va sobre su caballo tambaleándose como si estuviera en una barca, por descuido cae en un pozo y se duerme en el agua; otro, al ver un carro que transporta restos de la destilación de vino, se le hace la boca agua y clama al emperador un puesto de oficial en las destilerías de la corte; otro bebe y bebe y no se emborracha, como si pudiera beberse hasta secar ríos y lagos; otro, después de beber, medita y recita sutras budistas; uno más es invadido por la elocuencia y habla sin parar; y el último se quita el sombrero, saca de su capa tinta y pincel y se pone a pintar desenfrenadamente.

Li Bai

De todos ellos, el más irreverente es Li Bai (李白, 701-762 d.C.), que tras beber comienza a recitar poemas famosos sin parar y se atreve a rechazar la llamada del emperador alegando ser el “dios del vino”. En esta escena, los integrantes del grupo de poetas muestran su imagen más liberada y alejada del encorsetamiento del día a día, actuando como metáfora viviente de la libertad y el pluralismo ideológico.

Li Bai fue el arquetipo perfecto de poeta de la ebriedad. Su poema Bebiendo solo a la luz de la luna expresa con maestría insuperable los sentimientos producidos por las bebidas etílicas. En él, Li Bai describe la soledad del bebedor, que levanta su copa hacia la Luna para invitarle a compartirla con él. Todos los chinos suelen tener una imagen parecida de Li Bai: vestido de blanco con su espada y su bota de vino a la espalda, recitando versos al aire libre, bebiendo grandes tragos mientras canta “¿cómo voy a ser yo igual que una simple hierba del campo?”, y alejándose ebrio y ajeno al mundo entre el polvo del camino.

Sin embargo Li Bai no era tan alegre y desinhibido como se pueda pensar, sino que la mayoría de las veces bebía taciturno y solo para desahogar su tristeza. Una vez, al despedirse de sus amigos en el pabellón Xietiao de Xuanzhou, se lamentaba: “quería beber para olvidar mis penas, pero solo he conseguido apenarme más”. Ese día bebió hasta la extenuación, llegando incluso a intentar cambiar por vino su valioso abrigo de pieles para seguir dando rienda suelta a sus sentimientos. En su poesía, Li Bai utilizó siempre la ebriedad para expresar su tristeza y frustración ante la falta de reconocimiento. El “dios de la poesía y el vino”, probablemente no disfrutó nunca del placer de beber.

Su Dongpo

Su Dongpo (苏东坡, 1037-1101 d.C.) fue un famoso literato gran conocedor del arte de beber y amante del buen vivir. En su oda de estilo Jiangchengzi Día de caza en Mizhou, se describe a sí mismo “a caballo tirando de un perro con la mano izquierda y portando un halcón en la derecha, caballero del desierto, comandante de un ejército de miles de hombres que levanta a su paso torbellinos de arena”, en una escena sublime cargada de heroísmo y nobleza. En realidad, él mismo afirmó que aguantaba poco el alcohol y se emborrachaba fácilmente. Sin embargo, cuando bebía sin sobrepasarse era capaz de dar vida a la belleza a través de la tinta de su pincel, legando a la posteridad una valiosa obra poética y pictórica.

Wang Xizhi

Prefacio de la colección del pabellón de las orquídeas es considerada la pieza “más hermosa de caligrafía bajo el cielo”. Se trata del prólogo escrito por Wang Xizhi a la serie de poesías escritas por un grupo de poetas que se juntaron a beber y componer un día de primavera. Posteriormente Wang Xizhi volvió a escribir en varias ocasiones de nuevo el prefacio, no alcanzando nunca la contundencia, el encanto fluido y la naturalidad de la obra escrita bajo los efectos del alcohol.

Los poetas y el alcohol

En muchas ocasiones, cuando los poetas se reunían para componer, quién bebía y quién no bebía dependía de la calidad de los poemas de cada uno. Otras veces se escribían entre todos a partir de un verso, que era recogido por el siguiente y así sucesivamente hasta completar una oda larga. Sin duda, el alcohol jugó un papel insustituible como medio de relación e inspiración entre los poetas.

Los literatos chinos nunca convirtieron la bebida en un vicio, y siempre se sirvieron de ella para añadir esplendor a sus composiciones. Es muy posible que hoy no pudiéramos disfrutar de tantas obras maestras de la literatura, la poesía y la pintura si no hubiera sido gracias a ese divino néctar llamado alcohol.

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 40. Volumen I. Enero de 2017.

El pabellón de las Orquídeas es un lugar de una belleza extraordinaria situado al suroeste de la ciudad de Shaoxing, famoso por aparecer en la obra de Wang Xizhi, escritor y gran maestro calígrafo de la dinastía Jin oriental (东晋, 317-420 d.C.). Cada año, son innumerables los calígrafos y viajeros que acuden hasta aquí atraídos por su encanto y valor artístico.

Wang Xizhi (王羲之) fue un escritor de la dinastía Jin oriental (东晋, 317-420 d.C.) que, por su gran habilidad artística, llegó a ser conocido como el “gran maestro de la caligrafía”. Su obra más representativa fue Lanting xu (兰亭序) o Prefacio de la colección de poemas del pabellón de las Orquídeas, considerado por muchos expertos la “mejor obra de la historia del estilo caligráfico corriente”. El pabellón de las Orquídeas es un lugar de una belleza extraordinaria situado al suroeste de la ciudad de Shaoxing, en la provincia de Zhejiang. Famoso por su aparición en la obra con la que comparte nombre, y por ser la antigua vivienda de su autor, hoy en día se ha convertido en un importante foco de interés turístico.

Cada año, son innumerables los calígrafos y viajeros que acuden hasta aquí atraídos por su encanto y valor artístico. El Lanting xu, por su parte, es la obra más admirada de toda la carrera artística de Wang Xizhi. La zona de Shaoxing en la que está ambientada es conocida por su magnificencia y el propio calígrafo la describió como “un lugar de majestuosas montañas y abruptas cumbres, frondosos bosques, exuberantes árboles de bambú y arroyos de agua cristalina que rodean todos sus paisajes”.

La belleza de la zona de Shaoxing

Además de Wang Xizhi, otros muchos literatos también encontraron la inspiración en este pabellón, un enclave perfecto en el que dejarse enredar por los placeres que proporciona un ámbito tan mágico. Como testimonio de ello el famoso poeta Su Dongpo (苏轼), que también cayó bajo las garras de su encanto, le dedicó los siguientes versos: “Hasta el mismo Yu el Grande vino a este lugar para vivir en la montaña Kuaiji”. O el poeta Li Bai (李白), que varios siglos antes había escrito: “Cuánta hermosura encierra el paisaje de Kuaiji rodeado por el río Shanxi. Las montañas, una tras otra, parecen nacidas en el mar, quienes pasean por allí cerca se ven reflejados en las aguas cristalinas”.

En definitiva, multitud de literatos han inmortalizado con tinta y pincel la belleza de Shanyin, un condado que no solo destaca por sus escenarios naturales sino también por un contexto histórico de incalculable valor. Lu You (陆游), considerado el más grande de los poetas de la dinastía Song, llegó a compararlo con la ciudad de Jinling (antigua denominación de Nanjing): “Los parajes más hermosos del mundo son Jinling, y Kuaiji”.

Ocasionalmente, cerca de medio centenar de personas se rodeaban de belleza en el pabellón de las Orquídeas para disfrutar de las composiciones poéticas realizadas por los participantes. Mientras los demás recitaban versos, Wang Xizhi anotaba los productos de la creatividad de sus compañeros para, más tarde, recopilarlos en la obra que se convertiría en la máxima representación de la caligrafía de estilo corriente. Ambas vertientes artísticas del Lanting xu, esto es, tanto su representación en caligrafía como en literatura, esconden un significado implícito extremadamente profundo, digno de análisis y admiración.

Wang Xizhi  y el Lanxing xu

Como obra literaria, el Lanting xu simboliza el aislamiento de la mente de su autor en los bellos parajes que lo rodeaban, su amor por la naturaleza y su actitud natural y optimista ante temas como el paso de la vida a la muerte. Wang escribió su reputada obra durante el noveno año del emperador Yonghe y, solo dos años más tarde, abandonó su puesto como político renunciando así a su carrera profesional, por lo que es muy probable que mientras escribía ya tuviera tomada la decisión de cambiar de estilo de vida. En la obra se vale del concepto de la alegría para descubrir el regocijo que proporciona la naturaleza. Más adelante reflexiona sobre el dolor que produce la transición de la vida a la muerte y finaliza meditando sobre la tristeza. El autor del Lanting xu es un Wang Xizhi que atraviesa un periodo de abstracción, y que se encuentra confuso por no tener la certeza del camino que le deparaba el futuro, si el del funcionariado o el del retiro.

Aunque comienza con la exposición del regocijo en la naturaleza como una actividad libre, alegre y sin restricciones, esconde implícitamente en sus versos el desaliento que realmente siente, así como la melancolía por el paso del tiempo y por la imposibilidad de escapar al destino mortal. El final del prefacio abarca la tristeza como un aspecto negativo pero también plasma su aprecio por la vida y su rechazo a abandonarla. 

El Lanxing xu para comprender la muerte

El famoso escritor Qian Zhongshu (钱钟书) resumió de forma muy acertada la actitud de Wang en dos sentimientos: la adoración al tiempo y la tristeza al sentir su inevitable paso. Además de apreciar enormemente todo lo que posee, ¿qué más puede hacer el ser humano para aliviar la impotencia que siente cuando es consciente del devenir y de la imposibilidad de escapar a la muerte? El Lanxing xu es una forma de ahogar la angustia ante estas cuestiones. De alguna forma, Wang se sirvió de esta obra, con la que alcanzó la máxima expresión de su arte, para comprender la muerte y, al hacerlo, introdujo sus sentimientos en el corazón de todos sus lectores.

 

Respecto del éxito de su representación caligráfica, el Lanting xu es una obra de enorme belleza artística reproducida mediante una técnica sencilla y desenfadada, alegre y elegante. En ella aparece hasta en veinte ocasiones el carácter “之” (zhī), representado siempre con una apariencia diferente. Un hecho que no solo ha sido motivo de admiración para las generaciones posteriores, sino que su autor fue incapaz de repetir la obra pues, como dice un refrán muy conocido en China, “de artículos está el mundo lleno pero es por suerte que uno se convierte en una obra de arte al caer en manos de un experto”.

El contexto histórico de Wang Xizhi

El calígrafo Wang vivió en una época marcada por unas condiciones históricas muy particulares, como la inestabilidad política y la coexistencia del confucianismo, el taoísmo, el budismo y otras doctrinas filosóficas y religiosas que comenzaban a propagarse por aquella época. La ética confuciana, que hasta entonces había calado muy hondo entre la población, comenzaba a perder su poder e influencia y el pueblo, movido por el anhelo de perseguir sus propias aspiraciones, había emprendido una búsqueda de mayores libertades en su vida cotidiana. Son todos ellos fenómenos que ejercieron una enorme influencia en su personalidad y en el estilo confiado y despreocupado de su obra maestra. Trazos naturales e irregulares conforman una composición armoniosa y llena de energía en la que el espectador puede deleitarse por su belleza, a la vez que captar las ansias de libertad y la búsqueda de ideales del autor.

El pabellón de las Orquídeas, escenario de creación poética

La belleza del pabellón de las Orquídeas ofrece un escenario perfecto para disfrutar de la naturaleza y beber vino con alegría. Fue precisamente por ello por lo que Wang Xizhi acudió a este lugar con sus compañeros y, por consiguiente, este espacio se convirtió en la inspiración necesaria para la elaboración de su obra maestra. También contemplaba su creación como una forma de agradecer la oportunidad que el pabellón le había brindado y quiso dejar una eficaz muestra de su encanto a las generaciones posteriores.

Fue así que, gracias a Wang Xizhi, el pabellón dejó de ser un sitio cualquiera, pues pasó a ser parte de un sentimiento, de todo un fenómeno cultural, hasta llegar, hoy en día, a convertirse en una viva representación de la cultura natural, de un estilo caligráfico desenfadado, del paso del tiempo y de la melancolía del ser humano ante su efímero paso por este mundo. Lanting xu es la obra de mayor valor artístico producida por Wang Xizhi y, al mismo tiempo, hizo que la fama de este lugar se extendiera y perdurase para la posteridad. 

Un brindis por la poesía china

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 45. Volumen VI. Noviembre de 2017.

La cerámica barnizada de esmalte tricolor denominada tángsāncǎi (唐三彩) es un tipo de porcelana muy de moda durante la dinastía Tang (618-907) y cuenta con una historia de más de 1.300 años. Durante ese periodo, este tipo de cerámica de tres colores servía en su mayoría como objetos funerarios, y cerca de Xi’an y Luoyan (provincias de Shaanxi y Henan respectivamente) se han descubierto muchos restos antiguos.

Aunque a estas piezas de cerámica se les llama sāncǎi (tricolor) suelen tener más de tres tonalidades y la pluralidad de matices parece increíble: verde, amarillo, blanco, azul, marrón rojizo, café, morado, etc. Sin embargo, su nombre se debe a que el amarillo, el marrón y el verde son los tres colores principales del esmalte. De hecho, la cerámica tricolor ya había aparecido hacía mucho tiempo, pero no había alcanzado su máxima popularidad hasta la dinastía Tang.

La técnica del esmalte se realiza con plomo en baja temperatura, al que se le añaden varios óxidos de metal, los cuales, tras calentarse, presentan una gran variedad de colores como amarillo claro, amarillo ocre, verde claro, verde oscuro, azul celeste, marino, granate, púrpura y otros, pero normalmente destacan el amarillo intenso, el marrón y el verde. El acabado es muy vistoso y los colores, naturales y en armonía. Debido a estas características, estas obras son únicas y de gran valor artístico.

Animales, personajes y utensilios

El moldeado de la cerámica de esmalte tricolor es bastante variado, pudiéndose clasificar, en general, en tres tipos: animales, personajes y utensilios, entre los cuales la mayoría son del primer grupo. Las figuras están perfectamente proporcionadas y presentan un aspecto muy vivo con las líneas limpias y naturales. Las piezas suelen tener una forma redondeada y son coherentes con las características artísticas de la dinastía Tang, cuando la belleza se veía en toda su exuberancia, robustez y corpulencia.

Entre las figuras de animales hay muchos caballos y camellos, y esto puede relacionarse con el trasfondo histórico de aquella época. En tiempos antiguos, el caballo servía como el medio principal de transporte, por lo tanto, la mayor cantidad de las cerámicas de esmalte tricolor descubiertas son de caballos. Le sigue el camello. En la edad de oro de la dinastía Tang, cuando los intercambios políticos y culturales eran muy activos entre China y los reinos del oeste y los viajes de negocios frecuentaban la Ruta de la Seda, Xi’an y Luoyang eran dos paradas imprescindibles a lo largo de ese camino comercial. El camello, fuerte y trabajador, resultó ideal para llevar las mercaderías y su imagen se repite constantemente en este tipo de cerámica.

Los caballos

Las figuras del caballo y el camello se moldeaban en forma fornida pero no tosca, sólida pero no pesada. Por su parte, los caballos de tángsāncǎi se ven extremadamente robustos, y no parecen iguales a los que vemos hoy en día. Se dice que son de la raza usados por los reinos del oeste para tributar al imperio chino. Estos caballos se caracterizan por tener un trasero fuerte y el cuello ancho. Las figuras muestran equinos inmóviles, pero desde esa quietud se observa perfectamente la inquietud. Los ojos son triangulares y bien abiertos, y enseñan el espíritu interior del animal. Las orejas inclinadas hacia el cuerpo, incitan a pensar que el animal se prepara para echar a correr en cualquier momento.

Los camellos

En cuanto a las figuras de camello, cabe destacar una serie de obras llamadas “camellos de esmalte tricolor”. Estos animales, cargados con cajas de seda y ataviados con cascabeles, levantan la cabeza y lanzan un grito hacia el cielo. A sus lomos vemos a los comerciantes del oeste con sus barbas rojas y ojos azules con ropa de mangas estrechas y sombreros con alas levantadas. Estas imágenes son típicas de las tribus del Asia central y nos recuerdan las caravanas de camellos que pasaban por la Ruta de la Seda, con las campanillas sonando a lo largo del camino. En la dinastía Tang, el medio principal de transporte de esta vía comercial era el camello. Viendo las figuras podemos imaginar la estrecha relación entre los comerciantes y estos animales, unida por el destino. De la mirada firme e indomable de los camellos, extraemos los apuros y contratiempos que soportaban a lo largo de la ardua ruta.

Los personajes

Entre los personajes, la mayoría son figuras de mujeres, tales como sirvientas, intérpretes de música, bailarinas o cantantes. Todas tienen una silueta perfecta y una postura grácil. Estas esculturas reflejan fielmente el aire que tenían las mujeres de aquella época. Las figuras femeninas suelen llevar el pelo recogido con un moño alto y el vestido es de mangas anchas. Todas tienen una postura elegantemente recta y un aspecto despreocupado y contento. Su cuerpo es orondo porque en la dinastía Tang las mujeres que tenían un ligero sobrepeso se veían bellas, además estaba bien visto que tuvieran una vida social intensa y una relación matrimonial libre. Entre las imágenes femeninas, la más vívida es “la figura femenina sentada tricolor”, que se descubrió en una tumba de la dinastía Tang en Beiyao (北窑), ciudad de Luoyang. Se trata de una mujer con la cara en forma de luna llena, y con el pelo recogido en un moño. Entre sus cejas y la comisura de sus labios se observa una expresión complaciente y va vestida de forma elegante y con colores vivos, reflejando el gusto estético femenino de aquel entonces.

Vasijas y utensilios

También hay utensilios de la vida cotidiana hechos con esta técnica, tales como vasijas, copas, jarras, botellas, platos, tazas, bandejas, cuencos, tazones, etc. Todos tienen una forma fuerte y llena, y presentan un esmerado trabajo escultórico, con líneas limpias y colores espléndidos, demostrando el florecimiento de la dinastía Tang.

Pero, ¿por qué se han desenterrado tantas piezas de cerámicas de esmalte tricolor? Esto era debido a que la época Tang fue la de mayor esplendor económico de la historia de China, el país prosperaba y la gente vivía en paz. La vida estaba llena de ilusiones y romanticismo, así que el gusto estético de aquel tiempo prefería cosas bellas, magníficas, multicolores y vistosas. Al mismo tiempo, el estilo de vida era muy lujoso y estaban muy de moda los entierros grandiosos. De hecho, una razón importante por la que las cerámicas de esmalte tricolor surgieron y se desarrollaron vigorosamente en la región de la llanura central de China fue el hecho de que estas cerámicas se emplearan también como objetos funerarios, mostrando la cantidad de ellos el nivel de la riqueza y el estado social del fallecido.

La elaboración de la cerámica sancai

Entonces, ¿cómo se elaboraban las cerámicas barnizadas de esmalte tricolor? El proceso de producción es bastante complejo. Primero, después de extraer la arcilla (pasta de cerámica con una mezcla de minerales), se tiene que seleccionar, moler, lavar, precipitar y secar antes de moldearla con el torno y transformarla en el horno. Para las cerámicas de esmalte tricolor, el proceso de calentamiento se divide en dos pasos y la materia prima dominante es el caolín, una arcilla blanca. Cuando está moldeado el cuerpo cerámico, se tiene que meter en un horno a una temperatura de mil grados centígrados.

Después de la primera cocción, la base se tiene que sacar del horno y enfriar para la aplicación del esmalte y después realizar la segunda cocción a una temperatura de novecientos grados y así lograr un recubrimiento de esmalte colorido.

El esmalte que contiene varios óxidos puede presentar una estupenda variedad de colores y diseños después de la cocción. La peculiar técnica del calentamiento del esmalte es clave para el mágico proceso químico. Cuando se termina el proceso de cocción, el esmalte tricolor se convierte en esmalte multicolor: colores originales, colores compuestos y colores mezclados.

La formación de grietas naturales en la capa de esmalte también es característica del esmalte tricolor. Tras la cocción, a algunas figuras de personajes aún les falta “abrir la cara”, es decir pintar la cara, porque en las cabezas de los personajes no se aplica el esmalte y se tiene que pintar las cejas, los labios, el cabello, etc. Hasta aquí se completa la elaboración de una obra de tángsāncǎi.

La cerámica de esmalte tricolor es fruto de la cultura de la dinastía Tang. Estas piezas exquisitas y vigorosas representan la grandiosidad de la floreciente dinastía Tang, y retrata el estilo de vida de aquella época. Los brillantes colores, hermosos lustres y refinados diseños hacen que la cerámica de esmalte tricolor se convirtiera en una artesanía famosa en todo el mundo y una técnica maravillosa entre las antiguas cerámicas chinas. En realidad, debemos agradecer a los antiguos artesanos por dejarnos el legado de la eterna belleza creada por su inteligencia y sus manos hábiles.

La belleza natural de la cerámica pintada de Jieshou

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 11. Volumen II. Marzo de 2012

La antigua fiesta del Shangsi (上巳节, Shàngsì jié) se sigue celebrando el tercer día del tercer mes del calendario lunar desde la dinastía Han (206 a. C. – 220 d. C.). Combinó desde sus orígenes la purificación ritual mediante el agua, la renovación estacional y el encuentro entre jóvenes. Hoy ocupa un lugar secundario en el calendario festivo y parte de su significado ha sido repartido entre fiestas parecidas, como el festival de Qingming ( 清明节, Qīngmíng jié) . 

Javier Pérez.—Una vez iniciada la primavera, la purificación y el restablecimiento de los vínculos entre los vivos y los muertos se abren paso en el calendario. De ello se encargan dos festividades. Una de ellas es una fiesta nacional muy celebrada, el festival de Qingming ( 清明节, Qīngmíng jié) conocido por dedicarse a los difuntos y a las reuniones familiares al aire libre. La otra, menos celebrada, es el Shangsi jie (上巳节, Shàngsì jié), un antiquísimo rito purificador relacionado con el agua, el cortejo de los jóvenes y las almas de los difuntos.

Para el investigador Derk Bodde («Festivals in Classical China») Qingming podría haber heredado ciertos rasgos del festival Shangsi, aunque ambos coexisten actualmente en el calendario. En las dos fiestas se acude al campo. Tanto en la una como en la otra se renuevan vínculos familiares y se muestra respeto por los difuntos.

El festival de Qingming

En el calendario tradicional chino, muchas festividades dependen de acontecimientos lunares que se mueven por el año. Por el contrario, Qingming (清明, Qīngmíng) «claridad pura» es también el nombre del primer periodo de quince días en el tercer mes del calendario y se celebra siempre entre el 4 y el 6 de abril, cuando el Sol alcanza los 15 grados en la eclíptica.

En el Qingming Jie, las familias visitan las tumbas, realizan ofrendas y reafirman el vínculo con sus antepasados. Ese mismo día, las excursiones de ocio al campo son muy habituales en toda China.

Es un festival más «moderno» que el Shangsi, pues se consolida durante la dinastía Tang (siglos VII–VIII). Está vinculado a otro festival anterior, hoy desaparecido como celebración independiente llamado Hanshi (寒食节, Hánshí jié), o «festival de la comida fría». Este incluía la prohibición de encender fuego y prácticas como la visita a las tumbas, que posteriormente se integraron en el Qingming.

El Shangsi jie

El carácter lunar del Shangsi, también conocido como «festival del doble tres», hace que este evento oscile entre finales de marzo y finales de abril. Hoy es una fiesta con menos difusión que Qingming. En las regiones donde aún se celebra el Shangsi,  se realizan excursiones al campo y actividades simbólicas junto al agua. En Guangxi, por ejemplo, pervive la tradición de jóvenes que se reúnen y cantan canciones amorosas. Entre la etnia Zhuang, es habitual decorar huevos y preparar platos de arroz en estas fechas. En Changzhou, provincia de Jiangsu, se lanzan huevos al agua, dejándolos flotar en ríos y estanques.

El Shangsi aparece documentado como festividad estable durante la dinastía Han (206 a. C. – 220 d. C.). En esa época se conocía como «festival de purificación» y su función principal era eliminar las impurezas y las influencias negativas acumuladas durante el invierno. Y era también un festival dedicado al amor entre los jóvenes.

Un fragmento de texto escrito en el 71 d. C. describe los ritos de la fiesta y confirma la fecha del festival Shangsi prácticamente inalterada hasta nuestros días. El rito central consistía en acudir a ríos o arroyos par una limpieza simbólica. Pero el Shangsi no era solo un rito de purificación. Como explica Bodde, incluía también encuentros entre jóvenes, cantos amorosos y cortejo. Por otro lado, se realizaban plegarias y sacrificios para sostener y perpetuar las almas de los difuntos más allá de la muerte.

Las fiestas de la primavera china

Las festividades durante la primavera china reflejan la transformación del mundo tras el invierno. La Fiesta de la Primavera (春节, Chūn jié) reinicia el mundo al empezar el año. Cuando llegan las lluvias y la estrella Spica se alza sobre el horizonte, es Longtaitou, el Dragón que Levanta la cabeza (龙抬头, Lóngtáitóu). Qingming jie (清明节, Qīngmíng jié) y Shangsi jie (上巳节, Shàngsì jié) son festivales purificadores que se ocupan de los vínculos entre los muertos, los vivos y la naturaleza.

 

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Fuentes y bibliografía

• Bodde, D. (1975). Festivals in Classical China: New Year and other annual observances during the Han Dynasty, 206 B.C.–A.D. 220. Princeton University Press. Muy académica revisión de las antiguas festividades durante la dinastía Han. Hay un extenso capítulo dedicado a los orígenes del festival de Shangsi llamado «The lustration festival».

Longtaitou (龙抬头, Lóngtáitóu) «El dragón que levanta la cabeza», es una tradición posterior a la dinastia Han que se fundamenta en la observación de la naturaleza y el cielo. Por un lado, está ligada al dragón, como criatura que fertiliza la tierra y la riega con la lluvia. Por otro lado, Longtaitou está unido al ciclo astronómico, pues coincide con la salida heliaca de la estrella Spica en Virgo, que en el cielo chino justo representa la cabeza de Qinglong (青龙, Qīnglóng), el Dragón Azul del Este.

Javier Pérez.—Longtaitou, la fiesta del dragón que levanta la cabeza se celebra el segundo día del segundo mes del calendario lunisolar chino. Coincide con el momento en que la naturaleza comienza a despertar. La fiesta es lunar, aunque repercute en el calendario solar agrícola, así que sus fechas varían entre el 21 de febrero y el 21 de marzo de nuestro calendario gregoriano. Si lo inscribimos en el calendario solar agrícola chino, Longtaitou Jie viaja según el año entre los periodos Yushui (雨水) agua de lluvia y Jīngzhe (惊蛰) despertar de los insectos.

En la tradición china, el dragón es una divinidad de la lluvia vinculada a la fertilidad de la tierra y al ciclo agrícola. Como señalan Lihui Yang y Deming An en «Handbook of Chinese Mithology», «el dragón es considerado el controlador de la lluvia, y siempre que hay sequía, la gente reza al dragón para que envíe sus nubes». Así, el dragón es a la vez una criatura mítica y una fuerza viva.

El mito del dragón que levanta la cabeza

El mito del Longtaitou «El dragón que levanta la cabeza», se fundamenta en los usos agrícolas y la observación del cielo. Durante el invierno, el dragón de lluvia permanece oculto en las profundidades de la tierra o en los ríos helados, sin poder ascender al cielo. La tierra descansa, los campos permanecen sin trabajar y las lluvias desaparecen. El dragón está dormido.

El fenómeno astronómico: Spica y el despertar del dragón

Con la llegada del segundo mes lunar, el calor comienza a despertar la naturaleza. Más o menos en el periodo en el que se celebra el Longtaitou tiene su salida helíaca la estrela Spica, llamada  también α Virginis, la estrella más brillante de la constelación de Virgo. Es decir: Spica aparece por primera vez en el horizonte oriental justo antes del amanecer. Y es la cabeza del dragón.

Es entonces cuando la tradición dice que el dragón agita su cuerpo bajo la tierra y comienza a alzar la cabeza hacia el cielo. La estrella Spica emerge sobre el horizonte justo antes del amanecer entre febrero y marzo. Es la primera de la estrellas que forman Qinglong (青龙, Qīnglóng), el Dragón Azul del Este: el dragón levanta la cabeza.

Las mansiones lunares de Quinglong, el Dragón Azul del Este

 

Las mansiones lunares son el sistema tradicional chino para dividir el cielo en sectores fijos a lo largo de la franja visible desde la Tierra por la que se mueve la Luna. Una mansión lunar es una “porción del cielo” por la que pasa la Luna cada noche. El cuerpo del dragón está formado en los cielos del norte de china por siete de esas mansiones lunares.

Spica, la cabeza del dragón, está en la mansión lunar Jiao (角) que pertenece a la constelación occidental Virgo. A ella le siguen el resto de mansiones lunares que forman el dragón. Todas aparecen por el horizonte este a lo largo de varias semanas, siguiendo el movimiento anual del cielo.

El cuerpo del Dragón Azul se corresponde con estas siete mansiones lunares que aparecen progresivamente en el cielo durante la primavera:

Mansión	Pinyin	Significado	Parte del dragón	Constelación (estrellas)
角宿	Jiǎo xiù	Cuerno	Cabeza	Virgo (Spica)
亢宿	Kàng xiù	Elevado	Cuello	Virgo (κ Virginis, ι Virginis)
氐宿	Dī xiù	Base	Pecho	Libra (α Librae, γ Librae)
房宿	Fáng xiù	Estancia	Torso	Escorpio (π Scorpii, δ Scorpii)
心宿	Xīn xiù	Corazón	Corazón	Escorpio (Antares)
尾宿	Wěi xiù	Cola	Cola	Escorpio (μ Scorpii, ε Scorpii)
箕宿	Jī xiù	Criba	Cola final	Sagitario (γ Sagittarii, δ Sagittarii)

宿 xiù, literalmente “alojarse” significa «mansión lunar» en este caso.

Los ritos para despertar al dragón

Los campesinos creían que, si el dragón despertaba con fuerza, las lluvias serían abundantes y las cosechas prosperarían. Por ello realizaban pequeños rituales domésticos o comunitarios para “despertar al dragón”: encender incienso, esparcir cenizas en forma de dragón o consumir alimentos simbólicos que evocaban su cuerpo. El gesto de «levantar la cabeza» es el signo del paso del invierno a la primavera. Marca un nuevo umbral desde el punto de vista mitológico: del silencio de la tierra al renacimiento de la vida.

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Fuentes y bibliografía

• Sun, Xiaochun; Kistemaker, Jacob. The Chinese Sky during the Han. Brill, 1997. El libro explica la disposición de los astros chinos—incluidas las mansiones lunares— y su relación con fenómenos como el calendario, la astrología y los rituales. Interesante sobre todo el capñituylo seis: «Principales estructuras del cielo y sus significados. Los 28 Xiu y las cuatro imágenes (dragón, tigre, tortuga y fénix).

• Tang, Qicui. Ritual Civilization and Mythological Coding. Springer, 2020. Este es un trabajo interpretativo sobre el Clasico de los Ritos.

• Yang, Lihui; An, Deming; Turner, Jessica. Handbook of Chinese Mythology. ABC-CLIO, 2005. Ofrece una línea de tiempo general del mundo mitológico y un diccionario en el que se pueden encontrar tanto los dioses como los héroes y conceptos básicos de los mitos chinos. Es un completísimo manual de introducción con todos los mitos chinos fundamentales. Muy recomendable.

El festival Longtaitou (龙抬头), cuyo significado literal es “el dragón que levanta la cabeza”, se celebra el segundo día del segundo mes del calendario lunar chino. Entre otras tradiciones, se baila la danza del dragón y los ciudadanos se cortan el pelo.

Durante el segundo día del segundo mes del calendario lunar se celebra en China la festividad tradicional Longtaitou (龙抬头), cuyo significado literal es “el dragón que levanta la cabeza”, que es también conocida como la “fiesta del arado de la primavera” (春耕节, Chūngēng jié), la “fiesta de la agricultura” (农事节, Nóngshì jié) o la “fiesta del dragón de la primavera” (春龙节, Chūnlóng jié). Según la tradición, el periodo oficial de las fiestas del Año Nuevo Chino comienza el octavo día del decimosegundo mes, y finaliza el segundo día del segundo mes según el calendario lunar, por lo que esta festividad, también conocida como Eryue’er (二月二,  segundo día del segundo mes) sirve como broche para las celebraciones del año que acaba de terminar.

Origen legendario en el Paleolítico Superior

Narra la leyenda que el origen de la festividad se remonta a los tiempos del emperador legendario Fuxi (伏羲), durante el Paleolítico Superior, a quien se considera fundador de la civilización china e inventor de la agricultura. Se cree que, cada segundo día del segundo mes lunar, cultivaba un mu (亩; unidad tradicional de área para medir campos) y un tercio de tierras, es decir, unos 867 m², una costumbre que heredarían los emperadores sucesivos.

Con la llegada al poder del rey Wu de Zhou (周武王, aprox. 1087-1043 a.C.), la costumbre pasó a convertirse en una gran ceremonia, en la que incluso los intelectuales y los militares hacían uso de las herramientas agrícolas para cultivar cada uno un mu y un tercio de tierra, un ritual que poco a poco instauró lo que más tarde se conocería como la fiesta del arado de la primavera.

Dicha denominación se da principalmente en el sur de China, donde predominan las zonas montañosas y escasean las tierras de cultivo, por lo que estas adquieren un gran valor para sus ciudadanos, que aprovechan la fecha para ofrecer sacrificios a los dioses de la tierra.

La leyenda del festival Longtaitou

En el norte, el festival Longtaitou es conocido como la fiesta del dragón que levanta la cabeza, y cuenta también con un origen legendario. La emperatriz Wu Zetian (武则天, 624-705) proclamó su propia dinastía Zhou (周, 1046-256 a.C.), poniendo así un paréntesis a la dinastía Tang (唐, 618-907) y provocando con ello la ira del emperador de Jade (玉帝), quien ordenó al rey Dragón castigar a los humanos con tres años de sequía continua.

El rey Dragón no pudo soportar ver la terrible situación que había desatado, y dejó caer una densa lluvia en secreto. Cuando el emperador de Jade se enteró de lo ocurrido, desterró al rey Dragón del palacio celestial y lo encerró bajo una montaña. Los ciudadanos, conmovidos por el favor del rey Dragón, rogaron diariamente al emperador de Jade, hasta que este acabó liberando al rey durante un segundo día de un segundo mes lunar, por lo que la expresión del dragón que levanta la cabeza quedó ligada para siempre a esta fecha.

Su origen real se debe, sin embargo, a las sequías que afectan al norte del país durante gran parte del año y a la consecuente escasez de recursos para satisfacer las necesidades de los ciudadanos. Así, estos fijaron la jornada para aprovechar la ocasión y pedir a los dioses lluvias y abundancia en las cosechas.

La fiesta de la danza del dragón

Es por ello que, en el norte del país, las celebraciones de esta festividad están siempre relacionadas con la figura de un dragón. Se bailan danzas de este animal y los ciudadanos se cortan el pelo. La danza del dragón es un festejo muy concurrido en el que los vecinos se reúnen para fabricar dragones de tela con los que bailan en la calle para agradecer al rey Dragón haber favorecido las cosechas el año anterior con un tiempo atmosférico favorable y a suplicarle la abundancia en el próximo año. 

La tradición de cortarse el pelo

Cortarse el pelo en el día en que el dragón fue liberado es también una tradición auspiciosa, pues así se puede asegurar un crecimiento saludable para los niños y el éxito en su futuro. Los adultos, por su parte, también aprovechan esta oportunidad para despedirse del año anterior y comenzar con buen pie el nuevo para atraer la buena suerte en los próximos doce meses. Durante este día se acumulan largas colas en las puertas de las peluquerías y los peluqueros se ven desbordados por el trabajo con lo que no pueden cerrar sus negocios hasta bien entrada la noche.

La tradición de iniciarse en la escritura

El segundo día del segundo mes lunar marcaba en la antigüedad el día en el que los niños pequeños comenzaban a iniciarse en la escritura, pues se trataba de aprovechar la magia del dragón con la esperanza de que alcanzaran el éxito durante su aprendizaje. También los maestros aceptaban nuevos alumnos en este día, un hecho que se denominaba coloquialmente “ocupar el primer lugar” (占鳌头, Zhàn áotóu).

Los que ya eran antiguos alumnos recitaban los versos “el segundo día del segundo mes, el dragón levanta la cabeza, si el dragón no la levanta, yo sí lo haré” y ofrecían sus respetos a las imágenes de Confucio mientras los maestros les enseñaban las virtudes básicas de la vida. Los padres, por su parte, proporcionaban material escolar nuevo a sus hijos.

El comienzo de los trabajos agrícolas

“El segundo día del segundo mes lunar el dragón levanta la cabeza y todas las familias comienzan a trabajar en el campo”. El vastísimo territorio que alberga China lleva aparejada la coexistencia de una gran variedad cultural, por lo que las celebraciones de la fiesta del “dragón que levanta la cabeza” también son muy diversas, aunque todas tienen en común los deseos y aspiraciones que las personas depositan en ellas. Son estos rituales, cargados de las esperanzas de quienes los realizan, los que han ido poco a poco dando forma a la festividad de Longtaitou.

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 41. Volumen II. Marzo de 2017.

El calendario lunisolar chino tiene 24 periodos climáticos en 12 meses. Es patrimonio de la humanidad de la UNESCO. Este sistema, conocido como «los veinticuatro periodos solares«, se originó en la región del Río Amarillo hace más de 2000 años.

El calendario lunisolar chino divide el año en 24 partes, otorgándoles a cada una un nombre que hace referencia al clima. Este sistema, conocido como «Los Veinticuatro Periodos Solares» se basó en el estudio de los cambios estacionales, celestes y naturales. Con el tiempo, su aplicación se generalizó en todo el territorio chino.

El  «comienzo de la primavera» (lìchūn, 立春) es el primero de los 24 periodos climáticos de 15 días. El calendario lunisolar chino empieza con el Año Nuevo y la Fiesta de la Primavera y concluye con el «gran frío» (dàhán, 大寒). Eso ocurre en los últimos 15 días del ciclo lunar de fin de año. Transmitido de generación en generación, este calendario ha sido esencial para organizar la agricultura y las actividades diarias. Es particularmente valioso para la labor de los agricultores.

Actualmente, estos periodos climáticos, que siguen estrictamente el ciclo solar, están integrados en el calendario gregoriano y son fundamentales en la cultura de diversas comunidades y etnias de China, influyendo en celebraciones y rituales significativos. Para integrarlos, ha sido necesario corregir el desfase entre el calendario lunar y el solar insertando cada cierto tiempo un mes extra.

Tal como dice el documento de la UNESCO, los 24 periodos solares están presentes en la cultura popular. Los podemos encontrar tanto en la música como en los proverbios. Este calendario forma parte de la enseñanza oficial china.

 

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Los 12 meses y 24 periodos climáticos del calendario lunisolar chino

En la sencilla tabla de abajo vemos la división del calendario. Los 24 periodos climáticos están repartidos en parejas dentro de cada mes. Cada periodo climático tiene 15 días. El primer periodo de cada mes se llama jiéqi. El segundo se llama zhōngqi. Al final de cada uno hemos colocado las fechas aproximadas de comienzo. Varían de año en año, pues dependen también de las fases de la luna.

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Mes 1

• Lìchūn (Comienzo de la primavera, 立春). 3-5 de febrero. Año nuevo chino
  
• Yŭshuǐ (Agua de lluvia, 雨水). Comienza entre el 18 y el 20 de febrero.
  

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Mes 2

• Jīngzhé (Despertar de los insectos, 惊蛰). Empieza entre el 5 y el 7 de marzo.
  
• Chūnfēn (Equinoccio de la primavera, 春分). Entre el 20 y el 22 de marzo.
  

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Mes 3

• Qīngmíng (Claridad pura, 清明). Su comienzo oscila entre el 4 y el 6 de abril.
  
• Gŭyŭ (Lluvia de grano, 谷雨). Entre el 19 y el 22 de abril, aproximadamente, se inicia este zhōngqi.
  

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Mes 4

• Lìxià (Comienzo del verano, 立夏). Su inicio varía entre el 5 y el 7 de mayo.
  
• Xiǎomǎn (Pequeña maduración de los cultivos, 小满). Entre el 20 y el 22 de mayo.
  

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Mes 5

• Mángzhòng (Barbas del espigas, 芒种). Inicio de la maduración del cereal. Entre el 5 y el 7 de junio.
  
• Xiàzhì (solsticio de verano, 夏至). El 21 o el 22 de junio.
  

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Mes 6

• Xiǎoshŭ (inicio de la Estación del Pequeño Calor, 小暑). Empieza entre el 6 y el 8 de julio.
  
• Dàshŭ (Inicio de la Estación del Gran Calor, 大暑). Se inicia entre los días 22 y 24 de julio.
  

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Mes 7

• Lìqiū (Comienzo del Otoño, 立秋). Aunque inicia entre los días 7 y 9 de agosto, para la cultura china es el inicio del otoño.
  
• Chŭshŭ (Inicio de la Estación del Calor Soportable, 处暑). Los dias 22 a 24 de agosto se inicia este periodo de dos semanas.
  

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Mes 8

• Báilù (Inicio de la Estación del Rocío Blanco, 白露). Entre los días 7 y 9 de septiembre da comienzo.
  
• Qiūfēn (Equinoccio del Otoño, 秋分). Se celebra la fiesta del medio otoño. Empieza entre el 22 y el 24 de septiembre.
  

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Mes 9

• Hánlù (Inicio de la Estación del Rocío Frío, 寒露). 8-9 de octubre.
  
• Shuāngjiàng (Inicio de la Estación de la Caída de la Escarcha, 霜降). 23-24 de octubre.
  

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Mes 10

• Lìdōng (Comienzo del Invierno, 立冬). 7-8 de novimebre.
  
• Xiǎoxuě (Pequeña Nevada, 小雪). 22-23 de noviembre.
  

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Mes 11

• Dàxuě (Gran Nevada, 大雪). 6-8 de diciembre.
• Dōngzhì (Solsticio de Invierno, 冬至)21-23 de diciembre.
  

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Mes 12

• Xiǎohán (Pequeño Frío, 小寒). 5-7 de enero.
  
• Dàhán (Gran Frío, 大寒). 20-21 de enero.

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El significado de los 24 periodos climáticos

La división en 24 periodos climáticos está agrupada en realidad 12 partes o «meses». Cada uno de los 12 meses está dividido en dos partes de 15 días cada una. De manera común la primera parte de 15 días se llama jiéqi (节气) y la segunda parte zhōngqi (中气). Además, cada uno de los 24 periodos climáticos tiene un nombre propio diferencial que hace alusión al clima que representan. Para expresarlo, usan las siguientes palabras:

 Lì (立), comienzo de estación

Los periodos que comienzan por Lì (立) , marcan el cambio de estación. La palabra lì (立) significa “iniciar, comenzar, fundar, establecer”. Hay 4: Lìchūn (comienzo de la primavera, 立春); Lìxià (comienzo del verano, 立夏); Lìqiū (comienzo del otoño, 立秋) y Lìdōng (comienzo del invierno, 立冬). Todos ellos son periodos jiéqi (节气) porque abren el mes y están situados en la primera parte de 15 días.

Zhì (至), solsticio

Algunos periodos comienzan por Zhì (至). Esta es una palabra que significa “apogeo, hasta, extremadamente, muy”. Indica en este caso los solsticios, los dos extremos del calendario solar donde hay más diferencia de duración entre el día y la noche. Hay, pues, dos en el calendario chino: Xiàzhì (solsticio de verano, 夏至) y Dōngzhì (solsticio de invierno, 冬至)

Fēn (分), equinoccio

Fēn (分) se refiere a “dividir, separar por igual, en dos partes”. En este caso se refiere a los equinoccios, donde la noche y el día duran lo mismo. Por tanto hay dos fēn (分) : chūnfēn (equinoccio de primavera, 春分) y Qiūfēn (equinoccio de otoño, 秋分). Tanto los solsticios como los equinoccios son periodos zhōngqi (中气). Cierran el mes y están situados en la segunda parte de quince días

Shǔ (暑) , calor

Se refieren a los meses de verano. Durante el xiǎoshǔ aún no ha llegado el momento más insoportable del año, que es a lo que se refiere el siguiente período: dàshǔ. El concepto de chǔshǔ implica el final de la época estival.

Mángzhòng (芒种), barbas de las espigas

Es el mes previo al soslsticio de verano. «Barbas de las espigas»: Los granos están maduros. Empieza la siembra de verano.

Xiǎo (小), poco, pequeño

Los periodos que empiezan por Xiǎo tienen una pequeña cantidad de algo, que normalmente aumenta el siguiente periodo. Como en Xiǎoxuě  (Pequeña Nevada, 小雪), se refiere a la época en la que empieza a caer la nieve.

Dà (大), mucho, gran

Los periodos que empiezas por dà, tienen mucho de algo. Como en Dàxuě (Gran Nevada, 大雪) o en Dàhán (Gran Frío, 大寒), el último periodo de 15 días del año.

 

El Yuanxiao Jie (元宵节, Yuánxiāo Jié), conocido como Festival de los Faroles (灯节, Dēng Jié), es la celebración que cierra el ciclo del Año Nuevo chino el día 15 del primer mes, coincidiendo con la primera luna llena del año. Es por eso que su nombre se traduce literalmente como «Festival de la Primera Noche».

Javier Pérez.—El Yuanxiao Jie, «Festival de la Primera Noche», es la culminación del Año Nuevo Chino. Se celebra el día del primer crepúsculo con luna llena del año. Esa noche es el Festival de los Faroles datado desde la dinastía Tang (siglos VII-IX). No hay información sobre fiestas callejeras chinas anteriores, aunque sí hay registros del Yuanxiao Jie y otras fiestas a través de liturgias y ritos entre cortesanos y nobles.

El Festival de los Faroles marca el final de las celebraciones del Año Nuevo chino. Simboliza el retorno de la luz y, quizá, también de la vida urbana nocturna.

El Yuanxiao Jie en la dinastía Tang

Durante la dinastía Tang, el Yuanxiao Jie se convirtió la primera festividad urbana abierta al público de la que hay noticia. De manera excepcional, implicaba la suspensión del toque de queda y su celebración nocturna en la capital, Chang’an.

Como se puede leer en «The Open Empire» de la historiadora de Yale Valerie Hansen, entre los siglos VII y IX, durante la dinastía Tang, el Yuanxiao Jie se consolidó como una gran celebración urbana el día 15 del primer mes lunar, coincidiendo con la primera luna llena del año. No era una celebración reciente. Durante la bastante anterior dinastía Han (206 a.C.–220 d.C.) los nobles y cortesanos ya celebraban ritos para el nuevo año. Sin embargo, no sabemos cómo lo festejaba el pueblo llano más allá del siglo XII.

El origen del Festival de los Faroles

En los siglos Tang, el toque de queda nocturno imperaba diariamente en la capital, Chang’an. Sin embargo, para las celebraciones de Año Nuevo el gobierno suspendía la restricción durante varios días, permitiendo actividades nocturnas. La corte Tang disponía faroles (灯会, dēnghuì), en grandes estructuras con diseños luminosos en áreas palaciegas, además de plazas, calles y jardines.

En el Yuanxiao Jie había también mercados nocturnos, representaciones musicales y teatro con acróbatas. Todo ello quedó perfectamente integrado en la vida urbana de China desde los siglo VII-IX.

El festival en la dinastía Ming

Lamentablemente no disponemos de ninguna imagen que muestre el Festival de los Faroles en la Chang’an de la época Tang, pero sí podemos mostrar el aspecto de la misma celebración en Beijing, setecientos años más tarde, durante la dinastía Ming. La siguiente pintura permite visualizar cómo se celebraba el Festival de los Faroles en la corte imperial, siglos después de su consolidación en época Tang:

 

Hablamos de la famosa pintura mural titulara «El emperador Ming Xianzong disfrutando del Festival de los Faroles». Representa al noveno emperador Ming, Xianzong (Emperador Chenghua), disfrutando con su familia en la Ciudad Prohibida durante los festejos de Yuanxiao Jie.

La pintura muestra actuaciones acrobáticas, ópera, espectáculos de magia y lanzamiento de petardos. También se instaló en el patio un mercado nocturno decorado con hermosos faroles.

Significado simbólico de la primera luna llena

Los más de 1.000 años de historia del Festival de los Faroles observan la primera luna llena del primer mes del año, justo antes de la primavera. Así, la Diosa de la Luna Chang’e  es un poco dueña de esa noche también, aunque la celebración no esté dedicada a ella.

 

Bibliografía

• Hansen, Valerie. The Open Empire: A History of China to 1600. W. W. Norton, 2000.

 

Pasados los primeros cinco días del Año Nuevo chino, la Fiesta de la Primavera ya ha consumido dos de sus fechas grandes. Estas son el Chuxi (除夕) la víspera y el Zhengyue chu yi  (正月初一) primer día del año. Los rituales siguen hasta el decimoquinto día en el que tendrá lugar el Festival de los Faroles.
Este artículo culmina el recorrido por el Fin de Año Nuevo Chino iniciado en La Fiesta de la Primavera y sus ritos (1): desde el Laba Jie hasta el quinto día.

Javier Pérez.— El Año Nuevo chino es un umbral entre lo viejo y lo nuevo. Ya no pertenece plenamente al estado anterior, pero todavía no ha entrado en el orden que se estrena. Es por eso que durante la Fiesta de la Primavera se aplican reglas especiales  —prohibición de barrer, ofrendas, cierre de comercios, petardos— que suspenden el habitual discurrir de las normas. Liminalidad, llamaron a esto a principios de siglo XX los mitólogos Arnold Van Gennep  y  Víctor Turner.

El reinicio del nuevo año

En pleno reinicio del mundo, las dos primeras fechas clave —Chuxi  la Víspera del Año Nuevo y Zhengyue chu yi, Primer Día del Año— ya han sido consumidas. El reinicio comercial del quinto día está dedicado a Caishen, el Dios de la Riqueza. Ese es el fin del umbral de paso hacia el nuevo año. Después de estos días, llega la normalidad e irrumpen los cumpleaños míticos que van insertando la vida tradicional para que cada año se desarrolle con la misma normalidad que el anterior.

Así, entre el día séptimo y el día noveno se entrecruzan tres tradiciones distintas:

• El mito de la creación de Nuwa, con el cumpleaños de las personas.
• La tradición agrícola con el cumpleaños del mijo.
• El panteón taoísta con el cumpleaños del Emperador de Jade.

La sucesión de estos tres cumpleaños nos dejará en vísperas del Festival de los Faroles.

 

Sexto día, expulsión de la pobreza (送穷日 Sòng Qióng Rì)

En el sexto día del año nuevo lunar,  la pobreza no es solo económica, sino también desorden simbólico. Es la vuelta al orden después del Pò Wǔ, donde se reinició el comercio.

Séptimo día, creación de la Humanidad (人日, Rén Rì)

El séptimo día del año nuevo lunar es el cumpleaños de la Humanidad, el día en que los seres humanos fueron creados. Según el mito de la creación del mundo la Diosa Nuwa creó a los seres humanos para no sentirse sola. Es la culminación en el orden de creaciones del mito de Nuwa, cuya tradición se entremezcla en algunos días con la Fiesta de la Primavera.

Día 1 → gallo
Día 2 → perro
Día 3 → cerdo
Día 4 → oveja
Día 5 → buey
Día 6 → caballo
Día 7 → humanos

Ese día se come Qi Bao Geng (sopa de siete verduras) para gozar de buena salud y longevidad. En esta sopa lo importante es el número de ingredientes. Su receta varía de norte a sur de China.

Octavo día, cumpleaños del mijo

Día de la cosecha y la agricultura. Es el cumpleaños mítico del Mijo. El mijo fue el cereal básico de China. Tan importante que tiene su propia leyenda con un descubridor legendario llamado Shennong (神农), el divino granjero. El clásico confuciano «Libro de los Ritos» o Li Ji, prescribe rituales agrícolas, sacrificios, ligados al calendario estacional. La agricultura es acto moral y cósmico. Honrar el grano se inserta en esa tradición de sincronizar la producción humana con mandato celestial.

Noveno día, cumpleaños del Emperador de Jade

En la víspera del Año Nuevo Chino, llamada Chuxi, el Emperador de Jade ya examinó los actos de las personas y las recompensó o castigó en consonancia. Nueve días después estamos ante su cumpleaños. El nombre chino del Emperador de Jade es Yùdì (玉  —jade— 帝 —soberano supremo—). Es el Dios de los Inmortales y jefe del cielo. Representa el principio activo yang. La tradición sitúa su residencia en un palacio celestial. Es el «Emperador Augusto de Jade» (玉皇上帝, Yù Huáng Shàng Dì), guardián y registrador de los inmortales.

Yùdì (玉皇), el Emperador de Jade

Décimo día, cumpleaños del Dios de la Piedra

Volvemos a las tradiciones de las antiguas sociedades agrarias. En el cumpleaños del Dios de la Piedra se dejaban de usar los molinos, no se movían piedras, no se excavaba. Todas ellas eran tareas importantes en un mundo agrícola que dependía de la producción de grano. En el contexto de la Fiesta de la Primavera, ninguno de los manuales de mitología lo señalan como una día importante.

Del undécimo al decimocuarto día

Fuera del calendario mítológico, estos días son los preparativos para el cierre ritual de la Fiesta de la Primavera que tendrá lugar el día 15, durante el Festival de los Faroles. El día 27, está destacado en el, siempre masculino, imaginario chino como «día del yerno». Comidas familiares. ¿Cocinará la nuera?

Tradiciones del Año Nuevo chino (V): el Festival de las Linternas

Decimoquinto el Festival de los Faroles del Yuanxiao Jie,

A este día se le lama Yuanxiao Jie (元宵节 Yuánxiāo Jié) y su traducción es «Fiesta de la Primera Noche». Es porque la Fiesta de la Primavera finaliza siempre con la primera luna llena del año. Marca el fin de las celebraciones de Año Nuevo.

Hay una exhibición de farolillos de todos los tamaños y formas. Es el acto que ha dado nombre internacional a ese día como Dengjie, «Fiesta de los Faroles» (灯节, Dēngjié).

Algunos faroles tienen acertijos llamados Dengmi ( 灯谜, Dēngmí). En muchos casos no son simples adivinanzas, sino juegos lingüísticos basados en la escritura y la fonética.
Mucho se ha escrito ya sobre este día. En el norte se comen los Yuanxiao. Se llaman como a la propia fiesta: «bolas de (bolas de arroz glutinoso rellenas, generalmente dulces, que se cocinan hirviéndolas). En el sur se le llama a estas bolas Tangyuan. Son similares pastelillos esféricos que se puede tomar solos, rebozados o en sopa.

Es  un cierre ritual que completa el ciclo anual. Todo comienzo requiere clausura formal. El Festival de los Faroles del Yuanxiao Jie actúa como sellado simbólico del umbral hacia el nuevo ciclo, iniciado en la víspera del Año Nuevo (Chuxi) quince días antes.

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FUENTES:

Li Ji
Existe una traducción clásica comentada de este libro a cargo del sinólogo James Legge, en dos volúmenes.

Interpretación moderna del Li Ji
Tang, Qicui. (2020). Ritual Civilization and Mythological Coding: Cultural Interpretation of Li Ji. Singapore: Springer.
Este es un trabajo interpretativo sobre el Clasico de los Ritos.

Manual de mitología china
Handbook of Chinese Mythology
Yang, Lihui; An, Deming; & Turner, Jessica Anderson. 2005. Handbook of Chinese Mythology. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO.
Ofrece una línea de tiempo general del mundo mitológico y un diccionario en el que se pueden encontrar tanto los dioses como los héroes y conceptos básicos de los mitos chinos. Es un completísimo manual de introducción con todos los mitos chinos fundamentales.

AUTORES PARA CONSULTAR
Arnold Van Gennep
Víctor Turner

La Fiesta de la Primavera marcan el fin de un ciclo y comienzan el siguiente. Vamos a desglosar las tradiciones en los días importantes del Fin de Año Chino.
Este artículo inicia el recorrido por el Fin de Año Nuevo Chino que continúa en La Fiesta de la Primavera y su interpretación ritual (2): del sexto día al Festival de los Faroles

Javier Pérez.— Desde tres semanas antes del fin del año chino hasta que se acaba la Fiesta de la Primavera, la tradición gobierna el cambio de año. Todos los aspectos de la vida en sociedad china tienen un ritual de reinicio en el Fin de Año que corresponde a una tradición concreta. El Li Ji (礼记) o «Clásico de los ritos» confuciano señala muchos de los significados de estas tradiciones. El Li Ji es uno de los cinco libros clásicos confucianos. Su traducción literal es «Registro de las normas rituales», pero es conocido como «Clásico de los ritos».

El ciclo festivo del Fin de Año Chino

Para el Li Ji, el tiempo no es neutro, sino una estructura que conecta la actividad humana y el ritmo cósmico. Así, los primeros quince días del Año Nuevo chino están dedicados cada uno a una festividad o actividad específica. Algunos son para ofrendar a dioses. Otros para celebrar cumpleaños míticos de la creación de alimentos, animales o, incluso, la humanidad. Estas tradiciones tienen significados descritos en este clásico confuciano como ritos que cambian el ciclo temporal, casi siempre relacionadas con la alimentación, las acciones y las ofrendas.

Festival de Laba (腊八节)

Día 8 del mes 12 lunar
Como sabemos bien en el mundo hispano, a veces todo empieza con un buen plato de frijoles. Y ese es un ingrediente principal en el Laba Zhou  (腊八粥): gachas con cereales, alubias y frutos secos. Ese es el plato típico que se toma ese día.

Las Laba Zhou se traducen como «gachas del octavo día del duodécimo mes lunar». El Laba Jie es el «festival del octavo día del duodécimo mes lunar». Es el inicio simbólico de ciclo festivo. A veces, de manera simbólica, se usan 8 ingredientes (por el día 8). Abundancia y armonía son los objetivos rituales de esta fiesta.

Pequeño Año o Xiaonian (小年, Xiǎo Nián)

Día 23 en el norte,  o 24 en el sur del mes 12 lunar
En esta fecha toca una limpieza a fondo del hogar. Se hacen ofrendas a Zaojun (灶君, Zàojūn), el Dios de la Cocina. Esta deidad taoísta sube a los cielos para informar al Emperador de Jade de las buenas y malas acciones de los vivos.

Además de limpiar bien toda la casa, las familias queman láminas con la imagen de Zaojun, o hacen ofrendas. Tang explica en su libro que el Li Ji define estas prácticas como «rituales de dispersión de calamidades». La limpieza previa al Año Nuevo tiene el propósito de alejar influencias negativas y restaurar orden antes del reinicio anual del fin de año.

Zaojun, el Dios de la Cocina y sus láminas para el Xiaonian

El inicio de la Fiesta de la Primavera: la víspera del Año Nuevo (除夕, Chúxī)

Último día del mes 12 lunar
Se llama Cuxi (除夕) al día del cambio del año viejo al año nuevo. Literalmente, su traducción es «noche de la eliminación —del año viejo—. En esta fecha las familias se reúnen para cenar juntas y pasar toda la noche en vela. En el norte se comen ravioles jiǎozi (饺子) y en el sur se comen bolas de arroz glutinoso o pasteles de arroz niangao (年糕) el pastel de arroz glutinoso de Año Nuevo. Pero la comida que une a todo el país esa noche es el pescado o yu (鱼) que está siempre relacionado con la fortuna porque es homófono del símbolo de la abundancia yu (余).

También se encienden petardos y fuegos artificiales para ahuyentar al monstruo Nian (年). Este caracter sirve para nombrar tanto a la criatura mítica como al año. Ambos se llaman igual.

Otra de las tradiciones incontestables de la víspera de año nuevo en China son los pareados de primavera o chunlian (春联). Son una especie de coplas de papel que se pegan a ambos lados de las puertas

Según el Li Ji, ese día en China se reproducen dos ritos ancestrales:

• La tradición de permanecer despiertos o shousui (守岁)
• La cena de reunión o tuanyan fan (团年饭).

La cena de reunión o tuanyan fan (团年饭) refleja la estructura ritual de roles y precedencias dentro de la familia. Es la reactivación del orden moral y genealógico. La tradición de permanecer despiertos o shousui (守岁) es una transición temporal para marcar conscientemente el paso del año viejo al nuevo. Esta vigilia aleja las influencias negativas del año que termina. En esa fecha, como en occidente, es normal quedarse despiertos hasta tarde para despedir el año viejo y recibir el nuevo. Hoy suele celebrarse viendo la gala televisiva de Año Nuevo o conversando en familia.

 

La cena de la víspera de Año Nuevo Chino: sentimiento de reunión familiar

Día uno, zhengyue chu yi (正月初一) primer día del primer mes lunar

El hongbao (红包, Hóngbāo) es un sobre de color rojo que contiene dinero. Se entrega principalmente este día a los niños y niñas, o de personas casadas a solteros más jóvenes como símbolo de buenos deseos y protección. En su interior contiene dinero, y su exterior suele estar marcado con mensajes de felicitación o signos de fortuna. El color rojo, en china tiene también su propia simbología.

Actualmente se usa también el «sobre rojo electrónico» o dianzi hongbao (电子红包). Se envía con el móvil y se gestiona a través de redes. Tal como ustedes suponen.

La prohibición barrer ese día forma parte del «reinicio» ritual de la actividad de la limpieza del hogar en el año que entra. Este día comienzan las visitas a los mayores. Para los antiguos sabios de los libros confucianos, la visita a mayores es un refuerzo de la jerarquía ritual del parentesco.

Día dos, zhengyue chu er (正月初二) segundo día del primer mes lunar

Se elevan ofrendas a Cai Shen, el dios de la riqueza, (财神,Cáishén) para tener un buen año. A este dios se asocian figuras tanto de la cultura popular como del taoísmo. Simboliza la riqueza conseguida a través de la virtud. Pero también la prosperidad comercial. Tiene dos representaciones principales.
La primera es Bi Gan (比干) ministro leal de la dinastía Shang.
La segunda es Guan Yu (关羽) general de la era de los Tres Reinos.

Este segundo día del año lunar siguen las visitas a los mayores. Se trata de la apertura efectiva del año, cuando en realidad todo comienza de nuevo. Es por eso que a este día se refieren también como «poner en marcha el año» o kai nian (开年, kāi nián).

Las leyendas de los dioses de la Riqueza en la mitología China

Día tres, el día da la Boca Roja, Chikou Ri (赤口日)

Este día se llama «de la boca roja» porque se dice que es pródigo en conflictos. Es por eso que los chinos dicen que lo dedican a reposar.

Día cuatro, zhengyue chu si (正月初四) cuarto día del primer mes lunar

Es la recepción de los dioses del hogar. Las familias permanecen en casa para preparar ofrendas y dar la bienvenida a los dioses del hogar. Simbólicamente las deidades vuelven a ocupar sus puestos tras el cambio de año. Es un acto de reinstalación del orden espiritual en el espacio doméstico. Se da la bienvenida a diversas deidades domésticas. Entre ellas destacan Zao Jun (灶君), dios de la cocina y supervisor moral del hogar; Men Shen (门神), dioses guardianes de la puerta; y Tudi Gong (土地公), dios local de la tierra. Aunque el regreso de Zao Jun ocurre previamente, este día simboliza la vuelta de su tutela en el espacio doméstico.

 

Día cinco, Po Wu (破五), romper el cinco.

Esta fecha es una de las importantes en la Fiesta de la Primavera junto con la víspera del año nuevo, el primer diá y el Festival de las Linternas. El quinto día del primer mes lunar es conocido como Po Wu (破五) o romper el cinco. Se recibe solemnemente a Caishéen (财神), dios de la riqueza y la prosperidad comercial, que vuelve a su puesto al frente de la actividad económica de los humanos. Es el momento del reinicio económico. También se honra a Tudi Gong (土地公), dios local de la tierra y protector del vecindario.

«Romper el cinco» significa romper las prohibiciones rituales que estaban vigentes desde el primer día del año, como barrer, limpiar la casa, tirar basura, usar palabras negativas o realizar trabajos intensos. En Po wu esas restricciones se levantan. Se abren los comercios y se reinician los ciclos fundamentales de la vida cotidiana china para el nuevo año.

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FUENTES:
Li Ji
Existe una traducción clásica comentada de este libro a cargo del sinólogo James Legge, en dos volúmenes.

Interpretación moderna del Li Ji
Tang, Qicui. (2020). Ritual Civilization and Mythological Coding: Cultural Interpretation of Li Ji. Singapore: Springer.
Este es un trabajo interpretativo sobre el Clasico de los Ritos.

Manual de mitología china
Handbook of Chinese Mythology
Yang, Lihui; An, Deming; & Turner, Jessica Anderson. 2005. Handbook of Chinese Mythology. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO.
Ofrece una línea de tiempo general del mundo mitológico y un diccionario en el que se pueden encontrar tanto los dioses como los héroes y conceptos básicos de los mitos chinos. Es un completísimo manual de introducción con todos los mitos chinos fundamentales.