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Las tres tumbas imperiales de Shengjing albergan a los soberanos de la dinastía Qing que habían residido en el palacio imperial de Shengjing. Los monarcas no solo querían habitar el lujoso palacio en vida sino que también después de la muerte deseaban estar rodeado de riquezas en su ostentosa tumba.

 

La  paz posterior a la muerte era muy importante para el pueblo chino, y aún más para el emperador, pues tenían muy presente la influencia de la cultura confuciana, lo que en la tradición china es llamado “descansar en paz” (入土为安, rùtǔwéi’ān). Antiguamente, la gente creía en una vida tras la muerte y el emperador concebía la esperanza de poder unificar al país en el más allá, por eso la tumba se convirtió en una puerta al futuro.

Los sucesivos reyes de las diferentes dinastías chinas promovieron el enterramiento de los muertos con objetos valiosos para mostrar obediencia filial. También con la idea de que las cosas mueren del mismo modo que viven y que, por tanto, no se debe escatimar en mano de obra ni en dinero en la construcción del enorme mausoleo imperial. El monarca no quería habitar el lujoso palacio únicamente en vida sino que también después de la muerte deseaba estar rodeado de riquezas en su ostentosa tumba.

El palacio imperial de Shengjing

El emperador también era llamado “hijo de los cielos”. Por esta razón, tanto el palacio en el que vivía, como el mausoleo que habitó tras su muerte, representan el mayor éxito arquitectónico de la dinastía. En vida, los soberanos de la dinastía Qing residieron en el palacio imperial de Shengjing. Tras su muerte, ocuparon las tres tumbas imperiales de Shengjing. Estos sepulcros componen el panteón más trascendente de la dinastía Ming (明).

Aquí se encuentra la sepultura de los ancestros de la familia real de los Qing manchúes. La tumba Fu (福陵) es la de Nurhaci y la emperatriz; la tumba Zhao (昭陵) corresponde a la de Huang Taiji y su cónyuge; y la tumba Yong (永陵) guarda el descanso eterno de la familia real de los Qing manchúes, en la que reposan los ancestros de Nurhaci.

Mosaicos en el mausoleo de Zhao. Foto: Gary Lee Todd, CC0, Wikimedia para «Zhao Mausoleum (Qing_Dynasty)».

Los ancestros de la dinastía Qing

Los miembros de la familia Qing veían el nicho Yong como un lugar donde venerar al emperador y encendían incienso a lo largo del año. Kangxi, Qianlong, Jiaqing, Daoguang y otros emperadores honraron sucesivamente a sus ancestros en el mausoleo Yong, haciendo que estas actividades de honrar a los familiares se acabara convirtiendo en una ley e institución para todo el país.

Cada una de las tres tumbas de Shengjing tiene unas características propias, que combinan las diferentes religiones, creencias, costumbres y entorno natural de los territorios de la China antigua, y que se han convertido en la base histórica y material de su arquitectura tradicional.

Cabeza de dragón y cuerpo de perro

En la estructura del mausoleo hay un tipo de relieve poco común: el zuolong (坐龙). Con cabeza de dragón y cuerpo de perro, dos de ellos sujetan la Tierra con la garra delantera levantada y las extremidades posteriores reposando, con una postura semejante a la de un perro. Según la leyenda, Nurhaci fue salvado en una ocasión por unos canes. Los ancestros de los manchúes, que eran nómadas y cazaban, tenían mucho aprecio a los perros y les llamaban “dragones de los cielos”.

Los dragones son, además, el símbolo sagrado de los chinos, por lo que los zuolong son una combinación de perro y dragón que encarna la mezcla de culturas manchú y han.

Así son las sepulturas de la China antigua

En la China antigua había estrictas reglas sobre las dimensiones de las sepulturas y también había que poner especial cuidado a la hora de elegir los nombres póstumos. La del emperador debía estar a nueve zhang de altura (unos 30cm), pero la mayoría de tumbas de los emperadores sobrepasaban dicha altura.

Los sepulcros de los plebeyos debían estar, sin embargo, a menos de un metro de altura y era ilegal que fueran más altos. Los nichos de otros oficiales monárquicos también tenían reglas y límites que no podían ser ignorados.

En las tumbas imperiales de Shengjing, unicamente la tumba del emperador era llamada ling (陵). Antes de la dinastía Zhou (周, 1046-771 a.C.), la fosa del monarca era llamada mu (墓), no ling. El significado original de ling era “grandes montañas”. El cenotafio del emperador empezó a llamarse ling aproximadamente después del período de los Reinos Combatientes (475-221 a.C.).

En aquella época el poder de la realeza incrementaba sin cesar y, para mostrar el poder supremo del monarca, su tumba no solo ocupaba un amplio espacio, sino que además era “grande como una montaña”, por eso la del emperador es llamada ling (que significa montaña o colina).

Dinastías Ming y Qing, la era dorada de la China feudal

En la inabarcable cultura china, el panteón del emperador encarna la sabiduría material y el éxito artístico de una época, conservando la filosofía, la apreciación artística, el nivel de construcción, las costumbres sociales y muchos más aspectos culturales de la gente de aquella época.

Las dinastías Ming y Qing representan la era dorada de la China feudal. Cuando se alcanzó la perfección en el sistema de tumbas imperiales, la extensión de las mismas fue espectacular e imponente, mostrando gran creatividad artística y un significado cultural e histórico extremadamente ricos. Las tres sepulturas imperiales de Shengjing constituyen un solemne sistema de mausoleos de soberanos de la dinastía Qing y concentran la historia de esta dinastía.

Las tres tumbas imperiales de Shengjing

Con el transcurso de los años, los conceptos tradicionales de honor y gloria imperiales han sido arrumbados al rincón de la historia. Pero no importa si se trata del palacio en que vivieron o de la tumba en la que descansaron. Tras los sucesivos y drásticos cambios, todavía resuenan tan majestuosos como antes. Las generaciones posteriores han ido contando historias sobre sus gloriosas hazañas y su eterno resplandor. En la actualidad, el Palacio Imperial de Shenyang y las tres tumbas imperiales de Shengjing han sido incluidos en la lista del Patrimonio de la Humanidad de la Unesco, y se han convertido en uno de los vestigios culturales del que puede disfrutar la humanidad. 

El palacio imperial de Shenyang y la tradición manchú

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 35. Volumen II. Marzo de 2016.

La gastronomía china cuenta con grandes peculiaridades y está estrechamente vinculada a la cultura del país. Destaca la variedad de productos que se emplean como materia prima, así como los múltiples métodos de cocinar; también el predominio de la comida cocida y el uso de los palillos de madera; el concepto familiar y comunitario de la comida y su atención sobre los efectos sobre la salud de cada alimento.

Muchos extranjeros poseen imágenes emblemáticas de China que les ayudan a formarse una idea de lo que es esta nación, así conocen la Gran Muralla, las artes marciales, los osos panda, los caracteres chinos, todo tipo de productos manufacturados con el emblema Made in China o la comida china que degustan en sus correspondientes países, pero, ¿realmente conocen la gastronomía china y su vinculación con la cultura? ¿Cuáles son sus características?

Gastronomía exquisita y asequible

En efecto, el sabor delicioso es la primera razón por la que los extranjeros nunca se olvidan de la comida china, además de por su precio relativamente asequible. Para conseguir este objetivo, lo fundamental reside en la delicada elaboración llevada a cabo por los cocineros, los cuales pretenden que el sabor original de la materia prima, la forma de cocer los alimentos y el uso de condimentos y especias se fusionen perfectamente hasta obtener una amalgama de sabores nuevos y deliciosos.

En general, la cocina china destaca por su sabor salado y presenta una distribución geográfica dependiendo de los sabores. Así, las comidas del sur suelen ser más dulces, más saladas en el norte, más ácidas en el este y picantes en el oeste.

Diferenciación entre alimentos básicos y no básicos

Se distingue claramente en la gastronomía china entre alimentos básicos, como los derivados de los cereales, y no básicos, como las verduras y la carne, constituyendo a su vez el mapa de la distribución de los alimentos esenciales: el arroz reina en el sur y el trigo, en el norte.

Frutos sí, lácteos no

La civilización agrícola conforma una línea principal de la cultura china. Los antecesores de la actual nación china conservaban y desarrollaban la tradición de la recolecta de los frutos y cultivaban los vegetales como la fuente principal alimentaria. Según diversas investigaciones, los chinos no tienen la misma capacidad que los occidentales para digerir productos lácteos, debido probablemente a su evolución biológica.

En un principio, la cuenca del río Amarillo contaba con tierras fértiles y gozaba de un buen clima. Sin embargo, a causa de numerosos factores como por ejemplo el aumento de la población, esta zona comenzó a sufrir sequías y diversas calamidades que hicieron desaparecer el cultivo. Además, las catástrofes y las diversas guerras acaecidas en esa zona hicieron que, en ocasiones, la situación fuera tan difícil que se llegó a pasar auténtica hambre.

La dieta esencial

A lo largo de la historia los gobernantes chinos han dado mucha importancia a la producción alimentaria y han intentado solucionar de diversas formas las hambrunas, asegurando el pan a sus ciudadanos, tal y como indica la siguiente expresión popular: “El pueblo considera a los alimentos como su dios”. Una dieta china esencial recurre principalmente a los cereales, junto con la carne en poca cantidad y las verduras como alimentos complementarios, que acompañan al arroz o a la pasta realzando su sabor, un tanto soso a priori. Así, el objetivo primordial de la cocción de los alimentos es añadirle al guiso sabores y texturas más agradables.

Seiscientos tipos de verduras

Un estudio llevado a cabo por botánicos occidentales afirma que los chinos consumen más de 600 tipologías de verduras distintas, muchas más que los europeos. Además, ninguna religión en China prohíbe consumir determinados productos, bien animales o vegetales, salvo en ciertas minorías étnicas. De hecho, algunos alimentos considerados pocos sabrosos o no comestibles según criterios occidentales se pueden convertir en platos muy ricos en la mano mágica de los cocineros chinos. Esto constituye, para algunos medios extranjeros, una fuente ideal para criticar la gastronomía china. En realidad, la ingesta de este tipo de alimentos ciertamente extraños, no es más que una costumbre originada por las diversas situaciones naturales y geográficas.

Métodos maravillosos para cocinar

Los métodos aplicados en la cocina china presentan una gran variedad que integra los más comunes como guisar, cocer al vapor, asar, estofar, cocinar a la plancha, freír, saltear, aliñar, etc. Debido a las diferencias que demuestra cada localidad en aspectos de costumbres, tradiciones y gustos propios, se han formado con el tiempo muchas variedades autóctonas gastronómicas, entre las cuales destacan las cocinas Min, Chuan, Yue, Jing, Lu, Su, Xiang, Hui, Hu y otras más.

En general, la gastronomía china presta mucha atención a la decoración y presentación de los platos, ejemplo de ello lo encontramos en la preferencia de trocear los productos en tiras, cuadritos, lonjas o picadillos. Los utensilios más utilizados en la cocina china deberían ser el wok –un tipo de sartén redondeada y profunda- y el fogón, dos herramientas que favorecen los platos salteados.

Asimismo, las técnicas de elaboración de la comida china siempre están concebidas de un modo sensorial, cuyo principio misterioso solo se puede percibir en vez de aclarar. Sin embargo, todo ello coincide con la cultura tradicional china que se centra en aspectos macroestructurales sin especificaciones ni aclaraciones.

La improvisación en la cocina china consiste tanto en la cantidad de condimentos como en el aceite, la sal, el vinagre o la salsa de soja, como en el orden de echarlos en la cazuela, siempre según la propia experiencia de cada cocinero. Eso hace que los sabores varíen entre diferentes cocineros aunque realicen el mismo plato o aunque ellos mismos repitan la receta. Se observa además que los libros de recetas chinas normalmente no especifican la cantidad de los ingredientes a usar, sino que recurren a palabras como “un poco” o “según las proporciones”.

Al fin y al cabo, la elaboración de la comida china es totalmente personal, muy diferente a la comida occidental o a la comida rápida americana, más caracterizada por la estandarización o los estrictos procedimientos de elaboración.

Comer con palillos chinos, la marca por excelencia

Predominio de la comida cocida y de los palillos de madera

La mayoría de los platos chinos se presenta cocinados, pues los antepasados consideraban que al cocinarlos se eliminaban olores desagradables, es decir, la comida caliente forma parte del carácter fundamental de la cultura gastronómica china. Además, en tiempos remotos ya se elaboraban en cazuelas de barro, lo que hacía que al comerla se tuvieran que utilizar palillos de madera o de bambú y platos de cerámica. Tal costumbre se conserva hasta hoy en día.

Mesa redonda en el entorno familiar

El concepto familiar y comunitario, fundamentos en la filosofía china, siempre ha sido el pretexto cultural para justificar la costumbre ancestral china de reunirse toda la familia en las comidas. Las mesas, tanto en las casas como en los restaurantes, suelen ser redondas para que los participantes se sienten en un círculo, lo que favorece de esta manera el ambiente familiar. Los platos puestos en el centro se comparten entre todos mientras se brinda y se come.

Aunque el hecho de compartir la comida, en lugar de servirla en platos individuales, no está bien visto desde el punto de vista higiénico, coincide con el concepto típico chino de reunión familiar y ayuda a la vez a animar el ambiente. En una palabra, la forma de realizar una comida occidental se asemeja a un baile de salón en parejas, mientras que el banquete chino parece más una danza colectiva.

Conocimientos fundamentales de la Medicina China

Exigencia sobre las dietas y atenciones hacia los valores farmacéuticos

Existen diversas fuentes en el vocabulario chino que indican la estrecha relación que mantiene la cocina china con la salud desde la perspectiva de la Medicina China. Así, expresiones como “las enfermedades entran por la boca”, “lo que comes sirve para mejorar la salud”, “más cura la dieta que la lanceta”, hasta dichos milenarios que dicen “los medicamentos y los productos alimenticios comparten el mismo origen y asumen la misma función”, etc. De hecho, algunos platos se preparan aprovechando los valores farmacéuticos de los productos alimenticios para prevenir determinadas enfermedades, así como conseguir el equilibro de los órganos internos entre el ying y el yang.

Gastronomía china: un arte para el paladar

Estas características expuestas arriba podrían variar conforme a condiciones diacrónicas o geográficas. Con la globalización, la profundización de la abertura y reforma chinas y la intensificación en el intercambio internacional, aumenta considerablemente el consumo de carne y de productos lácteos en China. A la vez continúa la expansión de restaurantes chinos por todo el mundo y la comida occidental obtiene una mejor acogida en este país asiático.

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 16. Volumen I. Enero de 2013.

Los fideos de arroz atravesando el puente (guòqiáo mǐxiàn o 过桥米线), es el plato más famoso de la provincia de Yunnan. Está compuesto de tres ingredientes principales más el caldo: lonchas de carne fresca, fideos de arroz y verduras.  Hoy en día existen más de cien versiones de este guiso, cuyo nombre está inspirado en un cuento de la dinastía Qing (1644-1911).

Los fideos de arroz atravesando el puente (guòqiáo mǐxiàn o 过桥米线), aparte de ser un plato autóctono y famoso de la provincia de Yunnan, ha llegado a conquistar todo el país por su autenticidad gastronómica. Los mǐxiàn, conocidos también como fideos de arroz, son básicamente una comida confeccionada con arroz de primera calidad que sufre varios procesos de elaboración: fermentación, moledura, filtración, cocción al vapor y estrujadura. Los fideos de arroz, que contienen un alto porcentaje de vitaminas y minerales, se caracterizan por su fácil cocción, por ser poco pastosos, por su ternura y elasticidad, con lo que son más fáciles de digerir y no enturbian el agua al cocinarlos.

Este plato supone la comida preferida de los habitantes de Yunnan. De hecho, para el Año Nuevo Chino es imprescindible comer fideos de arroz, pues simbolizan la felicidad perpetua en la familia. Cada 3 de marzo, además de hacer excursiones a la montaña Xi, situada al oeste de la ciudad de Kunming, muchos ciudadanos también comen fideos fríos con salsa, prueba de ello es un proverbio popular que dice así: “El 3 de marzo se sube a la montaña Xi y se comen fideos”.

Generalmente, un plato completo de fideos de arroz atravesando el río está compuesto de tres ingredientes principales más el caldo: lonchas de carne fresca, fideos de arroz y verduras. Ante todo la sopa, siendo el elemento esencial de este plato, tiene que elaborarse con gallina vieja, pato y carne de codillo. La gallina aporta el toque dulce, el pato incorpora aromas especiales y el codillo de cerdo concentra el caldo. De esta manera, una buena sopa asegura el triunfo de este plato de fideos de arroz. Asimismo, hay que seguir estrictamente las proporciones de los ingredientes y el agua sin olvidar que una vez comenzada la cocción no se puede añadir más agua.

Primero, se hierve todo a fuego fuerte para eliminar las impurezas y después se deja a fuego lento durante más de seis horas. Una vez el caldo está hecho, se le añade sal, glutamato monosódico para potenciar el sabor y pimienta. A la hora de servirlo, por encima del caldo se pone una capa de aceite caliente que hace las veces de aislamiento térmico. En cuanto a las finas lonchas de carne, conforme a los precios de mercado se pueden agrupar en tres categorías: la superior, intermedia y baja. La calidad media comprende carne de cerdo, lomo, riñón fileteado o jamón curado, mientras que la categoría superior incluye ingredientes de mayor precio como el cohombro de mar, pescados de diversa índole, calamares, pechuga de pollo, etc. Las verduras frescas también forman parte importante en este plato, destacando los guisantes, los puerros tiernos, las hojas de espinaca, la cebolleta picada, el cilantro molido y productos derivados de la soja. Por último, los mejores fideos son los elásticos, finos y de color blanco.

Para empezar se sirve un tazón muy grande en el que al caldo caliente se le echan huevos de codorniz y carne en láminas. Se mueve suavemente con los palillos para que no se pegue la carne cruda, la cual es calentada por el caldo hirviendo, conservando así toda su ternura. El siguiente paso consiste en añadir verduras frescas, fideos de arroz, aceite picante y aceite de sésamo. La combinación de fideos blancos de arroz, hígado y riñones fileteados de color rojo, espinacas y guisantes verdes junto con los puerros tiernos amarillos conforma una original presentación multicolor que lo hace especialmente irresistible. Además, este plato destaca por la ternura de su carne, la frescura de las verduras, la sensación grata de los fideos de arroz al paladar y la sopa espesa y sabrosa.

Evidentemente, la forma de mezclar los fideos de arroz con la sopa también coincide con su nombre en chino de guòqiáo (literalmente “cruzar el puente”), pues los fideos se introducen en el cuenco una vez se ha echado el caldo del tazón grande de sopa. Es decir, los fideos constituyen un puente entre los dos tazones y hay un dicho que considera esta acción como un dragón blanco cruzando el río. Hay que tener mucho cuidado con el caldo a la hora de verterlo en el cuenco, ya que por lo general está a más de 80 grados centígrados a la hora de comerlo, pues corremos el riesgo de quemarnos la lengua y los labios.

En realidad este plato tiene más de cien años de historia y su origen se basa en un cuento chino muy bonito que dice que durante la dinastía Qing (1644-1911) había una isla situada en medio de un lago cerca del poblado Mengzi, en el sur de Yunnan, a la que acudía a estudiar con frecuencia un joven opositor a los exámenes imperiales. Su esposa, una mujer virtuosa y trabajadora, le llevaba siempre los fideos de arroz para que almorzara. Sin embargo, la comida se enfriaba durante el camino hasta la isla. Más tarde, por casualidad, la esposa descubrió que la capa de aceite que cubría el caldo de pollo mantenía el calor y si echaba los fideos y demás ingredientes justo antes de comerlos, el plato conservaba todas sus características como si estuviera recién cocinado. Así que la amable esposa preparaba en casa el caldo de pollo y huesos de cerdo y lo cubría con una capa gruesa de aceite, cortando al mismo tiempo los ingredientes en lonchas muy finas que se mezclaban con el caldo y los fideos justo antes de dárselo a su esposo. Al final este plato se difundió ampliamente gracias a una combinación de sabores y sensaciones. Teniendo en cuenta que había que cruzar un puente para llevarle la comida al marido en la isla, esta pasta adquirió el nombre de “fideos de arroz atravesando el río”, conmemorando así la memoria de esta virtuosa e inteligente mujer.

La evolución gastronómica llevada a cabo por los cocineros de Yunnan y las innovaciones aplicadas en este plato han hecho que hoy en día existan más de cien versiones de este guiso, donde destacan los fideos con pollo, con ternera, con pescado, con costillas, crisantemos, marisco y un largo etcétera.

Son la combinación perfecta de cereales, carne y verdura, además cada comensal se lo puede elaborar según su propio gusto, por lo que actualmente gozan de gran aceptación no solo dentro de China sino también en el extranjero.

Gastronomía china: un arte para el paladar

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 15. Volumen VI. Noviembre de 2012.

Los chinos denominan qǔyì (曲艺) a las formas de narración, diálogos cómicos y cantos propios de la tradición folclórica china. El quyi es una actividad plástica que se sirve de la musicalización de un texto, en ocasiones cantado en ocasiones narrado, que interactúa con un público sensible a los temas, críticas sociales o chismorreos que abundan en sus textos.

Dentro de la colorida tradición folclórica china, los diversos estilos musicales, las óperas, la pintura y los grabados, así como la caligrafía y los juegos de mesa –como el wéiqí (围棋) (1) o el xiàngqí (象棋) (2)– son muy conocidos también las formas de narración, diálogos cómicos y cantos que componen lo que en chino se denomina qǔyì (曲艺), pero que gozan de un conocimiento menor.

El qǔyì, melodías cantadas por un hábil artista

Compuesto de dos sílabas qǔ (曲) e yì (艺), la primera hace mención a melodías cantadas y a un tipo de versos ideados para su transmisión popular musicalizados, básicamente desde las dinastías coetáneas Song del Sur (1127-1279) y Jin (1115-1234), y que se hizo muy popular durante la posterior dinastía Yuan (1279-1368). Por su parte, la segunda sílaba se refiere a la habilidad del artista, de manera que ambas designan una actividad plástica que se sirve de la musicalización de un texto, en ocasiones cantado en ocasiones narrado, que interactúa con un público sensible a los temas, críticas sociales o chismorreos que abundan en sus textos.

Por tanto, podemos entender que se trate de una original forma artística tradicional de la China antigua y cuya principal forma de representación folclórica consiste en narraciones, recitación acompañada de un tamborete y cantos combinados con toda una serie de técnicas de gesticulación que acompasan la narración abierta del narrador a la vez que potencia los sentimientos del texto y la intención del mismo.

Contacto directo con el espectador

Frente a sus colegas de la ópera china los actores de qǔyì carecen de un papel fijo, pudiendo interpretar diferentes personajes al mismo tiempo, narrando, cantando o mimetizando el suceso con un atuendo muy sencillo. Justamente esa sencillez es la que caracteriza también toda su puesta en escena: el acompañamiento musical, los accesorios y hasta la disposición del escenario. Los actores de qǔyì tienen un contacto más directo con los espectadores y según la interacción con ellos combinan toda la representación con un gran nivel de improvisación.

Los tipos de qǔyì

De entre la variedad de sus manifestaciones formales, con cerca de 400 piezas, destacan sobre todo algunas de ellas.

• Los dàgǔ (大鼓) son cuentos cantados y musicalizados básicamente por tambores, castañuelas y violines de tres cuerdas.
• Kuàibǎnr (快板儿) son una forma de narración más rítmica que se acompañan de claquetas de bambú, generalmente con un cierto ritmo rápido.
• Los èrrénzhuàn (二人转), de la región nororiental de China, reciben su nombre de su costumbre de necesitar dos actores que narran, danzan y cantan un drama acompañados de diversos instrumentos musicales tradicionales
• En los Shuānghuáng (双簧) se combinan también dos actores: uno se muestra ante el público ejecutando una combinación de mímica y movimientos libre y el otro, oculto, narra la historia o la canta.
• Los táncí (弹词), populares en el sur de China, se caracterizan por requerir un solo actor que se acompaña de la música de un violín chino y de una pípá.
• Los xiàngsheng.

Los xiàngsheng (相声), la más popular manifestación del qǔyì.

Los xiàngsheng (相声) son los más populares y extendidos entre la población china. Son diálogos cómicos cuya popularidad y preferencia frente a otros qǔyì radica en su elevado sentido humorístico y en el uso de juegos de palabras y dobles sentidos pícaros para despertar la risa entre su público.

Sirviéndose de antiguos chistes, historias populares y chascarrillos conocidos y originales de las regiones de Beijing y Tianjin, rápidamente se extendieron por toda China y todo el mundo, mayores y pequeños, disfruta de su peculiar modo de presentar la realidad, ciertas críticas sociales o temas tradicionales.

De este modo, esta forma narrativa folclórica combina la narración, la imitación, el entretenimiento, la música y el canto, con un estilo muy característico de recurrir a diferentes juegos de palabras que pueden acompañar cada espectáculo como si de un estribillo se tratase y generar una atención extra entre el público deseoso de reír y entretenerse.

Tanto los hechos acontecidos en la vida cotidiana, la adaptación de personajes tradicionales o modernos a contextos teatralizados, etc., son recursos habituales en este tipo de representaciones. Su escenario sigue la sencillez de los qǔyì y es habitual que estas manifestaciones teatrales cómicas se lleven a cabo entre una sencilla mesa y un abanico o un pañuelo como todo atrezo.

Los xiàngsheng se prestan a representarse en forma de monólogos o de diálogos. Sin duda, representan una manifestación teatral que requiere de un dominio de la lengua china para poder captar todos sus guiños humorísticos, críticas y desarrollos, pero resultan un medio directo, activo y vivo de conocer la cultura china y su mentalidad, herencia y riqueza.

Notas:

(1) El wéiqí o 围棋 es un juego tradicional chino con piezas blancas y negras en un tablero de 361 cruces del que en este número ofrecemos un amplio reportaje.

(2) El xiángqí o 象棋 viene a ser la versión china del ajedrez occidental con ciertas variantes.

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 9. Volumen VI. Noviembre de 2011.

La ópera del tambor de flores de Changsha debe su origen a la convivencia de las canciones folklóricas entonadas antaño por toda la provincia de Hunan, de las melodías más tradicionales surgidas de entre las montañas; y del quyi, género musical tradicional que abarca diferentes tipos de representaciones del tambor de flores, entre otros fenómenos musicales.

El título “ópera del tambor de flores” hace referencia a una multitud de expresiones artísticas procedentes de muy diversas partes de China, pero es la de Hunan la que goza de una reputación más relevante. Si algo caracteriza a este género de música teatral es su capacidad para asimilar rasgos locales diferentes según la zona en la que se desarrolle. De hecho, en este sentido, es posible distinguir hasta seis corrientes independientes dentro de su territorio. De entre ellas, la más influyente es, sin duda, la ópera del tambor de flores de Changsha.

La ópera del tambor de flores de Changsha

La ópera del tambor de flores de Changsha debe su origen a la convivencia de las canciones folklóricas entonadas antaño por toda la provincia de Hunan, de las melodías más tradicionales surgidas de entre las montañas; y del quyi, género musical tradicional que abarca diferentes tipos de representaciones del tambor de flores, entre otros fenómenos musicales. En sus inicios, estos eran espectáculos con un muy marcado carácter estacional, en los que participaban principalmente campesinos locales que, después de trabajar con tesón en el campo durante las épocas más propicias para la agricultura, encontraban en las temporadas bajas la oportunidad perfecta para convertirse en verdaderos actores de ópera.

En realidad, no sería lo más acertado afirmar que, por entonces, la ópera del tambor de flores constituía ya una rama del arte independiente y consolidada, pues más bien se trataba de una de las formas de regocijo preferidas por los campesinos para entretenerse y relajarse.

Precisamente por este motivo, las obras están plagadas de elementos que recuerdan a la vida más cotidiana de la zona, como acciones que representan la tala y la recogida de leña, la forja del hierro y otras actividades agrícolas comunes, que comparten protagonismo con pasos de baile con bufandas, abanicos y otras modalidades de la danza folklórica. Dichos rasgos distintivos son los encargados de marcar la diferencia existente entre este género y el resto de las ramas más conocidas de la ópera china, como la de Beijing y la Kunqu. 

Las más vetustas representaciones del tambor de flores constaban de solo dos actores: la xiaodan, personaje femenino y joven; y el xiaochou, el bufón de la obra. A estos dos se les incorporó, cierto tiempo después, un tercer personaje masculino, el xiaosheng. La variedad del género perteneciente a la zona de Changsha se desarrolla, principalmente, en torno a estos tres personajes. Si bien, a partir de ellos y con el paso del tiempo, ha ido evolucionando y refinándose para adoptar nuevos papeles con los que completar el elenco de personajes: los sheng, personajes masculinos; los dan (뎀), femeninos; los jing (씐), personajes masculinos que aparecen con la cara pintada; y los chou (농), payasos o bufones. Sin embargo, la singularidad de la ópera típica de Changsha es que todas sus obras atribuyen una mayor relevancia a los “tres xiao” mencionados anteriormente.

También son tres los tipos de voces que conforman las obras de esta ópera. Dos de ellas pertenecen a la categoría zhengdiao o melodía principal, a saber: el chuandiao, término que hace referencia a la tonalidad de Sichuan; y el daguqiang, una especie de coro en el que se entremezclan las voces y los instrumentos. La tercera es la correspondiente al xiaodiao, una melodía de carácter más folklórico. La tonada principal presenta un formato estructurado y unas características muy distintivas que la hacen muy fácil de distinguir. Por su parte, de la musicalidad folklórica destacan su versatilidad y heterogeneidad, así como su capacidad para proteger y conservar la idiosincrasia típica de las canciones tradicionales del área de Hunan que, además, le proporcionan un acentuado tinte local. Ambas melodías tienen en común un ritmo rápido y sencillo. Sobre el escenario, los actores interpretan alegrías, risas, enfados y reproches mientras dejan que el público interactúe con ellos. Si bien la lista inicial de personajes se ha desarrollado para adoptar nuevas variedades, en general todos ellos siguen manteniendo sus peculiaridades originales. Así, los bufones y payasos son exagerados y divertidos, los personajes femeninos denotan una gran espontaneidad y los masculinos siguen destacando por su elegancia e ingenio.

Cuantioso repertorio

La ópera del tambor de flores de Changsha se nutre, principalmente, de cuentos y leyendas populares que han dado forma a un cuantioso repertorio de piezas tradicionales, como Liu Hai corta madera, El abanico Yin Yang o Liu Hai juega con el sapo dorado, entre otras. Todas ellas constituyen alabanzas al ahínco y a la sencillez de los trabajadores, así como soportes a través de los cuales los campesinos expresan sus sentimientos más sinceros. La primera es la que posee un mayor renombre y versa sobre Liu Hai, un joven que vivió en un tiempo remoto y cuyo padre murió cuando él era tan solo un niño. Su madre, de tanto llorar por la pérdida de su esposo, acabó perdiendo la vista y su trabajo.

En tales circunstancias, la diligencia y la obediencia del pequeño Liu Hai lo alentaron a acudir cada día a la montaña para cortar leña y llevársela a su madre. Allí donde recogía la madera moraba un zorro cuya alma se había convertido en un espíritu que, cuando hubo conocido la historia del joven, no pudo evitar sentir una enorme admiración por su integridad moral. Se encarnó, por ello, en una bella muchacha llamada Hu Xiuying y le transmitió su deseo de casarse con él. El joven, que temía que su familia pudiera convertirse en una carga para la muchacha, la rechazó en un principio. Sin embargo, ella siguió insistiendo con tesón hasta que logró que Liu Hai, profundamente conmovido por los sentimientos de la muchacha, aceptara tomarla como esposa. Si bien ambos tuvieron que enfrentarse a todo tipo de adversidades, finalmente pudieron disfrutar de una vida dichosa y feliz. 

De esta ópera se originó una canción muy popular en China, y con la que comparte nombre, cuyos versos se valen del cariño que estos dos personajes se profesaban para festejar la belleza del amor. En el año 1984, la reputada artista Li Guyi interpretó Liu Hai corta madera en la gala de Año Nuevo de la Televisión Central de China, contribuyendo así a que su fama se propagara por el resto de provincias y, al mismo tiempo, colocando la ópera del tambor de flores en el centro de la atención nacional.

Discriminado gravemente en el pasado, este género había llegado incluso a estar prohibido, por lo que solo se podían representar sus obras en la clandestinidad. No fue hasta los años 40 del siglo pasado cuando, gracias a la creciente importancia que se les comenzó a conceder a las culturas tradicionales, la ópera del tambor de flores pudo resurgir de entre las cenizas para servir de inspiración a cada vez más grupos de teatro. De esta forma se lograba promover una expresión artística cuyo objetivo principal es el de reflejar el día a día de la laboriosa vida de quienes trabajan. De hecho, a partir de entonces, numerosos artistas aprovecharon las circunstancias para rescatar un sinfín de piezas tradicionales y para innovar en la creación de otras nuevas basadas en temáticas contemporáneas. Esta tendencia se vio incentivada en 1981 cuando se fundó en la provincia de Hunan un teatro específico para la representación de este género.

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 55. Volumen IV. Julio de 2019.

La montaña Qingyuan de Quanzhou combina hermosos paisajes con atractivos monumentos, como la escultura taoísta más grande del mundo, “el primer Laozi bajo el Cielo», o la estatua de Li Shutong (1880-1942), monje y sabio budista autor de uno de los poemas más bellos del siglo XX.

En el área Fengze de la prefectura de Quanzhou se encuentra la famosa montaña Qingyuan, “la primera morada de los inmortales del mar de Min”. Convertida en emblema de la región, recibe además los nombres de “montaña entre las nubes” y “montaña de las tres cumbres”. El suave clima monzónico subtropical de la zona, con temperaturas siempre por encima de cero, hace que se visite en cualquier momento del año, y que se pueda disfrutar de sus hermosos paisajes tanto a pie como en carro.

La escultura taoísta más grande del mundo

Después de atravesar los tradicionales portales que franquean el acceso a la montaña, se llega  a uno de sus lugares de interés más famosos: la roca Laojun. “Laojun” es una forma respetuosa de referirse a Laozi (aproximadamente 571-471 a.C.), el gran pensador chino fundador del taoísmo. Esta roca es en realidad una escultura en piedra que data de la dinastía Song (960-1279). Es citada por primera vez en los Registros de Quanzhou, recopilados durante el reinado Jiading de los Song del Sur (1208-1224), donde se describe su parecido con el maestro y se destaca que “parece haber sido tallada por la naturaleza y terminada por la mano de un habilidoso artesano”.

El conjunto es un bloque de granito de unos 7 m de largo, 8 m de ancho y 6 m de alto, que se extiende sobre una superficie de más de 55 m². Se trata de la escultura taoísta más grande del mundo, “el primer Laozi bajo el Cielo”. De lejos, el famoso erudito parece mirar al observador serio y melancólico. De cerca, sin embargo, su rostro tallado con gran realismo muestra una expresión bondadosa y ligeramente sonriente. Los lugareños dicen que representa el itinerario mental del maestro mientras escribía el Daodejing, en el que, a través de hondas cavilaciones, consiguió finalmente comprender los misterios de la existencia.

El monje budista Li Shutong (李叔同)

Ascendiendo por la escalera celestial de la sabiduría, encontramos un anciano sentado sobre una piedra. Se trata de Li Shutong (1880-1942), monje y sabio budista autor de uno de los poemas más bellos del siglo XX, “Despedida”, y cuya figura se encuentra vinculada de forma indisoluble a Quanzhou. Atraído por la devoción religiosa de los habitantes de la zona, a los 62 años Li decidió trasladarse al templo de Kaiyuan para entregarse a la práctica y al estudio de los preceptos budistas.

Según sus palabras, hasta entonces su vida había sido un continuo devenir de penas y alegrías. El país se encontraba en una difícil situación y se sentía profundamente frustrado por no haber sido capaz de hacer nada por cambiarla. En realidad, fue un influyente estudioso de la civilización china y realizó grandes contribuciones en campos como el budismo, la literatura, el grabado de sellos, la caligrafía, la ópera tradicional y la pintura.

El templo Shaolin del Sur

En la base de la montaña, en su lado este se encuentra el templo Shaolin del Sur, que cuenta con más de un milenio de historia y está considerado uno de los lugares de origen de la rama de artes marciales del sur de China. Fue construido durante la dinastía Tang (618-907) y tuvo su apogeo durante la dinastía Song. Destruido y reconstruido en varias ocasiones, todavía conserva su aspecto original. Pese a las numerosas vicisitudes sufridas, ha superado la prueba del tiempo y en la actualidad el incienso sigue ardiendo con fuerza en el interior de sus muros. Hoy, numerosos niños son internados desde pequeños para seguir la vía de la iluminación.

Las reglas del templo

Desde ese momento, su modo de vida se rige por reglas completamente distintas. A las cuatro y media de la mañana, los pequeños monjes se levantan para practicar artes marciales y, a lo largo del día, pueden llegar a entrenar hasta siete horas y media. El aprendizaje es repetitivo y monótono, pero se trata de un esfuerzo necesario para alcanzar el nivel de perfección exigido. Este tipo de adiestramiento dota a los estudiantes de una fuerte voluntad y un extraordinario sentido del esfuerzo. Ellos son los transmisores de las artes marciales y de la excelente cultura tradicional del templo Shaolin del Sur.

Visitantes al Monte Qingyuan desde Quanzhou

El Monte Qingyuan reúne historia, cultura y religión, razones más que suficientes para satisfacer al visitante más exigente. No solo es el destino preferido de quienes aquí viven, sino también el de los que llegan procedentes de las ciudades con la intención de escapar por un momento de la jungla de asfalto para sumergirse de lleno en la naturaleza.

Desde lo alto de la montaña es posible contemplar una amplia y hermosa panorámica de la ciudad, que incluye además el fascinante parque del lago Xihu de Quanzhou y la serpenteante corriente del río Jin. Respirando el aire fresco purificador de las alturas, los paseantes pueden proyectar su mirada más allá del horizonte hacia las lejanas historias que se esconden tras los restos milenarios del pasado. Qingyuan es la montaña de fuentes cristalinas. Y también un remanso de paz, inspiración y vínculo con la historia.

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 56. Volumen V. Septiembre de 2019.

El bordado de Suzhou, conocido como suxiu (苏绣), es una técnica artística con más de 2000 años de historia. Su temática es muy variada y abarca representaciones de paisajes, flores, aves, peces o insectos, pero ha logrado adaptarse a los nuevos tiempos y seguir M.

A golpe de aguja e hilo, el bordado de Suzhou, conocido como suxiu (苏绣), es una técnica artística que ha producido numerosas representaciones de la historia de la región de Jiangnan, es decir, en toda la zona situada al sur del río Yangtsé. Su temática es de lo más variopinta y abarca representaciones de paisajes, flores, aves, peces e insectos, de las vestimentas de la gente corriente e, incluso, de obsequios diplomáticos realizados por China a otros países.

Esta manifestación artística ha logrado mantener una tendencia de continua evolución, a lo largo de sus dos mil años de historia, para adaptarse a los nuevos tiempos y seguir ilustrando las costumbres y la cultura de un lugar tan excepcional como Jiangnan.

Bordados de dos mil años en Suzhou

Sus primeras muestras se dieron en el condado de Wu, desde donde se fue expandiendo hacia las ciudades de Wuxi y Changzhou, entre otras. Además de por sus maravillosos paisajes naturales, la provincia de Jiangsu está caracterizada por la abundancia de tierras fértiles y por temperaturas suaves, extremo que facilitó que la sericultura se convirtiera en un fructuoso negocio durante la dinastía Shang (商, 1600-1046 a.C.) a lo largo de toda la zona.

Según quedó descrito en la obra Shuo Yuan (说苑), del conocido escritor de la dinastía Han (汉, 206 a.C.-220 d.C.) Liu Xiang (刘向), incluso hace más de dos mil años, durante el periodo de las Primaveras y Otoños (春秋, 770-476 a.C.), era posible observar a la población de Suzhou portando patrones bordados sobre sus vestimentas. Queda así documentado que el origen del bordado en esta ciudad debió tener lugar hace al menos dos mil años.

Los hilos, fabricados con seda natural, se tiñen de diferentes colores cuando quedan expuestos a distintos minerales. Tanto el tiempo, la temperatura, como la calidad del agua, son factores que intervienen en el resultado final de la coloración, algo que los chinos conocían a la perfección en la antigüedad, pues necesitaban valerse de la modificación de dichas variables para conseguir la gran cantidad de tonalidades que llenaban de colorido los bordados.

Delicadeza y elegancia

En la dinastía Ming (明, 1368-1644) el académico Wang Ao (王鏊), editor de las Crónicas de Suzhou (姑苏志) llegó a afirmar: “El bordado de Suzhou no es más que delicadeza y elegancia”.

Son precisamente estos dos atributos los que lo han caracterizado a lo largo de los siglos. La delicadeza hace referencia a la técnica con la que se realiza. La elegancia, por su parte, es la sensación que transmiten a través de su observación directa. Este bordado es, en sí mismo, una técnica delicada a la hora de encajar las colas de los peces y el pelaje o los ojos de otros animales.

Las bordadoras dividen el hilo en varias decenas de hebras y posteriormente tan solo utilizan una de estas hebras resultantes, tan finas que son difíciles de ver a simple vista, con el fin de otorgar viveza a sus representaciones. Además, la técnica también requiere de una atención meticulosa a todos los detalles de la obra, pues solo así es posible conseguir finalmente estos elegantes bordados; auténticas obras de arte de una pulcritud inigualable.

Vínculo pictórico

En la antigüedad, antes de realizar los bordados se solían dibujar los patrones en un fragmento de tela por lo que las expertas costureras, aunque no fueran maestras pintoras, sí poseían notables aptitudes pictóricas. Este procedimiento, necesario para poder realizar los brocados con precisión, creó un vínculo pictórico inseparable, por lo que su estilo ha recibido siempre una gran influencia de las corrientes artísticas de la pintura china.

En la dinastía Ming, este arte gozó de una popularidad sin precedentes, se llegó incluso a extender la cría de gusanos de seda en el hogar para que cada familia pudiera realizar sus propios bordados. Al mismo tiempo, los literatos de la época, tratando de innovar en la pintura tradicional que habían heredado, crearon la Escuela Pictórica de Wumen (吴门画派), que logró con su influencia enriquecer aún más la singularidad de este bordado.

Bordado de doble cara

Inicialmente, las imágenes tan solo se bordaban por una de las caras de la tela. Sin embargo, en la segunda mitad de la dinastía Qing (清, 1644-1911), las bordadoras de Suzhou inventaron una técnica con la que era posible bordar las imágenes por ambas caras. Este nuevo método pasó a ser utilizado en gran cantidad de objetos de la vida cotidiana, como en pañuelos, abanicos, monederos, prendas de vestir, mamparas y otros más.

Estilo realista

Durante los últimos años de la dinastía Qing, el bordado de Suzhou recibió, además, la influencia del realismo occidental, lo cual dio pie a encajes que buscaban representar de manera fidedigna la realidad. Además, el estilo artístico de los bordados realistas no solo perseguía la autenticidad, sino que también mantenía la vivacidad que caracterizaba a las obras pictóricas chinas. Los ojos de los personajes representados eran una parte crucial en la aplicación del estilo realista.

Estos se conseguían a través de puntadas de aguja, realizadas desde diferentes direcciones, que permitían al espectador experimentar distintas sensaciones visuales según la perspectiva desde la que se acercara a la obra. Además, con ello se conseguía que cada uno de los detalles que conformaban los ojos fuera totalmente perceptible, independientemente del ángulo desde el que se mirara.

Influencia de la cultura popular

En el pasado, las muchachas que habitaban la zona de Jiangnan debían aprender la técnica del bordado de Suzhou, pues se consideraba una actividad sosegada capaz de atribuir a quienes la practicaban las características típicas del prototipo de dama refinada que existía en la época. En la China antigua, el bordado podía incluso llegar a influir en el matrimonio, pues eran muchas las familias que valoraban la habilidad para bordar como un aspecto importante a la hora de decidir con qué mujer casarían a sus herederos. Por entonces, los chinos consideraban que los bordados reflejaban la moral de una persona, así como sus gustos, su personalidad e incluso su estilo de vida, entre otras características personales. Gracias a estas costumbres, la técnica de los bordados de Suzhou logró expandirse rápidamente entre toda la población.

La cultura de la región de Jiangnan

Sus patrones reflejan los gustos culturales y populares de la región de Jiangnan. La cultura tradicional china ejercía una influencia muy fuerte sobre esta técnica, por lo que muy a menudo sus dibujos solían representar tipos de plantas muy arraigadas en su cultura como la ciruela, la orquídea, el crisantemo y el bambú, entre otras. En tiempos pasados, las muchachas solían regalar a sus enamorados objetos bordados en seda que estos solían llevar consigo, como monederos, distintos tipos de prendas o cinturones, en prueba del amor que sentían por ellos. A la hora de elegir los patrones de los bordados, o bien se escogían imágenes que gustaban a la persona a la que iba dirigida el obsequio, o bien se decantaban por una pareja de patos mandarines porque en China estos animales, que siempre se dejan ver en parejas, representan los más nobles sentimientos amorosos.

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 43. Volumen IV. Julio de 2017.

Hace unos 4.000 años, un hombre llamado Peng Zu (彭祖) inventó un tipo de sopa llamada zhigeng (雉羹), por la que sería recordado para la posteridad como uno de los mayores maestros de la gastronomía china. El zhigeng era un plato delicioso de un aroma exquisito que pretendía además ser más eficaz que un medicamento.

La alimentación es uno de los pilares fundamentales de la cultura china. Este hecho se ve incluso reflejado en el idioma cotidiano pues un dicho muy común afirma que “la comida es el paraíso para las personas” (民以食为天). Desde los tiempos más remotos, la humanidad se ha esforzado por mejorar sus técnicas culinarias con vistas a conseguir platos cada vez más deliciosos, ya no solo para saciar el apetito, sino también como una forma de deleite personal. Ello se acentuó aún más con el descubrimiento de la importante influencia que la alimentación tiene en la salud.

Peng Zu y la sopa de pollo zhigeng

Hace unos 4.000 años, un hombre llamado Peng Zu (彭祖) inventó un tipo de sopa llamada zhigeng (雉羹), por la que sería recordado para la posteridad como uno de los mayores maestros de la gastronomía china. El zhigeng era un plato delicioso de un aroma exquisito y cuyas propiedades sirvieron a este antiguo cocinero para poner en práctica dos de sus principios teóricos: la estrecha relación existente entre los orígenes de la alimentación y la medicina; así como la posibilidad de que una nutrición sana fuera aún más eficaz que un medicamento.

Peng Zu, maestro taoísta

El nombre original de Peng Zu era Jian Keng (篯铿). Nacido en el territorio que hoy ocupa la ciudad de Xuzhou (徐州), en la provincia de Jiangsu, fue uno de los precursores de la doctrina taoísta de la antigua China. Fue el primer maestro de las técnicas culinarias chinas, el inventor del qigong, el fundador de la cultura de las artes marciales en China y el primer erudito nombrado en los escritos y registros sobre hábitos de vida saludables.

Peng Zu fue desde pequeño un amante de la gastronomía. Su especialidad era el zhigeng que, a pesar de no ser más que una sopa de pollo, logró ejercer una gran influencia a lo largo de la historia, puesto que además de ser el primer plato famoso registrado en los libros antiguos chinos, también se convirtió en el protagonista de una leyenda que se ha transmitido de forma oral durante generaciones.

El mito del emperador Yao y Peng Zu

Dicha tradición transcurre durante el periodo de mandato del emperador Yao, quien fue uno de los míticos Tres augustos y Cinco emperadores, en una época en que la enemistad gobernaba el mundo. Todas las tribus batallaban entre sí de forma incesante mientras las continuas inundaciones hacían muy difícil la vida para los ciudadanos, que sufrían para sobrevivir bajo unas condiciones inhumanas.

La enfermedad de Yao

Tras innumerables años intentando controlar los efectos devastadores de las inundaciones, el emperador Yao acabó exhausto por el intenso trabajo que ello suponía. La entrega con la que se dedicó a trabajar por sus ciudadanos, y la preocupación para que estuvieran seguros, acabaron provocándole una enfermedad que lo confinó a pasar su tiempo postrado en cama. Dejó de comer y de beber y se quedó sumido en un estado en el que sus días parecían estar contados.

La curativa sopa de Peng Zu

Cuando el hecho llegó a oídos de Peng Zu, este se entregó de inmediato al estudio de los manuscritos de medicina. Con el conocimiento recabado por la investigación, así como por su propia experiencia, elaboró una sopa de pollo que rompía con los patrones de la cocina de su época. Cuando le ofrecieron el plato al emperador, que llevaba varios días sin salir de la cama, se incorporó rápidamente, atraído por el embriagador aroma del guiso y devoró hasta el último sorbo de aquel manjar.

Al día siguiente se levantó, por fin, del lecho de su postración y continuó administrando los asuntos políticos con una gran sonrisa dibujada en sus labios. A partir de entonces, esta sopa de pollo se convirtió en una parte imprescindible de su dieta diaria, gracias a lo cual, aunque la situación del gobierno seguía siendo caótica porque las inundaciones no cesaron, el emperador no volvió a enfermar y logró reinar durante 70 años.

Quienes lo rodeaban no pudieron evitar preguntarse qué era lo que hacía tan especial a ese caldo de pollo de Peng Zu pues, al fin y al cabo, presentaba la apariencia de una sopa normal y corriente. Lo que no sabían era que tenía un ingrediente secreto, que era el responsable de aportar grandes beneficios al plato que preparaba con tanta dedicación.

Camellia oleifera, el ingrediente secreto

En su obra Peng Zu Yangdao (彭祖养道) quedaba por fin desvelado el misterio: “lo que ingería el emperador eran semillas naturales de Camellia oleifera”, es decir, una planta originaria de China de cuyas semillas se extrae un aceite comestible comúnmente conocido como aceite de té. Como Peng Zu conocía las propiedades de estas semillas, había añadido varias en la sopa de pollo como remedio para los problemas de salud del emperador Yao.

Agradecido por su ayuda, el emperador decidió conferirle el título de gobernante de la ciudad de Peng, donde los descendientes del maestro continuaron viviendo durante más de 800 años, originándose así la leyenda según la cual el mismo Peng Zu podría haber llegado a vivir ocho siglos.

Peng está situada en el distrito de Tongshan, en la ciudad de Xuzhou. Su riqueza cultural es conocida en China, pues por toda la ciudad se pueden encontrar rincones que rememoran la vida de Peng Zu, entre los que se hallan el templo y el jardín que llevan su nombre, y la montaña Da Peng.

Precisamente por el vínculo existente entre este lugar y el maestro, la ciudad se convirtió en la cuna de la cultura culinaria del país y, por ello, se la distingue como “la capital de la gastronomía china”. El legado de Peng Zu ha tenido una influencia trascendental en el recetario de Xuzhou. Para sus habitantes es imprescindible desayunar un tipo de sopa denominado sha o sa (饣它汤, también representada por los caracteres: 啥汤 y 饦汤) para empezar con buen pie el día. Este tipo de caldo no es más que una evolución de la antigua sopa de pollo creada por el maestro. Además de carne de dicho animal y de cerdo, el plato también contiene todo tipo de ingredientes y de hierbas medicinales y su delicioso sabor se consigue alternando su cocción a fuego lento y rápido durante 12 horas. El aroma a sopa que se puede percibir cada mañana por las calles de Xuzhou es la esencia del amanecer en este lugar.

El reinado de Qianlong

Durante el reinado de Qianlong (乾隆), de la dinastía Qing (清, 1644-1911), el emperador viajó a Jiangnan (territorios al sur del río Yangtsé) en numerosas ocasiones. Existe el rumor de que en uno de sus paseos por las calles de Xuzhou probó una sopa tan deliciosa que no pudo evitar preguntar con entusiasmo al cocinero qué tipo de guiso le había preparado.

Tras indicarle que se trataba de la sopa sha, el emperador, intrigado, volvió a dirigirse al cocinero para preguntarle cuál era el carácter utilizado para representar su nombre. Este hombre, cuya formación cultural era muy limitada, decidió inventarse un carácter para contentar al emperador con su respuesta. Para la parte izquierda del carácter utilizó el radical de comida “饣” (shí) y para la parte derecha eligió el carácter “它” (tā).

A partir de entonces dicho carácter inventado por el cocinero adquirió tal fama que hoy en día se sigue utilizando para dar nombre a la sopa. El emperador, aunque no reconoció el carácter, dio por buena la respuesta que había recibido pues seguía encantado por el sabor del plato que estaba degustando y al que calificó como “la mejor sopa del mundo”.

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 43. Volumen IV. Julio de 2017.

Comer con palillos chinos obliga a mover más de 80 articulaciones y 50 músculos relacionados con los nervios craneales, por lo que se considera que se entrena el cerebro. Los palillos siempre vienen de dos en dos, por eso los antepasados los tomaron como una prueba de amor. Un par de palillos tiene el significado de que la pareja llevará una vida conyugal feliz hasta la vejez y nunca se separarán.

Los palillos (kuàizi, 筷子) son, sin duda, la marca china por excelencia, también representan además la marca de la cultura china. Cuando se trabaja en ultramar y se mantiene una conversación con los lugareños, especialmente frente a una mesa repleta de comida china, siempre se acaba hablando de los palillos, incluso si se come comida occidental, pues sienten una gran curiosidad. Si alguno de ellos ya sabe usarlos, te lo mostrará con entusiasmo.

Recuerdo que en los años 80 del siglo pasado, cuando invité a un periodista occidental a probar la política de la apertura al exterior que China acababa de implementar, me preguntó: “¿Crees que China está promoviendo la occidentalización?” Entonces, señalé los palillos que sostenía en sus manos y le respondí: “¡No será que vosotros ya estáis orientalizados!” Me entendió inmediatamente.

Viendo los palillos en nuestras manos, los dos soltamos una risotada, y le corregí su mal uso con mucho cuidado. Después de jubilarme, visité muchos países para difundir la cultura china, así descubrí sorprendentemente que un estudiante eligió los palillos como tema principal para expresar su amor por China. Incluso explicó con todo detalle las reglas y los tabúes que existen en el uso de los palillos en el gigante asiático, los cuales sirven como regalo a los extranjeros durante los intercambios culturales.

Richard Nixon

El hecho más destacado que muestra que los palillos son una marca idiosincrásica china es la anécdota ocurrida al ex-presidente estadounidense Richard Nixon cuando visitó China en 1972. Antes de emprender su viaje, se empeñó en aprender a utilizar los palillos, así en el banquete de Estado, pudo utilizarlos con total normalidad. Además, un periodista de la Casa Blanca que también participó en la visita reveló cuarenta años después que su mayor deseo en ese momento era conseguir un par de auténticos palillos chinos, cosa que consiguió y atesora hasta la fecha.

Li Zhengdao, premio Nobel de Física

Li Zhengdao, premio Nobel de Física describió en una ocasión así los palillos: “Los chinos inventaron los palillos en el Período Primavera y Otoño (770–476 a.C.). Bajo el principio de la palanca, son una extensión de los dedos de los seres humanos, capaces además de resistir el calor y el frío. Es, sin duda, un artilugio muy inteligente. Por su parte, los occidentales no inventaron el cuchillo y el tenedor hasta el siglo XVI y XVII, hecho que no tiene ni punto de comparación con la creación de los palillos chinos”.

Los palillos mueven más de 80 articulaciones y 50 músculos

Un erudito japonés dijo recientemente: “los palillos chinos son una invención científica que se merecen el orgullo y la promoción en la historia cultural de los seres humanos. Según diversos experimentos, cuando se usan estas herramientas se mueven más de 80 articulaciones y 50 músculos relacionados con los nervios craneales. Por lo tanto, comer con palillos entrena el cerebro”. Los antiguos chinos realizaron muchos inventos, cuatro de ellos destacaron sobremanera, sin embargo, algunos expertos occidentales creen que los palillos fueron otro invento muy importante en la vieja China. Tras la apertura del país, muchos chinos también saben manejar los cubiertos occidentales, aunque los palillos siguen siendo el símbolo característico en las mesas chinas. Los palillos como marca cultural china que son, poseen ricas connotaciones.

Hay tres versiones sobre el origen de los palillos que se remonta a hace más de 3000 años. La primera y la segunda provienen respectivamente del emperador Shangzhou y del primer ministro Jiang Ziya de la dinastía Zhou (1100-221 a.C.) y poseen un fuerte matiz mitológico. Mientras que la tercera versión tiene su origen en el héroe Da Yu que domeñó los ríos. Dicen que una vez, Da Yu llegó a una isla en barco. Estaba muy hambriento, así que se cocinó un trozo de carne en una cazuela de barro. Como estaba tan caliente no pudo cogerla con la mano, así que se le ocurrió una idea: cortó dos pequeñas ramas y las utilizó para coger la carne desde la sopa caliente. Este dicen que es uno de los orígenes de los palillos.

Según los registros históricos, el nombre actual de los palillos (kuàizi, 筷子) ha ido evolucionando. Durante la dinastía Qin (221-207 a. C.) los llamaban xié (挟) o jiá (荚). El gran historiador Sima Qian (145-90 a.C.) de la dinastía Han (206 a.C.-220 d.C.) lo denominó zhù (箸) en su obra maestra Registros Históricos. Más tarde, surgió el término jin (筋). Estas dos últimas acepciones fueron utilizadas respectivamente en diversos poemas de los poetas Li Bai (701-762) y Du Fu (712-770) de la dinastía Tang (618-907), lo que nos indica que en aquella época estas dos palabras eran intercambiables. Sin embargo, la denominación zhù (箸) fue definitivamente abandonada en la dinastía Ming (1368-1644), pues, según se dice, los barqueros y pescadores de aquél entonces despreciaron ese término y lo dejaron de usar, ya que era homófono de zhù (蛀), que significa carcoma o polilla, es decir, la ruina de sus negocios.

En contraposición con esta idea simbolizada por el fin o detenimiento de su actividad profesional, nació la de kuài (快), que quiere decir rápido, un término mucho más auspicioso. Fue así cómo se difundió la palabra kuàizi (筷子) por todo el país, pero añadiéndole el radical de bambú (竹), material con el que estaban confeccionados, al carácter kuài (快), originando 筷子. Hoy en día, los palillos no son sólo una herramienta para comer, sino que son transmisores también de la historia de la civilización china, representando un único símbolo cultural. Su combinación y su uso definen la esencia de las ideologías filosóficas de la antigua China, y su movimiento refleja la regla de la interacción entre el yin y el yang y la ley de la unidad de los contrarios.

Conceptos filosóficos de su uso

El motivo por el que en Occidente mucha gente admira los palillos chinos es porque son el puro reflejo del pensamiento clásico de un país milenario. Un par de palillos está compuesto por dos piezas que, al usarlos, no se mueven al mismo tiempo, ya que una toma la iniciativa, mientras que la otra la coordina; una se coloca encima (yang) de la otra (yin). Entre el cielo y la tierra, si el yin y el yang interaccionan pueden cooperar perfectamente; si el yin y el yang se separan, no existe el taiji. Esto es la unidad de los contrarios. Las dos piezas son iguales: la activa no siempre es la activa y la que está debajo tampoco siempre está debajo. Es decir, el yin y el yang son intercambiables. Los palillos siempre vienen de dos en dos, por eso los antepasados los tomaron como una prueba de amor. Un par de palillos tiene el significado de que la pareja llevará una vida conyugal feliz hasta la vejez y nunca se separarán.

En algunas zonas del sur, cuando una pareja se casa, se tiran palillos por las ventanas de su casa nueva. Existe un cuento folklórico que dice: un anciano moribundo reunió a sus cinco hijos al lado de su lecho y les hizo romper unos palillos; cuando lo hubieron hecho, el hombre juntó las mitades rotas y les dijo que intentaran partirlas de nuevo, lo que era imposible. Esto demuestra que para lograrse un objetivo se debe trabajar con una sola voluntad, o lo que es lo mismo: la unión hace la fuerza.

 

I Ching, El libro de los cambios

Algunos estudiosos creen que los palillos se corresponde con la teoría de los “tres yì” de la obra clásica el Libro de los cambios (Yìjing, 易经), es decir, jiǎnyì (sencillo y fácil, 简易), biànyì (cambio, transformación, flexible, 变 易) y bùyì (estable, inmutable, 不易). Por ello, simplemente con juntar dos palillos se pone en práctica el primer término, cambiando sus movimientos ponemos en funcionamiento el segundo concepto y su inmutabilidad queda patente con el resultado final. Los materiales empleados a la hora de confeccionar los palillos son muy variados y su proceso de producción, muy refinado. En la obra recopilatoria Registros Históricos se anota que el emperador Zhou usaba palillos de marfil, cosa prácticamente imposible hoy en día.

Materiales

A lo largo de la historia se han utilizado metales, huesos, jade, bambú y madera para fabricar los palillos. Los de metal abarcan los confeccionados con bronce, oro, plata, cobre, hierro y acero inoxidable. En la actualidad, poca gente usa palillos de metal para comer. Sin embargo, todavía son muy populares como regalo, por ejemplo unos palillos de oro de 18 quilates o de plata con un 92,5 por ciento de pureza y de aleación, etc.

Los palillos de bambú se hacen con material ordinario o con algún tipo más raro, tales como bambú mirto y bambú abigarrado. Por su parte, los palillos de madera están hechos de caoba, nanmu, madera de azufaifo, acebo chino y ébano, material este más caro y preciado. En cuanto a su forma, la parte superior de los palillos que utilizamos en la actualidad es cuadrada, mientras que la inferior es redonda, aunque antes de la dinastía Ming eran cilíndricos.

El uso correcto de los palillos chinos

El uso correcto de los palillos es cogiendo la parte superior de los mismos con el pulgar y sosteniéndolos con los otros tres dedos de forma natural. Existen diversos tabúes entre el pueblo chino sobre el correcto uso protocolario de los palillos, tema de gran interés para los occidentales. Por ejemplo, ambos palillos deben mantener la misma longitud, una vez se ha cogido la comida no se puede devolver al plato, no se puede señalar a nadie con ellos o moverlos enérgicamente con la mano, no se puede mezclar la comida de los platos sin cogerla, no se pueden clavar los palillos en un cuenco de arroz, ni golpear los boles o los platos con ellos, tampoco se pueden chupar, etc. El no cumplimiento de estas normas no escritas muestra la descortesía y cierta mala educación por parte del comensal e incluso puede atraer malos auspicios.

Los palillos chinos: Su historia y evolución

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 16. Volumen I. Enero de 2013.

Cao Pi (187–226), emperador de la dinastía Wei, ha pasado a la historia de la literatura china como un consumado escritor, lo que le valió el apelativo póstumo del «Emperador Culto (文帝)»

Entre las muchas personalidades nacidas en la provincia de Anhui, destaca el importante hombre de estado Cao Pi (曹丕, 187-226, r. 220-226) quien, como hijo de Cao Cao (曹操, 155-220) y la dama Bian (卞氏, 159-230), gozó de una brillante posición desde su nacimiento. Esto no impidió que, al recordar su infancia, destacara los tristes acontecimientos que habían asolado China cuando “Los Turbantes Amarillos florecieron cerca del mar y de las montañas, los bandidos arrasaron [las provincias de] Bing y Ji […], las aldeas al ver el humo [provocado por los bandidos] huyen, las ciudades se colapsan al ver su polvo, la gente común moría, sus huesos están expuestos como la hierba. En aquel tiempo yo tenía cinco años”. De esta manera no es de extrañar que Cao Cao instruyera a su hijo en el manejo del arco, la espada y la equitación, llevando frecuentemente a Cao Pi con él al frente de batalla, lo que estuvo a punto de costarle la vida cuando tenía 10 años.

 

En septiembre del año 204, Cao Cao tomó la ciudad de Ye (邺) en la actual provincia de Hebei, que convirtió en la sede principal de su familia, y donde poco después Cao Pi conoció a Zhen (甄氏, 183-221), una hermosa e inteligente joven que, ante las burlas de sus hermanos por su interés por la lectura, respondió sarcásticamente: “He oído que antiguamente las mujeres virtuosas aprendieron de los éxitos y fracasos de aquellos que vivieron antes que ellas. Si no leyeron, ¿cómo aprendieron todo eso?”.

Heredero del trono de Cao Cao

Cao Pi se enamoró de la dama Zhen, tomándola como esposa rápidamente, a pesar de que su primer esposo todavía vivía, y dio a luz al año siguiente a su heredero Cao Rui (曹叡, 205-239, r. 226-239). A pesar de que Cao Pi era el hijo mayor de Cao Cao, durante varios años la corte mantuvo el debate de cuál de sus hijos habría de sucederle, hasta que finalmente en el año 217, aconsejado por varios ministros, Cao Cao nombró a Cao Pi como heredero por su talento, autocontrol y disciplina.

Al morir Cao Cao en Luoyang (洛阳) el 15 de marzo del año 220, Cao Pi asumió el gobierno y el emperador Xian (献帝, r. 189-220) confirmó los títulos heredados de su padre como el de Rey de Wei (魏王) o canciller. Algunos de los primeros actos de Cao Pi fueron restablecer las Tres Excelencias (三公), tres altos cargos abolidos por Cao Cao en el año 210, y reemplazar el sistema de reclutamiento, pues se había derrumbado durante la guerra civil de la década de 190, que se acompañó en 224 con la introducción de reformas educativas que afectaron a la Academia Imperial (太学).

Su reinado

Aunque Cao Pi continuó los enfrentamientos con los grandes rivales de su padre, no consiguió someterlos, de manera que cada uno gobernó sobre sus propios estados nacidos de la descomposición del Imperio Han. A pesar de que en el año 220 consiguió derrotar a Liu Bei (刘备, 161-223, r. 221-223), este continuó gobernando la región de Sichuan (四川) y se autoproclamó emperador de la dinastía Shu Han (蜀汉, 221-263). Por su parte, Sun Quan (孙权, 182-252, r. 229-252), que gobernaba el sur de China, fue atacado por Liu Bei, y para evitar el asedio por dos frentes pactó con Cao Pi, quien le nombró Rey de Wu (吴王). Pero una vez que Sun Quan venció a Liu Bei, rompió su alianza con Cao Pi provocando que este organizara hasta tres campañas militares para someterle, aunque finalmente fracasó.

En el año 226 Cao Pi cayó gravemente enfermo, por lo que se apresuró a nombrar príncipe heredero a su hijo Cao Rui e instó a sus ministros a guiarle después de su muerte. Finalmente falleció el 29 de junio a los 39 años de edad.

La obra de Cao Pi

Tras su muerte, Cao Pi fue honrado con el nombre póstumo de Emperador Culto (文帝), pues ha pasado a la historia de la literatura china como un consumado escritor, con obras como el libro Sobre las Normas de la Literatura (典论), de la que solo ha llegado hasta nosotros el capítulo “Teoría de la Literatura” (论文), que es la obra de crítica literaria china más antigua. A esta obra se sumaron sus poemas, entre los que destaca “Cantando una canción de Yan” (燕歌行), uno de los primeros poemas chinos que emplea versos de siete sílabas (七言诗), donde describió sus sentimientos.

Cantando una canción de Yan” (燕歌行)

“Las bandadas de golondrinas
gritan ¡regresa!,
los gansos vuelan
hacia el sur;

pienso en ti
en tu viaje
y mi corazón se llena de nostalgia”. 

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 31. Volumen IV. Julio de 2015.