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La Fiesta de la Primavera china necesita de los chunlian. Se trata de pareados o coplas de papel que se pegan a ambos lados de las puertas. Son uno de los artículos imprescindibles en cualquier hogar chino para dar paso al nuevo año.

En China, guo chunjie (celebrar la Fiesta de la Primavera) se conoce comúnmente como guo nian (celebrar el Año Nuevo). Se trata de la festividad más importante del año. Durante la Fiesta de la Primavera china, los pareados, chunlian, son las felicitaciones de Año Nuevo. Se pegan a ambos lados del marco de las puertas. De ahí, el término chun tie (chun: primavera; tie: pegar).  Los chunlian, son uno de los artículos imprescindibles en cualquier hogar chino.

 

El embrión de los chunlian

La forma embrionaria de chunlian es el talismán del melocotón. Cuenta la leyenda que en la época antigua había dos deidades que podían ahuyentar los espíritus. Sus nombres eran Shen Shu y Yu Lu. La gente confiaba en la homofonía de 桃 y 逃 (tao), por lo que la madera del melocotonero cumplía la función de evitar desastres. Si el nombre de las deidades que ahuyentaban los espíritus se escribían en las planchas de madera del melocotonero (tao), luego dicha madera se colgaba en la parte externa de la puerta. Así, se bloqueaba el paso de los espectros, se rehuían enfermedades y se escapaba (tao) de las catástrofes. Esta madera del melocotonero es conocida como “talismán de melocotón”.

Más tarde, durante el período de las Cinco Dinastías (907-960 d.C.), el emperador Meng Chang inscribió sobre el talismán: “el Año Nuevo recibe la celebración, el festival es propicio para una larga primavera”. Quiere decir que el Año Nuevo hereda la fortuna de los ancestros y que los hermosos días del albor de la primavera permanecerán. Esta es la primera copla en la historia de la Fiesta de la Primavera.

La composición de los chunlian

Se componen de tres partes: primera y segunda línea; y franja horizontal. El número de caracteres de las dos líneas es el mismo, así como la naturaleza de las palabras. El formato debe casar cuidadosamente. Por ejemplo: las nubes con la luna, la lluvia con el viento, el continente con el cielo. El significado de ambas se conecta, pero sin repetirse.

La fonética del último carácter de la primera línea será el tercer y cuarto tono, mientras que el último de la segunda será el primero y el segundo. La franja horizontal equivale al propio tema de la copla. La mayoría están formados por cuatro caracteres, que actúan como el broche final.

 

Así se usan los chunlian en casa

Pese a que muchas familias obtienen versos bien impresos, la escritura a mano posee un toque humano y transmite calidez. Al escribir, se utilizan pinceles que se mojan en tinta negra y dorada sobre papel rojo, con mensajes que representan deseos de buena suerte para ese periodo tan entrañable que es la Fiesta de la Primavera.
Es preciso prestar atención al orden cuando se fijan en la pared. Debido a que la secuencia de escritura es diferente en los tiempos modernos, la lectura y la forma de pegar los carteles también ha sufrido variaciones. En la antigüedad, el orden de escritura de la franja horizontal era de derecha a izquierda.

Al mirar la puerta de frente, la primera línea quedaba en el margen derecho y la segunda en el izquierdo. Hoy en día, la disposición es la opuesta. Como mucha gente ha adoptado la secuencia de escritura antigua, al leerlas primero hay que fijarse en la franja horizontal. De esta manera, se sabe cuál es la orientación de la primera línea.

El origen del mensaje de buena fortuna

Sus textos contienen los buenos deseos y expectativas de las personas hacia el año que comienza. Desde tiempo inmemorial, han surgido muchas anécdotas en torno a la creación de los pareados. El calígrafo de la dinastía Jin del Este (317-420 d.C.) Wang Xizhi escribió una que, al poco de pegarla, alguien la agarró y guardó. No le quedó más remedio que escribir otra, la cual fue arrancada esa misma noche sin darse cuenta. El día siguiente era Nochevieja. ¿Cómo sería capaz de conservar las coplas? Cortó la parte superior del papel rojo y escribió: “las bendiciones no vienen en pares” y “la desgracia no llega sola”. Y pidió a sus familiares que lo pegaran. Como esperaba, en la mañana de Nochevieja todavía estaban adheridas al muro.

Sus vecinos no lo entendían: ¿por qué pegar durante estos días de celebración pareados tan poco auspiciosos? Wang Xizhi cortó la parte inferior del papel rojo y escribió varios caracteres. El verso cambió a “las bendiciones no vienen en pares hasta hoy” y “la desgracia no llegó sola anoche”. Así surgió el mensaje de buena fortuna. Gracias a la sabiduría de Wang Xizhi.

El uso de los chunlian por la juventud

La juventud hoy en día también escribe coplas a menudo para entretenerse. Por ejemplo, alguien pegó en la entrada de su propia casa: “cítara, ajedrez, pintura, poesía, vino y flores”, en la primera línea; “leña, arroz, aceite, sal, soja, vinagre y té”, en la segunda; y en horizontal, “rico cada día”. El alma de esta copla se halla en la franja horizontal. El autor modificó el carácter fu (repetir) del modismo “día tras día” por el homófono fu (rico) para expresar la repetición y simplicidad de la vida cotidiana y el aporte diario de plenitud y felicidad. Las coplas están repletas de personalizaciones que reflejan la vida diaria e invitan a que uno mismo cree las suyas. El lugar de la creación y la poesía no está sólo en la Fiesta de la Primavera.

 

Símbolos y rituales de la fiesta del año nuevo chino

 

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Los palillos chinos están integrados en la vida cotidiana de más de mil millones de personas. Está demostrado que el hábito de utilizar palillos para comer agudiza la inteligencia, la sensibilidad y la agilidad compaginado con una mejor capacidad de reacción y coordinación.

Los palillos chinos, bien conocidos entre el mundo occidental como uno de los símbolos gastronómicos de la civilización oriental y patrimonio esencial de la cultura china, están integrados en la vida cotidiana de los chinos, de manera que no se pueden separar de la rutina diaria de más de mil millones de personas. La agilidad, junto con la facilidad de manejo, les hace destacar entre los cubiertos más usados de todo el mundo.

Siendo el primer país en inventar, utilizar y generalizar los palillos chinos en el mundo, la historia de dicho utensilio se remonta a la dinastía Shang (1766-1046 a.C.), cuando los antecesores chinos inventaron los palillos como una herramienta auxiliar para comer, dándole el nombre de zhù (箸) en chino antiguo, tal y como aparece en la obra de Li Bai (701-762), gran poeta chino de la dinastía Tang (618-907), titulada Xing Lu Nan: “Yo dejo de beber con los palillos tirados, sin ganas de comer. Saco la espada mirando hacia todas partes, con la vaciedad revuelta en el corazón”.

Entonces, ¿cuál es el origen de los palillos chinos? Los antepasados se vieron ante la necesidad de utilizar palos de madera de bambú para girar la comida cuando la asaban en las hogueras y evitar de este modo quemarse los dedos. Así, adquirieron también la costumbre de usarlos a la hora de comer. De ahí su origen.

En chino “bambú” se dice zhú (竹), por lo que el origen del nombre también podría proceder de la materia prima usada para confeccionarlos. De hecho, en el caracter chino para “palillos” aparece en la parte superior el radical del bambú, lo que justifica que los primeros palillos chinos estuvieron hechos prioritariamente de ese material –y nos indica además la zona en concreto donde fueron inventados, que es precisamente donde crece esa planta-, con unas excepciones hechas de madera de otro tipo. Conforme al desarrollo económico y social posterior, tanto los emperadores como la corte feudal prefirieron utilizar palillos confeccionados con materias preciosas tales como el oro, la plata, el jade o el marfil, simbolizando así su estatus social y su nivel de riqueza frente al resto de la población.

Hubo una temporada en que los palillos de plata estaban muy de moda, pues eran capaces de detectar ciertos venenos al cambiar de color y ennegrecerse como consecuencia de cierta reacción química con el sulfuro. Esto hacía que, según en qué épocas –sobre todo cuando había guerras o conflictos internos-, los monarcas y miembros de la nobleza utilizaran este tipo de palillos para evitar ser asesinados por envenenamiento.

Acompañados por el progreso en el mundo de las ciencias y por la evolución histórica, los palillos chinos que se utilizan hoy en día han desarrollado una evolución considerable con respecto a la materia prima con los que están confeccionados, pasando del tradicional bambú, a todo tipo de maderas nobles, hierro o bronce, y también materias nuevas como plásticos de diverso origen, acero inoxidable, aleaciones de aluminio, etc. Además, se les aplica una gran variedad de dibujos, imágenes y caligrafías esculpidas en el mismo palillo, lo que configura una cantidad ingente de diseños y modelos, aunque bien es cierto que los palillos más generalizados entre la población china se confeccionan todavía de madera y de bambú, seguidos por los de plástico.

En la tienda de palillos chinos situada en el centro comercial Yu Guo de la ciudad de Shanghái existen más de 70 variedades de este utensilio caracterizadas por su modelado y su perfecta técnica. Entre todos destacan los palillos Tianzhu, procedentes de Hangzhou; los de bambú Shuimo de Ningbo; los laqueados de Fujian; los confeccionados con madera de ébano de Guangdong; los de bambú tallado de Sichuan; los decorados con flores de Jiangxi; los que llevan incrustaciones de plata de la ciudad de Weifang, en la provincia de Shandong; los de tilia de Suzhou; y los de madera Nanmu de Yunnan. En la actualidad, se están desarrollando nuevas variedades a partir de una conjunción de madera dura, cobre rojo, jade y marfil, con la integración de artesanía de alto nivel que abarca desde el esmalte cloisonné a las incrustaciones de piedras preciosas. Algunos palillos de madera o de bambú llevan grabados distintos dibujos y viejos proverbios chinos o imágenes de los 12 animales del horóscopo chino. Todo esto ha hecho que los palillos chinos de hoy en día se hayan convertido en un cubierto indispensable realizado con una técnica y artesanía impecables.

En realidad, la invención y generalización del uso de los palillos también han contribuido a la consolidación y la divulgación de la inteligencia del pueblo chino. A pesar de su forma tan sencilla de presentación en pareja, los palillos chinos cubren prácticamente una secuencia de funciones como sujetar, mover, escoger, esparcir, coger y rasgar, concediendo así mismo un sentido y un matiz de aspiración a la paz y a la armonía en comparación con los cubiertos occidentales —cuchara, cuchillo y tenedor—. Por lo tanto, los utensilillos chinos, considerados como objeto de fortuna y buena suerte entre el pueblo, son ampliamente utilizados en las bodas y funerales de todas las etnias que habitan en China.

El doctor Li Zhengdao, Premio Nobel de Física, pronunció un discurso sobre los palillos chinos que vamos a reproducir aquí por su gran interés:

“Siendo el pueblo chino una raza excelente, la historia del uso de los palillos se remonta a los Periodos de Primavera y Otoño (770-403 a.C.) y más tarde al Periodo de los Estados Combatientes (403-221 a.C.). Por sencillas que parezcan estas dos piezas separadas, han supuesto la base para la práctica perfecta del principio de la palanca en física, teniendo en cuenta que cubren prácticamente casi todas las funciones que empeñan los dedos como extensión de los mismos sin temer ni el frío ni el calor. Este invento tan inteligente, por una parte, determina su característica incomparable con el cubierto occidental, cuya introducción en la vida cotidiana no tuvo lugar hasta el Siglo XV o el Siglo XVI. Por otro lado, de acuerdo con lo que han revelado las investigaciones científicas, usar palillos para comer desempeña a la vez las funciones que de otra forma deberían hacer los dedos, es decir, sujetar, mover, esparcir, elegir, rasgar y separar, constituyendo una acción concertada de los 5 dedos, junto con movimientos coordinados entre decenas de músculos y coyunturas de la muñeca, la palma, el brazo y el hombro, órganos todos ellos conectados con nervios cerebrales y que gracias a esta coordinación contribuyen a mantener en buen estado la corteza cerebral”.

Todo lo anunciado por Li nos indica que el nacimiento de los palillos en China y su difusión más tarde por todo el mundo, especialmente por Asia, supone la invención de un artilugio por el que los chinos deberían sentirse especialmente orgullosos. Además, está también demostrado que el hábito de utilizar palillos para comer agudiza la inteligencia, la sensibilidad y la agilidad compaginado con una mejor capacidad de reacción y coordinación.

Siete normas de etiqueta y protocolo

Aunque su uso es muy sencillo, existen siete normas de etiqueta y protocolo en China a la hora de utilizarlos:

1. La primera de ellas es nunca batirlos, es decir, no se puede golpear los palillos contra los tazones ni los platos ni los vasos, pues significa que le das prisa al anfitrión a que sirva la comida.
2. La segunda consiste en que no se puede lanzar los palillos al aire, que se interpreta como una manera elegante de dejar el utensilio delante de cada uno en orden sin tirarlos al azar a la hora de repartir los palillos.
3. La tercera se refiere a la forma de colocar los palillos en paralelo y nunca cruzados.
4. La cuarta pone de manifiesto la prohibición total de clavar los palillos verticalmente en un cuenco de arroz, ni en otro alimento, porque esta acción recuerda un rito funerario en el que se les entrega comida a los familiares fallecidos.
5. La quinta indica que no es aconsejable mover los palillos entre la comida buscando como si de pollos picoteando granos de arroz se tratara. Esta manera de usar palillos está mal vista y resulta odiosa.
6. La sexta insiste en no utilizar los palillos como si fueran cuchillos.
7. La séptima y última, constituye el mayor tabú para los barqueros: nunca se puede colocar los palillos sobre el cuenco después finalizar de comer, pues tal acción implicaría la encalladura del mismo barco.

En la actualidad, los palillos chinos se han convertido en una rama de la cultura que simboliza la civilización antigua y milenaria, y asimismo concentra la larga historia del pueblo chino con una integración consolidada en la vida de cada persona a través de muchos temas culturales como acertijos, dísticos, poemas, costumbres, etc. El poema Yong zhu zhu escrito por el poeta Chen Lianggui de la Dinastía Ming (1368-1644) nos indica que “los palillos son los más afortunados, pues ellos son los primeros en probar cualquier sabor, ya sea dulce o amargo. Cuando se encuentran con algo delicioso, la gente se lo come sin pensar en la importancia de los palillos, dejando todo lo demás aparte”.

Gracias a la influencia de la cultura china, Japón, Corea del Norte, Corea del Sur, Vietnam y otros muchos países asiáticos tienen los palillos como cubierto habitual. Incluso muchos extranjeros que viajan a China consideran el dominio de palillos como uno de sus mayores intereses del viaje.

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 4. Volumen I. Enero de 2011.

El cordero tradicionalmente se ha asociado al lujo y la distinción en la cocina china tradicional. Donde predominaba la etnia Han, era el ingrediente de los platos más exquisitos mientras que para los pueblos nómadas, la carne de cerdo era el “invitado de honor” de los grandes banquetes.

Hace más de 10.000 años, durante el Neolítico, los pueblos chinos habitantes del valle del río Amarillo abandonaron la vida nómada y se convirtieron en sociedades agrícolas. Bajo la influencia del desarrollo de la cultura agraria y hasta la unificación de China por parte del primer emperador Qin Shihuang (221 a.C.), la dieta de los chinos se componía de cereales, legumbres, verduras, frutas y granos. Ahí  están las bases de la cocina china tradicional. Se dividía en dos categorías: alimentos básicos y complementarios.

En los básicos están los cinco tipos de cereales y en los complementarios encontramos las verduras y pequeñas cantidades de carne. Por eso en chino el verbo “alimentarse” (就餐, jiùcān) se expresa comúnmente como “comer arroz cocido” (吃饭, chīfàn), donde arroz cocido (饭, fàn) se refiere a los cinco cereales. Otro ejemplo es la expresión “caliente y lleno” (温饱, wēnbǎo) cuyo sentido original es: “Si puedes comer hasta saciarte, el cuerpo tiene ropa que vestir (se siente caliente)”.

Que todos puedan comer carne

Mencio enunció un objetivo para el desarrollo social muy estimulante para los habitantes de su época: que todas las personas puedan comer carne a los 70 años. Hoy en día este objetivo nos produce cierta tristeza, sobre todo teniendo en cuenta que en aquella época muy pocas personas vivían hasta dicha edad, como expresa el dicho “Antiguamente pocos eran los que llegaban a setenta” (人生七十古来稀, Rénshēng qīshí gǔlái xī). Al parecer, las personas en aquellos tiempos tenían muy pocas oportunidades de comer carne. En el libro Zuo Zhuan (左传) aparece una cita de un paisano de Confucio que, durante la guerra de defensa del reino de Lu, se refiere despectivamente a los “glotones” gobernantes como “comedores de carne” (肉食者, Ròushí zhě). Lo que demuestra que, a ojos de los ciudadanos, los gobernantes de la época eran aquellas personas que comían carne con frecuencia y además se jactaban de ello. En realidad, incluso los altos dirigentes no comían carne todos los días, sino solamente durante la celebración de sacrificios.

Caballos, vacas corderos y cerdos en la cocina china tradicional

En la China de aquella época la carne para alimentación provenía principalmente de los “seis animales domésticos” (六畜, liùchù) criados en las casas: caballos, vacas, corderos, cerdos, perros y gallinas. Por diversas razones históricas, el principal animal doméstico de la etnia china Han fue el cerdo, por lo que comparativamente la carne de cerdo era la que más se consumía. Si observamos el carácter de casa (家, jiā), vemos que está compuesto por un techo y el carácter utilizado en chino antiguo para cerdo (豕, shǐ), de lo que vemos que su sentido original es “en la casa se cría un cerdo” o “casa donde se cría un cerdo”. Otro ejemplo de la importancia del cerdo es su presencia en numerosas tumbas de personajes importantes de finales del Neolítico como ofrenda funeraria. Por eso a las tumbas grandes se les llama zhǒng (冢), que significa “aquí hay enterrado una persona y cerdos en sacrificio”.

 

El cordero, carne elitista y exclusiva

Antiguamente los ritos sacrificiales de animales seguían un estricto protocolo. Los seis animales domésticos solo podían ser sacrificados en presencia del emperador, mientras que el príncipe y otros oficiales de menor rango solo podían sacrificar un tipo o un número limitado de ellos. Además, tanto los participantes en el sacrificio, como la forma de reparto de la carne en función del rango social estaban claramente estipulados. Así, el emperador podía probar la carne de cualquiera de los animales sacrificados, el príncipe podía elegir carne de ternera y de cordero, que eran las más preciadas y escasas, los oficiales normalmente solo podían comer carne de cerdo y la gente corriente solo comía verduras.

Esto pone de manifiesto que no abundaba en aquella época la carne, siendo la de cerdo la más común y la de ternera y cordero las más escasas y valiosas. Además, siendo el buey una importante herramienta de producción agrícola, muchas dinastías establecieron leyes que prohibían su sacrificio. Es por eso que poco a poco la carne de cordero se convirtió en la más elitista y exclusiva.

Dinastía Song

Durante la dinastía Song (宋, 960-1279), la situación política se estabilizó notablemente y la economía alcanzó una prosperidad sin precedentes. El pueblo vivió una época de bienestar que permitió el desarrollo sucesivo del nivel de vida y la cultura gastronómica hasta niveles antes desconocidos. En este contexto, comer carne de cordero se convirtió en una moda y un estilo de vida entre las clases altas de la época.

La moda de comer cordero durante la dinastía Song fue iniciada en la corte real, ya que en el menú de palacio se empleaba principalmente la carne de cordero y muy poco la de cerdo. Durante el reinado del emperador Zhenzong (宋真宗) de la dinastía Song, en el palacio imperial se mataban 350 corderos al día. Más tarde, el emperador Renzong (宋仁宗) de la dinastía Song estableció que se debía ahorrar, pero aún así se mataban 280 corderos diarios, lo que supone más de 100.000 corderos al año. En la época del emperador Shenzong, en palacio se consumían más de 215.000 kg de cordero al año, mientras que de cerdo solo unos 2.000. Los corderos llegaban a la capital Kaifeng (开封) principalmente de la provincia de Shanxi (陕西), llegando a “importarse” también corderos de las regiones de pastoreo fronterizas de los reinos del norte, Liao y Jin.

La novela Yi Jian Zhi (夷坚志) del autor Hongmai (洪迈)

“Cuando el emperador mueve la mano, el pueblo sigue el viento que se levanta”. En aquella época, solo cuando se celebraban bodas o funerales se mataban corderos para agasajar a los invitados, siendo una gran deshonra para el anfitrión si en el banquete faltaba este tipo de carne. En la novela Yi Jian Zhi (夷坚志) del autor Hongmai (洪迈) de la dinastía Song, se cuenta cómo la hija de un canciller (un ministro de la época) que acaba de ser casada con un hombre corriente está acostumbrada a comer cordero desde pequeña y no se adapta a su nueva dieta. El novio enseguida le explica: “Mi casa no se puede comparar con la tuya, ¿cómo podemos tener siempre cordero para comer?”.

El cordero, una carne cara

Debido a su precio, la gente corriente no podía permitirse comer cordero a menudo, reservando este placer para las celebraciones de Año Nuevo. En la dinastía Song se puso de moda el dicho: “Quien está familiarizado con la obra de Su, come cordero; quien desconoce la obra de Su, come verdura y sopa”. Esto quiere decir que los estudiosos que conocían en profundidad los escritos del autor Su Dongbo (苏东坡), tenían la posibilidad de aprobar los exámenes imperiales y convertirse en oficiales, por lo que podían comer carne todos los días. Por el contrario, quienes no aprobaban tenían que conformarse con comer verdura. Otra historia de la época es la de un estudiante de una familia pobre que deseaba ansiosamente comer cordero.

Una historia de carne de cordero

Para ello se le ocurrió utilizar una carta que le había escrito el famoso escritor Sushi (苏轼) para cambiarla por la deseada carne. Esto dio lugar a que a partir de entonces a la caligrafía de Hao Sushi se la conociera chistosamente como “huan yang shu” (换羊书), la “caligrafía que puede ser cambiada por cordero”. El consumo de carne de cordero de la capital de la dinastía Song del Norte (北宋) era enorme. En la ciudad existían numerosos mercados fijos y puestos callejeros que vendían carne de cordero y también había atrevidos vendedores que desafiaban las leyes vendiéndola ilegalmente por las calles. La novela Dongjing Menghualu (东京梦华录) y otros libros dan constancia de la existencia en restaurantes y puestos de un gran número de platos hechos con carne de cordero: frito, hervido, salteado, tripas o pezuñas, pan de cordero, con arroz y en sopa, entre otras presentaciones culinarias.

En aquella época, en las regiones donde predominaba la etnia Han, los platos más exquisitos y distinguidos eran los de carne de cordero. Sin embargo, en los reinos Jin (金) y Liao (辽) del norte, habitados por pueblos nómadas, era al contrario. La carne de cerdo era un “invitado de honor” en la dieta, sirviéndose solo en los grandes banquetes. En las misiones de las embajadas de la dinastía Song en los reinos de Liao o Jin, los que acostumbraban a comer siempre este tipo de carne agasajaban a sus invitados con cerdo. Esto es debido a que “las cosas son caras cuando son escasas”. En los reinos de Liao y Jin tenían muchos corderos pero pocos cerdos, por lo que su carne era cara. En el reino de Song era al revés, había muchos cerdos y pocos corderos y la de cordero era la más preciada. Los intercambios comerciales entre los reinos del sur y del norte no se interrumpieron ni en tiempos de guerra. Liao y Jin exportaban cordero e importaban cerdo, y Song exportaba cerdos e importaba cordero, manteniendo así el abastecimiento mutuo de las deseadas carnes.

Hasta la dinastía Qing, en China la carne de cerdo todavía era considerada como un alimento corriente comparado con la de ternera y la de cordero. Y aún en nuestros días, los antiguos conceptos y la composición de la alimentación siguen influyendo en el precio de la carne en el mercado chino.

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Publicado originalmente en la Revista Instituto Confucio.
Número 28. Volumen I. Enero de 2015.

El horóscopo chino consta de doce animales con el siguiente orden: rata, buey, tigre, conejo, dragón, serpiente, caballo, cabra, mono, gallo, perro y cerdo. Los chinos creen que el horóscopo de una persona influye en su vida configurando su carácter.

Entre el pueblo chino existe la costumbre de otorgar un signo zodiacal de animal al recién nacido, de acuerdo con la fecha del alumbramiento. El zodiaco (huangdao dai o 黄道带) también se llama “nacimiento” y “asimilación”. El horóscopo chino es, pues, una manera tradicional de enumerar los años y calcular la edad.

En la antigua China, para enumerar los años se aplicaba el uso de los títulos de los emperadores y del sistema celeste ganzhi, así en el año 2937 a.C. se elaboró el primer calendario lunar chino, según el cual cada signo consta de 60 años —tiempo del reinado del Emperador Amarillo—, distribuidos en cinco ciclos de doce años cada uno.

La disnatía Han y los doce signos del horóscopo chino

Fue a partir de la dinastía Han del Este (25-220), cuando los chinos comienzan a usar los doce signos de animales en orden –Rata, Buey, Tigre, Conejo, Dragón, Serpiente, Caballo, Cabra, Mono, Gallo, Perro y Cerdo– y, al igual que los signos del zodiaco occidental que también son doce –Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, Virgo, Libra, Escorpio, Sagitario, Capricornio, Acuario y Piscis–, marcan de alguna manera la personalidad de cada uno de nosotros.

Estos signos, inspirados en las fases del calendario lunar, existen en la tradición china desde el siglo VI antes de nuestra era, aunque no fue hasta el siglo III a.C. cuando fueron incorporados al estudio formal de la astrología y astronomía.

El zodíaco chino y el horóscopo occidental

Leyendas precursoras

Según cuenta una leyenda, Buda mandó llamar ante su presencia a todos los animales de la Tierra, sin embargo, únicamente doce aparecieron ante él. El primero en hacerlo fue la rata, ya que al ir posada sobre el lomo de un buey, nada más ver a Buda, dio un salto y corrió hacia él. La rata representa, pues, el primer año y los demás tienen las características del resto de animales que llegaron tras ella. Como es lógico, el buey fue el segundo, siendo el cerdo el último.

Otra leyenda china dice que fue el Rey de Jade quien organizó una carrera para determinar cuáles eran los animales más rápidos. Los primeros doce que lograron cruzar un río señalado fueron los escogidos para representar a las doce ramas terrestres en las que está dividido el orden cíclico del calendario lunar.

Signos y elementos: así funciona

El signo de cada persona depende del año –y por lo tanto del animal- en el que se ha nacido y siempre teniendo en cuenta que éste comienza a finales de enero o principios de febrero. Las características de ese animal serán las que determinarán la personalidad, la suerte, las desgracias o, incluso, el amor ideal de cualquiera de nosotros.

En China, una de las preguntas más frecuentes que se suele formular cuando se conoce a alguien es: “¿De qué animal eres?”, para saber la edad de la persona a quien nos dirigimos, porque hasta los niños saben de memoria la sucesión de los doce animales y son capaces de calcular la edad de cualquier persona inmediatamente.

Según los antiguos filósofos chinos, los cinco elementos fundamentales del Universo que se combinan con los doce animales e influyen en su personalidad son: el metal, la madera, el agua, el fuego y la tierra. Cada elemento reina dos años, uno bajo el signo del Yang y otro bajo el signo del Yin, estableciéndose así un equilibrio perfecto. 

LOS 12 ANIMALES DEL HORÓSCOPO CHINO

Los chinos creen que el horóscopo de una persona influye en su vida configurando su carácter. A continuación encontrará una breve explicación de cada uno de los animales del horóscopo chino.

LA RATA (1936, 1948, 1960, 1972, 1984, 1996, 2008, 2020)

Los nacidos bajo el signo de la Rata son persona sabias a las que les gusta rodearse de familiares y amigos, a quienes ayudan en sus quehaceres y problemas diarios. Buenas trabajadoras, ahorradores y buenos administradores de su economía.

EL BUEY (1937, 1949, 1961, 1973, 1985, 1997, 2009, 2021)

Los búfalos o bueyes son animales pacientes y tranquilos, que irradian mucho cariño y amor e infunden respeto. Grandes trabajadores, se sienten a gusto rodeados del orden y la limpieza y logran el éxito gracias a su esfuerzo. Para ellos lo más importante es la familia, aunque son celosos con su pareja. Aman el arte y la música. No les gusta discutir, aunque sí que le obedezcan. Signos compatibles: serpiente, gallo, buey. Signos incompatibles: oveja, caballo, dragón y perro.

EL TIGRE (1938, 1950, 1962, 1974, 1986, 1998, 2010, 2022)

Las personas de este signo son muy pasionales y llenas de energía. No pasan desapercibidas, son aventureros, independientes, ingeniosos, impulsivos y les gusta la diversión. Son amigos para toda la vida, aunque les gusta ser el líder del grupo. En el mundo de las relaciones de pareja se muestran el más fuerte, sexy y seductor, aunque de comportamiento excesivo.

EL CONEJO (1939, 1951, 1963, 1975, 1987, 1999, 2011, 2023)

Los que nacen en el Año del Conejo reúnen extraordinarias cualidades humanas: son prudentes, inteligentes, afables, discretos, previsores, atentos y benevolentes. Por eso, el signo del conejo es ampliamente aceptado por la gente.

De carácter moderado e indulgente, amante de la paz y la concordia, el conejo odia la guerra y la violencia. Le gusta la vida tranquila, la ternura y la armonía. Se esfuerza por llevarse bien con los demás y casi siempre lo consigue por sus virtudes humanas. Su gran clarividencia y su desenvoltura ante situaciones delicadas lo convierten en un excelente diplomático y mediador.

EL DRAGÓN (1940, 1952, 1964, 1976, 1988, 2000, 2012, 2024)

Símbolo del Emperador en China, el dragón es imaginativo, magnánimo, emprendedor, afortunado y poderoso. Está lleno de fuerza y vitalidad. Es un verdadero acumulador de energía y si le enojas, se enfurecerá de tal manera que perderá los estribos. Será difícil calmarle, pues no cree ni a nadie ni en nadie. Suelen dar buenos consejos y son afortunados tanto en el dinero como en el amor. Son muy sentimentales y se enamoran locamente. Compatibles con el tigre, el gallo, el caballo, la oveja y el conejo.

LA SERPIENTE (1941, 1953, 1965, 1977, 1989, 2001, 2013, 2025)

Las personas Serpientes son astutas, saben lo que quieren y cómo conseguirlo. Su conversación es elegante y fluida.  Son intensos y prudentes a la vez. Son celosas y posesivas con su familia pero leales. Les gusta mimar a sus amigos y esperan de ellos una actitud recíproca. Si se sienten desdeñados o fracasan en sus tentativas, pueden estar enfadados durante horas, aunque son buenas para mantener la calma y parecer tranquilas en situaciones difíciles.

EL CABALLO (1942, 1954, 1966, 1978, 1990, 2002, 2014, 2026)

Populares, optimistas, llenos de alegría, aventureros, elocuentes, impacientes, emprendedores, entusiastas con la vida, grandes amantes y amigos. Su gran pasión es el dinero y los viajes. Les gusta conocer gente nueva, distintas culturas, hablar idiomas y son el alma de las fiestas. Su atractivo físico y su belleza hace que les sea fácil encontrar el amor: trampa en la que caen sin remedio.

LA CABRA (1943, 1955, 1967, 1979, 1991, 2003, 2015, 2027)

La cabra es creativa, artística, positiva, elegante, femenina, afable, compasiva, llorona, sensible, soñadora, orgullosa y triste. No persiguen la riqueza material y prefieren vivir de sus ensoñaciones. Aman la familia, los niños, el hogar y estar en contacto con la naturaleza. Son muy trabajadoras, aunque no les gusta la presión ni de una fecha límite, ni de un jefe.

EL MONO (1944, 1956, 1968, 1980, 1992, 2004, 2016, 2028)

Animal más parecido al ser humano, es ingenioso, divertido, simpático, de mente rápida y despierta, comprador, persuasivo, sociable, capaces de resolver cualquier problema por difícil que sea con soltura. Sus relaciones amorosas y con los amigos suelen ser conflictivas, pues no soporta que no lo valoren. Gozan de buena salud, aunque sus excesos en las fiestas, alcohol y drogas podrían pasarle factura.

EL GALLO (1945, 1957, 1969, 1981, 1993, 2005, 2017, 2029)

Atractivo y seductor, con talento y apreciado. Son meticulosos, eficientes, ordenados, buenos conversadores, observadores, egoístas, usureros, pragmáticos y muy familiares. En el amor son románticos, obstinados y luchan por el control de su pareja. Suelen destacar como relaciones públicas o como artistas. No prestan demasiada atención a su salud.

EL PERRO (1946, 1958, 1970, 1982, 1994, 2006, 2018, 2030)

El perro es un ser dedicado al trabajo, honesto, confiable, diligente, con un gran sentido de la justicia y la lealtad. Cautiva a todos con su personalidad excitante, su buen humor y su gran capacidad para escuchar los problemas de los demás y dar buenos consejos. En el amor son fieles y leales, aunque muy celoso cuando su pareja no está en casa. Los nervios son su mayor problema de salud.

EL CERDO (1947, 1959, 1971, 1983 1995, 2007, 2019, 2031)

Es un animal sincero, honesto, confiado, educado, cariñoso, servicial, valiente, decidido, con gran fuerza de voluntad, sin grandes pretensiones ni vanidad, con los pies en la tierra. Son muy agradables y tienen gusto y modales impecables. En el amor son sensuales, apasionado y pacientes, pero hasta un punto. Son muy trabajadores, aunque la falta de atracción por el deporte y la apatía harán que su físico se resienta y engorde en exceso.

参考书目 / Bibliografía sobre el horoscopo chino

• Chang Shiru: Horóscopo chino, Las claves de un método milenario para conocerse y desvelar su futuro, Editorial EDAF, s.a.
• Conocimientos comunes de la cultura china, Sinolingua (2006)

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El Khuushuur consiste en una masa de harina de trigo frita, rellena de carne y cebolla con forma circular o semi circular. Es un plato típico de la región china de Mongolia Interior.

Ilustraciones de Xavier Sepúlveda.

Uno de los platos más representativos de la gastronomía de Mongolia Interior es el conocido Khuushuur. Su relleno es muy similar al de los jiaozi o las empanadas rellenas. El Khuushuur consiste en una masa de harina de trigo frita, rellena de carne y cebolla con forma circular o semi circular. Por las diferentes formas que adopta, también se conoce como jiaozi frito. Por norma general, la empanada se prepara tradicionalmente con carne de cordero o ternera sazonada con cebolla o ajo cortada en pequeños trozos. Es una receta con un importante aporte calórico, pero muy sabrosa y sencilla de preparar.

Ingredientes para la masa:

• 250 gramos de harina
• 1,5 litros de agua

Para el relleno:

• 350 gramos de carne picada (cordero o ternera)
• 1 cebolla picada a daditos
• 2  ajos picados
• 1 cucharada de café de sal
• 1/2 cucharada de café de pimienta negra
• 1/2 cucharada de café de comino
• Sal
• Aceite

Preparación:

1) Para preparar la masa será necesario mezclar la harina y el agua hasta crear una masa consistente y flexible. Dejar reposar durante unos 15 minutos.

2) Cortar trozos pequeños de masa, de aproximadamente unos 3 centímetros, y aplastarlos con los dedos hasta darles una forma circular de aproximadamente 7 centímetros.

3) Mezclar la carne picada en un bol con los ajos y la cebolla.

4) Añadir sal y especias al gusto.

5) Asir la masa en forma de círculo en una mano y preparar con ella una pequeña bola de carne en la otra. Colocarla en el centro de la masa dejando espacio en los bordes.

6) Cerrar el círculo con los dos lados hasta formar un semicírculo y presionar con los dedos para cerrar la masa. Posteriormente, tomarla de sus extremos y doblarlos ligeramente hacia arriba.

Cocción del Khuushuur:

7) Freír en abundante aceite las empanadas sin dejar que se oscurezca la masa. Es recomendable tapar la sartén mientras se fríen, ya que las empanadas soltarán algo de jugo. Tras finalizar este último paso, el Khuushuur ya estará listo para su consumo.

Receta: ‘Hēihújiāo niúliǔ’, solomillo de ternera a la pimienta negra

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 48. Volumen III. Mayo de 2018.

La Región Autónoma de Mongolia Interior es la tercera provincia más extensa del China. Situada más de 1.000 m sobre el nivel del mar, sobresale por sus magníficos y diversos parajes naturales repletos de colinas, llanuras, terrenos montañosos, extensos desiertos, lagos y ríos. Habitado históricamente por diversos grupos nómadas, alberga monumentos exhuberantes como la Gran Mezquita de Hohhot o el Mausoleo de Genghis Khan.

El nombre de “Mongolia Interior” inspira naturaleza, caballos galopando al viento, inmensos parajes naturales y una enorme variedad cultural que hace de este lugar un paraje de ensueño para todos los viajeros. Este maravilloso territorio, denominado oficialmente Región Autónoma de Mongolia Interior (内蒙古自治区, Nèiměnggǔ Zìzhìqū), la tercera provincia más extensa del país. Con una superficie de 1.183.000 km², se extiende de noreste a suroeste, y cuenta con una distancia de 2.400 km de oeste a este, así como otros 1.700 km aproximadamente de norte a sur. Esta región limita con ocho provincias y regiones autónomas y dos países: al sur con las de Ningxia, Shaanxi, Shanxi y Hebei; al suroeste con Gansu; al norte con Mongolia y Rusia; al noreste con Heilongjiang; y al este con Jilin y Liaoning.

Otra de las maravillas de interés turístico es el desierto de Badain Jaran, un bello paisaje lleno de misterio. Sus dunas se encuentran entre las más grandes del mundo, ya que algunas alcanzan los 500 m de altura. Cubre un área de aproximadamente 47.000 km² y su nombre en mongol significa literalmente “lagos misteriosos”. Es por ello que este lugar tiene un especial atractivo para viajeros y científicos por los aproximadamente 140 lagos que se han formado entre sus arenas con una superficie de unos 4.000 km², y que se reparten entre los de agua dulce y salada.

Entre las peculiaridades de esta región se debe mencionar el Naadam, que significa “juegos”. Se trata de un festival reconocido desde 2010 por la UNESCO. El evento, coloquialmente nombrado como “los tres juegos del hombre”, incluye la mezcla de varios deportes mongoles como la lucha libre, el tiro con arco y las carreras de caballos. La exhibición, que se celebra anualmente del 11 al 13 de julio, se remonta al siglo XVII.

A más de 1.000 m sobre el nivel del mar, posee ricos recursos naturales y está ubicada en una de las cuatro mesetas más grandes de China. La Región Autónoma de Mongolia Interior sobresale por sus magníficos y diversos parajes naturales repletos de colinas, llanuras, terrenos montañosos, extensos desiertos, lagos y ríos. Por ello, la mejor época para visitar esta región es entre junio y septiembre, en concreto sus grandes estepas y llanuras, que solo permanecen verdes durante estos meses.

Pese a ser la zona más industrializada, la parte sur recibe a la mayoría de turistas, mientras que los espectaculares parajes de ensueño pasan inadvertidos. Para contemplarlos es necesario adentrase en rutas menos concurridas como el desierto de Badain Jaran o las praderas Hailar.

A caballo o en camello

Los turistas más curiosos no pueden pasar por este precioso lugar sin disfrutar del galope de los caballos, en las enormes praderas de Hailar, o sin dar un paseo por las murallas de Shangdu. Otro de sus atractivos consiste en recorrer las dunas del desierto de Badain Jaran montando en camello. Entre las exuberantes construcciones de Hohhot, al norte de la ciudad, se encuentra la Gran Mezquita edificada por el emperador Kangxi.

En el centro de Hohhot se encuentra el majestuoso Museo de Mongolia Interior en un área de 50.000 m2. El museo original se inauguró en 1957, con motivo del décimo aniversario de la fundación de la región autónoma y, medio siglo después, fue trasladado al actual y moderno edificio que multiplicó por diez su extensión. Contiene más de 100.000 piezas sobre la rica y variada historia y el desarrollo de la civilización a través de las praderas. El monasterio del lama Da Zhao, construido en el siglo XVI y uno de los más impresionantes de China, todavía se utiliza como templo por lo que es fácil encontrar a monjes que lo frecuentan para rezar.

Una dilatada historia

La Región Autónoma de Mongolia Interior conserva una magnífica, documentada y dilatada historia, en la que resulta imprescindible mencionar las hazañas de Qin Shi Huang, rey del estado de Qin y primer emperador de la China unificada. Durante la mayor parte del tiempo, algunas zonas han estado controladas por diversos grupos nómadas como los donghu, xiongnu, xianbei, kitán, jurchen o mongoles. Tras unificar el Imperio chino en el 221 a. C. Qin Shi Huang encargó al general Meng Kuo la expulsión de los nómadas xiongnu, y el traslado forzoso de miles de familias, para unificar y afianzar el lugar. Qin Shi Huang ordenó la construcción de la Gran Muralla para mantenerse protegido. Sin embargo, el guerrero y conquistador mongol Genghis Khan junto con su nieto Kublai, lucharon por unificar las diversas tribus mongolas para conquistar China y, a partir de ese punto, gran parte del continente. Con el tiempo, Kublai se convirtió en el primer emperador de la dinastía Yuan, que duró menos de un siglo y acabó con la desintegración del Imperio Mongol. Tras la caída, sus tribus se disgregaron en grupos con poca organización que luchaban entre sí. Esta caótica situación duró hasta el siglo XVIII, cuando la dinastía Qing tomó el control. La actual Región Autónoma de Mongolia Interior se creó en 1947.

Fue un descendiente de la familia de los Khan, Altan, quien en el siglo XVI fundó la actual capital: Hohhot. El nombre de esta majestuosa urbe significa “ciudad azul”, en honor a la inmensa bóveda de ese color que cubre los cielos, dando la sensación de formar parajes sin fin en sus vastas praderas. En 1580, cuando se fundó, era un oasis en medio del desierto y no comenzó a desarrollarse como gran ciudad hasta la dinastía Ming. Actualmente Hohhot, con un área de 17.200 km², es el centro político y económico de esta región.

Situado al oeste de la región, a unos 300 km de la capital y en la orilla norte del río Amarillo, se puede visitar el Mausoleo de Genghis Khan. Más septentrional se halla la la masería de Wudangzhao, con 250 años de antigüedad y que aún hoy atrae a una multitud de peregrinos. Para disfrutar de las inmensas praderas naturales, hay que acercarse a las de Xilamuren, Gegentala y Huitengxile. Cuentan con unas zonas abiertas a los turistas, con facilidades para el alojamiento, y que se recomienda visitar entre junio y septiembre.

Las joya histórica de la Región Autónoma de Mongolia Interior: su «Ciudad Negra»

Entre las joyas menos conocidas, debido a su difícil acceso en el oeste de Mongolia Interior, destaca la “Ciudad Negra” o Khara Khoto, fundada en el siglo XI y tomada por Gengis Khan en 1226. Según cuenta la leyenda, el general Khara Bator se vio rodeado por el ejército de la dinastía Ming, que desvió el curso del río dejando a la ciudad sin agua. El general, al percatarse de su adverso destino, se suicidó después de matar a su familia. Tras la derrota, la ciudad fue abandonada y quedó en ruinas.

Gastronomía roja y blanca

La gastronomía de Mongolia Interior se caracteriza principalmente, al ser la típica de los pueblos nómadas, por los productos cárnicos y los lácteos. Es lo que comúnmente se conoce como “comida roja y blanca”. En sus orígenes, los pueblos nómadas que habitaban este lugar se alimentaban de ovejas, cabras, camellos o yaks, y con su carne preparaban sopas. Los productos lácteos que extraían de estos animales se utilizaban, asimismo, como base de diversas bebidas o quesos.

Su principal fuente de energía proviene de las proteínas cárnicas que ayudan a sus habitantes a sobrevivir a los fríos inviernos. En esta región cocinar es todo un arte ya que disponen de miles de recetas. Por ejemplo, el cordero, del que se dice que sus habitantes tienen más de 70 maneras diferentes de prepararlo. Entre sus guisos más conocidos destaca también la “olla mongola”, una sopa hecha a base de carne, tallarines y verdura. En las ciudades son más típicos los buuz, una especie de albóndigas cocinadas al vapor.

Sus elaboraciones con lácteos no quedan relegadas puesto que forman parte de su base alimenticia. Entre ellas sobresale el byaslag, el yogur, el kéfir, el arkhi, el queso o el aruul. El primero es un queso único, secado al sol y sin corteza, que se elabora con leche de yak y vaca. El aruul es un requesón tradicional mientras que el arkhi es un licor hecho a base de leche. La bebida nacional es el airag, que se elabora con leche de caballo fermentada. 

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 48. Volumen III. Mayo de 2018.

 

Los oroqen (鄂伦春族) y los hezhen (赫哲族) son dos etnias del noreste de China que han vivido tradicionalmente de la pesca y la caza. Formadas por apenas unos miles de miembros, los oroqen y los hezhen practican el chamanismo. Al ser pueblos típicamente pesqueros y cazadores, las etnias oroqen y hezhen desarrollaron un culto por la naturaleza que, a su vez, es la base de su creencia religiosa.

Al estar recluidas en montañas desde tiempos inmemoriales, las comunidades oroqen (鄂伦春族) y hezhen (赫哲族). han desarrollado las artes de la pesca y de la caza de una manera muy peculiar. Ambos grupos son minoritarios en China. Según el censo de 2010, la etnia oroqen cuenta con 8.659 miembros, y la hezhen con 5.354. Además, los oroqen y los hezhen tienen algo más en común: ambos pueblos practican el chamanismo.

Los oroqen: cazadores de ciervos

Las comunidades oroqen se concentran en el área forestal del Gran Khingan (大兴安岭). Son un pueblo típicamente cazador desde hace generaciones. Es por ello que han creado una cultura distintiva y particular en torno a la cinegética que se refleja en la música, la danza o la religión, entre otras. Su nombre, oroqen, surge de la combinación en su dialecto de “oron”, que significa “cazar ciervos”, y “cho”, gente. Es decir, “gente que caza ciervos”. Fue acuñado en tiempos del emperador Kangxi (康熙, 1654-1722), de la dinastía Qing (清, 1662-1722). Anteriormente, eran conocidos como los “hombres de los árboles”, los “salvajes de las montañas del norte” o la “gente del bosque”.

Los hombres de este pueblo tienen todos excelentes habilidades para montar a caballo y tirar con arco, por lo que son experimentados cazadores. Hoy en día, a pesar de que el pastoreo ha remplazado a la caza como principal modo de vida, estas tradiciones se mantienen intactas. La cacería es una actividad que se ha practicado durante mucho tiempo dentro de las comunidades oroqen, por lo que ha dado forma a una cultura particular, única en aspectos como la vestimenta y la vivienda. Las mujeres de la etnia suelen llevar prendas de ropa hechas de piel de corzo que reciben el nombre de su’en y destacan por su belleza y comodidad. Unas pieles que también se utilizan en la fabricación de sombreros y tocados para la cabeza, cuyo carácter vivaz e inconfundible resume las particularidades culturales de este grupo étnico.

La “casa del amanecer”, traducción literal de la lengua de los oroqen, es un importante concepto étnico relacionado con la vivienda. La «casa del amanecer» está construida con troncos de árboles, corteza de abedul y pieles de animales; su forma se parece a la de un paraguas, es de fácil acceso y se adapta a las necesidades de un pueblo cazador. En el centro de la vivienda hay una hoguera para calentar el habitáculo y cocinar alimentos.

Aunque los oroqen ya han adoptado un modo de vida moderno, la historia sigue teniendo un gran peso dentro de la comunidad, y las tradiciones y la cultura popular ocupan un lugar importante.

Los hezhen: pueblo de pescadores

Al igual que los oroqen, los hezhen son una de las minorías étnicas que habitan en el noreste de China. Tienen una larga historia en la que, generación tras generación, han practicado un modo de vida basado en la pesca y la caza, que es su fuente tradicional de subsistencia.

A los hezhen les encanta comer pescado, especialmente crudo. Muchas de sus vestimentas están hechas de escamas de pescado y pieles de otros animales. Las espinas también son una importante materia prima para elaborar sus diferentes artesanías.

Para satisfacer sus necesidades los hezhen suelen construir sus viviendas en las riberas de los ríos o en las cercanías de los campos donde cazan. La construcción más habitual tiene tejado de paja, estructura de madera y bodega. La cava es un habitáculo construido al estilo de una caverna. Según el número de personas de la casa, los hezhen comienzan excavando un hoyo rectangular de aproximadamente un metro de profundidad. Luego colocan un pilar en el centro del agujero para que sirva de soporte, lo fijan verticalmente con correas y forman una estructura con varas de mimbre y paja. Con el suelo cubierto, el lugar puede servir de vivienda. Este tipo de construcción tiene puertas y ventanas. Las ventanas se suelen adherir a la pared con escamas de pescado; mantienen el calor y dejan pasar la luz al interior. En la bodega hay un tukang (土炕, tradicional cama de ladrillo caldeada), que da cobijo a todos los miembros de la familia.

Las comunidades hezhen se concentran principalmente en la llanura de Sanjiang (三江平原), donde confluyen los ríos Songhua (松花江), Heilongjiang (黑龙江) y Ussuri (乌苏里江). Reconocida en toda China, la “Canción del barco del río Ussuri” (乌苏里船歌) es un tema popular del noreste del país que elogia la cultura de los hezhen. En su letra se encuentran líneas como “los hezhen echan mil redes, el barco se llena de peces”, que describen vivamente las escenas de pesca y caza que caracterizan su modo de vida.

Chamanismo de creencias animistas

Los oroqen y los hezhen tienen algo en común: ambos pueblos practican el chamanismo. En el grupo de lenguas tunguses, de donde es originaria, la palabra chamán hace referencia a un brujo. El chamanismo surgió en la prehistoria y se extendió por todo el mundo, aunque en el noreste de China se convirtió en una práctica generalizada. Al ser pueblos típicamente pesqueros y cazadores, los oroqen y los hezhen desarrollaron un culto por la naturaleza que, a su vez, es la base de su creencia religiosa.

El chamanismo considera que todo lo que existe en el universo tiene una dimensión espiritual. Al personificar cada uno de los elementos del mundo natural, establece que la buena o la mala suerte de las personas proviene de los cambios que ocurren en la naturaleza y supone una demostración de la voluntad de los espíritus. Estos dominan el mundo natural y las relaciones humanas, así que la gente debe rendirles pleitesía y adoración. Los espíritus formados por las almas de los antepasados fallecidos y el miedo de los seres humanos a la enfermedad o a la muerte sustentan sus creencias.

Su diferencia respecto a otras religiones es que el brujo o chamán, cuando establece comunicación con los espíritus, puede entrar en cualquier momento en un estado de enajenación que provoca temor entre la gente. En el chamanismo, el brujo se comunica con los espíritus principalmente a través de una danza que lo lleva al trance. Este rito de comunicación con el más allá puede indicar el tratamiento para la curación de dolencias y también puede representar el respeto de la comunidad hacia los espíritus. La gente confía en que los espíritus del mundo natural o las almas de los antepasados pueden manifestarse a través del brujo, hacer que las personas se libren del dolor y traer prosperidad.

El culto a los antepasados es el ritual más solemne del chamanismo. Los nuevos líderes del clan organizan siempre este tipo de ceremonia. Tanto los oroqen como los hezhen celebran el ceremonial de adoración a los ancestros en primavera. De hecho, recibe el nombre de “encuentro del cuarto mes” y es el momento de reunión más importante dentro de la comunidad.

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 34. Volumen I. Enero de 2016.

En Guangxi se ha desarrollado una amplia diversidad de fideos de arroz. Esta “cultura de los fideos” cuenta con varias variedades famosas en toda china gracias a su exquisito sabor y a su profunda cultura gastronómica, aunque los más conocidos son los que se cocinan en la ciudad de Guilin.

Por lo general, a los chinos del norte del país les gusta comer la pasta en todas sus variedades, mientras que los del sur prefieren el arroz. Sin embargo, en la región autónoma Zhuan de Guangxi, han desarrollado una amplia diversidad de fideos de arroz que están íntimamente relacionados con el pueblo, naciendo en dicha provincia una única y especial “cultura de los fideos”. Entre los variados tipos de fideos de arroz y las diversas maneras que hay de comerlos, los más famosos son, sin duda, los que cocinan en la ciudad de Guilin.

Los auténticos fideos de arroz de Guilin están compuestos por tres ingredientes principales: la salsa, los fideos de arroz y las verduras y/o la carne. Cada una de las tres partes se mezcla perfectamente entre sí y contribuye respectivamente a darle un delicioso y elaborado sabor. Para prepararlos, primero se tiene que moler el arroz de primera calidad en un líquido muy espeso, se embolsa y se escurre. Después de precocinarlos, se presionan dándoles forma de láminas circulares o en tiras finas. Los primeros se llaman fideos de corte, más suaves y fáciles de digerir debido a la fermentación, mientras que los segundos se llaman fideos redondos.

El secreto principal para los fideos de arroz de Guilin consiste en la salsa, la cual se prepara con docenas de hierbas tradicionales siguiendo un proceso muy elaborado que dura unas diez horas. A continuación, se corta en trozos la carne y las verduras acompañantes. Se dora la carne cortada en rebanadas muy finas de tal forma que por fuera queda crujiente y por dentro muy tierna y sin grasa.

Antes de servir los fideos de arroz, se escaldan con agua caliente, se les añade una cuchara de salsa, unas rebanadas de carne y verduras -como bambú, nabo, frijol, cebolla, perejil-. En Guilin, hay muchos restaurantes antiguos y puestos callejeros de los fideos de arroz. Los turistas, después de contemplar los hermosos paisajes, prueban los ricos fideos de arroz, lo que supone una gran alegría en la vida.

Además de los famosos fideos de arroz de Guilin, existen variados tipos de fideos en Guangxi, tales como los “viejos amigos” de Nanning, los de Luoxiu, los de Yongning, etc.

Los fideos “viejos amigos” de Nanning son muy agrios y picantes, y su nombre viene de un cuento antiguo que decía que un viejo amigo iba todos los día a merendar a la casa de té Zhouji. Un día no fue porque estaba resfriado. El dueño Zhou de la casa de té, al saberlo, hizo enseguida un bol de tallarines calientes con picaduras de ajos y de ternera, soja fermentada, chile, brotes de bambú agrio, pimienta, etc. para que su viejo amigo se lo comiera. Tras hacerlo, sudó mucho y se recuperó muy pronto. Posteriormente, los habitantes de Guangxi sustituyeron los tallarines de pasta por los fideos de arroz y los denominaron los fideos de los “viejos amigos”. Este nombre se ha transmitido hasta hoy en día.

Los fideos de Luoxiu nacieron durante la dinastía Ming (明, 1368-1644) en el pueblo homónimo, perteneciente a la ciudad de Guiping. Según la leyenda, cuando el emperador Qianlong (1711-1799) de la dinastía Qing (清, 1644-1911) visitó el sur del país pasó por Guiping. Allí quiso subir a una montaña, pero al hacerlo se fatigó mucho. Al llegar al pie de la montaña, la miró y suspiró. Cuando ya se marchaba, olió de repente un aroma de arroz hervido en el viento, lo que le despertó el apetito. Siguiendo dicho olor quiso averiguar de dónde procedía hasta que llegó a un lugar donde había mucha gente comiendo fideos de arroz en un puesto al aire libre. Les preguntó qué estaban comiendo y le contestaron que eran los fideos de Luoxiu. Como el emperador sintió mucha curiosidad, decidió probarlos. Sorprendido por su exquisito sabor, comió tres cuencos seguidos y recuperó toda la energía que había perdido subiendo la montaña, con lo que se fue a escalarla de nuevo. Cuando regresó, se llevó consigo un paquete de fideos y al volver a palacio los designó como tributo imperial. De esta manera, los fideos de Luoxiu ocuparon un puesto en el famoso banquete imperial.

El nombre de los fideos de Yongning también viene de su lugar de fabricación. Para hacerlos, además de seguir el proceso habitual para elaborarlos, se tienen que poner sobre una estufa y cubrirlos con ceniza. Al cabo de dos días, se fermentan y adquieren un sabor un tanto agrio. Al comerlos, se pone la masa en una lata con docenas de agujeros y se la presiona con mucha fuerza para que los fideos salgan por ellos. Después, se hierven en un caldo de huesos. Una vez cocinados, se pone en un bol con una cuchara del caldo y se les agrega la carne picada, cebolla y tofu frito. Y ya están listos para comer.

Hoy en día, los fideos de arroz de Guangxi son muy famosos en todo el país gracias a su exquisito sabor y a su profunda cultura gastronómica, por lo que son consumidos con gran deleite por todos los chinos.

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 21. Volumen VI. Noviembre de 2013.

Lee Kum Kee es una famosa compañía hongkonesa especializada en condimentos chinos, cuya amplia gama de más de doscientas variedades integra entre otras la salsa XO, la salsa de ostras, bolsas de salsa exprés, salsas con chili, kétchup o salsa de soja. Precisamente la salsa de soja, un condimento que define a Asia por sí misma, se originó en China hace más de 2.000 años.

Entre las miles y miles de luces que iluminan y adornan la noche maravillosa del Puerto Victoria de Hong Kong, resplandece especialmente el cartel luminoso de lámparas de neón en el que se pueden ver tres caracteres bien grandes que dicen así: Lee Kum Kee (李锦记, en chino Lǐ Jǐngjì).

Esta compañía hongkonesa se ha convertido en una empresa de referencia en el sector de los productos alimenticios y de los condimentos chinos, cuya amplia gama de más de doscientas variedades integra entre otras la salsa XO, la salsa de ostras, bolsas de salsa exprés, salsas con chili, kétchup o salsa de soja. Sus ventas se extienden a más de cien países y regiones de todo el mundo. Un informe elaborado por la agencia de mercado Euromonitor International pone de manifiesto que la marca Lee Kum Kee ocupó el primer puesto en el mercado global de salsas de ostras entre 2007 y 2012. Además de que los condimentos y salsas de esta prestigiosa empresa dominan el mercado japonés, sus productos también se pueden encontrar en Europa, en el Sudeste Asiático e, incluso, en algunos países insulares difícilmente localizables en un mapa. En 2012 y 2013, las salsas de Lee Kum Kee subieron al espacio en las naves espaciales chinas Shenzhou IX y Shenzhou X para acompañar la comida de los astronautas. De esta manera, la empresa consiguió dar un paso de gigante a la hora de llevar a cabo su eslogan que dice “allí donde hay gente, se encuentran los productos de Lee Kum Kee”.

En efecto la salsa de soja, un condimento que define a Asia por sí misma, se originó en China hace más de 3.000 años. De hecho, durante la dinastía Song (宋, 960-1279) la salsa de soja ya se usaba de forma generalizada para condimentar platos. Alrededor del año 754, el monje Jian Zhen (鉴真, 688-763) introdujo la salsa de soja en Japón, así como las técnicas para elaborarla. De ahí dio el salto a otros países como Corea, Vietnam, Tailandia, Malasia o Filipinas.

En 1888, mientras Lee Kum Sheung, fundador de esta empresa hongkonesa, cocinaba en su casa de té de Nanshui, cerca de Zhuhai (provincia de Guangzhou), descubrió por casualidad una salsa espesa y con un intenso sabor después de pasar mucho tiempo guisando ostras. Al poco, fundó una empresa con el nombre de Lee Kum Kee, consolidando así la idea de establecer una industria familiar de salsas y condimentos.

Un incendio fortuito en 1902 que tuvo lugar en Nanshui destruyó completamente su negocio de té y Lee se vio obligado a trasladarse a Macao con su familia, donde continuó con el negocio de elaboración de salsa de ostras. En 1932, la fábrica de Lee Kum Kee se trasladó a Hong Kong para emprender su estrategia de internacionalización. En 1972, año en que Lee Wen Da, la tercera generación de la familia, asumió oficialmente la presidencia de la compañía, se tomó la decisión de centrarse en explotar y desarrollar los mercados exteriores teniendo en cuenta el gran volumen de negocios que les podrían generar. Al mismo tiempo, sus cuatro hijos también se incorporaron a la empresa después de haber estudiado en el extranjero. De hecho, Lee Kum Kee entró en su época más plena de desarrollo a partir de los años 80 del siglo pasado, al cumplir el centenario de su fundación. Como parte de la ceremonia de dicho aniversario dio a conocer el nuevo logotipo y la empresa se trasladó a su nueva sede central situada en Tai Po, Hong Kong. En la actualidad, Lee Kum Kee cuenta con diversas factorías de producción muy punteras distribuidas por Tai Po (Hong Kong), Xinhui (Guangdong), Huangpu (Guangzhou), Los Ángeles (EE.UU.) y Kuala Lumpur (Malasia).

Sin duda alguna, la salsa de soja es el producto estrella de la empresa. Para la elaboración de una botella de esta salsa de soja son necesarios varios meses desde el momento de seleccionar la mejor soja y su elaboración hasta que llega a la mesa del consumidor. A fin de garantizar la seguridad, Lee Kum Kee cumple al pie de la letra su compromiso de calidad, acordándose siempre del lema “100-1 = 0” (cualquier pequeño defecto destruye la totalidad del producto). Por tanto, se aplica un control exhaustivo y estricto, desde el cultivo hasta los diversos procesos sin intervención humana alguna, como el transporte de la materia prima, su limpieza y elaboración posterior. Además, se especifican protocolos de seguridad para administrar la producción, la redistribución, el transporte y las ventas.

Hoy en día los restaurantes chinos repartidos en todo el mundo eligen las salsas de Lee Kum Kee como condimentos básicos y necesarios. De hecho, muchos platos como la langosta o la lubina al vapor se aliñan con su salsa de soja elaborada con pescado. Durante sus más de cien años de historia, Lee Kum Kee nunca ha dejado de mejorar la calidad de sus productos, ofreciendo cada vez más variedades de salsas y haciendo de esta manera que surjan sabores más delicados, elegantes y complejos. 

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 23. Volumen II. Marzo de 2014.

La raza de caballos «Hànxuè» es una más antiguas del mundo, y se emplea en China desde hace dos milenios. Se caracteriza por un cuerpo perfecto, una gran potencia, alcanzar una elevada velocidad y por el color rojo de su sudor, semejante a la sangre.

El caballo Hànxuè Bǎomǎ (汗血宝马, literalmente el “valioso caballo que suda sangre”), también conocido simplemente como Hànxuè (汗血) o por su nombre tradicional de caballo de Akhal-Teké, consiste en una raza originaria del valle de Akhal en Turkmenistán y una de las más antiguas del mundo con una evolución de más de tres mil años. Según diversos documentos históricos chinos, existen otras denominaciones que hacen referencia a esta especie, entre las cuales destacan la de Tiānmǎ (天马, el “caballo celestial”) y la de Dàyuàn liángmǎ (大宛良马, el “extraordinario caballo de Dayuan”). De manera resumida, este tipo de caballo se caracteriza por un cuerpo perfecto, una gran potencia, alcanzar una elevada velocidad y por el color rojo de su sudor, semejante a la sangre.

Físicamente, los caballos Hanxue tienen la cabeza pequeña y el cuello alto. Sus cuatro patas son largas, lo que les permite moverse con gran facilitad y su piel es fina con pelos muy suaves. Los colores más comunes de su pelaje van desde el dorado claro al rojo púrpura, pasando por el blanco plateado o el negro azabache. Además, su fuerza, velocidad y resistencia le otorga la fama de poder recorrer más de mil li  durante el día y otros ochocientos li por la noche.

Lo más curioso de esta raza de caballo es precisamente el color rojo sangre de su sudor, una peculiaridad que inspira muchas creaciones artísticas. Dicen que cuando estos caballos sudan, lo hacen lentamente y terminan completamente mojados. La tonalidad del sudor se nota todavía más en el caso de los caballos de color castaño oscuro o rojo púrpura, pues parecen estar completamente cubiertos de sangre. Las partes del lomo y del costado, donde hay más concentración de glándulas sudoríparas, intensifican este color tan característico. Esto ha hecho que a lo largo de los dos mil años de historia de este caballo en China se le haya conocido ahí como el “valioso caballo que suda sangre”.

Hay una leyenda china sobre el caballo Hanxue que dice que hace mucho tiempo había un jinete que se encontraba asediado junto con su caballo en un desierto inmenso y despoblado. Como no le quedaba ni una gota de agua, se sentía cada vez más agotado y su caballo estaba muy débil, por lo que no podía casi galopar. El desierto parecía infinito y no había ninguna señal de agua potable. El jinete pensó que la única solución pasaba por sacrificar al equino, así que sacó su navaja y le miró a los ojos. El animal pareció entenderlo y asentir con una mirada triste. Entonces el jinete se clavó el cuchillo en el brazo y le dijo al caballo señalando el chorro de sangre: “¡bebe, por favor!” El jamelgo lamió la herida del jinete, levantó la cabeza para relinchar y empezó a correr a toda velocidad con su dueño sobre sus lomos. Al final, lograron localizar un oasis y salir del peligro. Más tarde, el jinete se dio cuenta que el caballo comenzó a sudar sangre. Este cuento legendario muestra la inteligencia de estos animales, así como su excelente relación con los humanos.

Entonces, ¿es cierto lo que dicen las leyendas cuando afirman que estos caballos sudan sangre cuando corren mucho?

Unos especialistas coinciden en que es una manifestación de una enfermedad parasitaria, mientras que otros lo justifican como la infiltración de sangre en las glándulas sudoríparas debido al aumento de la temperatura corporal. No obstante, los expertos turcomanos aportan otra respuesta: se debe a que la piel del caballo es muy fina y se puede observar con facilitad la circulación de la sangre por los vasos sanguíneos cuando corre. Además, el sudor de la parte del cuello contiene sustancias del color rojo, por lo que se ve como si fuese sangre.

Siendo una de las razas de caballos más antiguas, el Hanxue estuvo presente en numerosas batallas, acompañando a importantes figuras históricas, tales como Gengis Kan o Alejandro Magno.

Los documentos históricos nos relatan cómo fue la introducción de este caballo en China. Todo se remonta a la dinastía Han (汉, 206 a.C.-220 d.C.), cuando Zhang Qian, tras regresar de una peregrinación por las regiones del Oeste, informó al emperador Han Wu sobre la presencia de dicho caballo de Dayuan. Al enterarse de la existencia de un equino tan maravilloso, el emperador, muy interesado en conseguirlo, mandó una delegación junto con un caballo de oro de tamaño real a cambio de uno de estos ejemplares. Sin embargo, su petición

fue rechazada por el mismo rey. La respuesta negativa y la muerte de los representantes chinos en el camino de retorno, alteró al emperador chino hasta el punto de recurrir a la fuerza. Así fue como estallaron dos guerras, una en el año 104 a.C. y otra en el 101 a.C. El resultado fue que Dayuan se vio obligado a entregar diez ejemplares de la mejor categoría y otros 3.000 de menor pelaje.

En el año 2001, el expresidente de Turkmenistán, Saparmurat Niyazov, obsequió a China con dos caballos Hanxue como embajadores de paz, y otros dos en 2006 a fin de manifestar la gratitud y la buena amistad con el pueblo chino.

Según las estadísticas, existen actualmente en el mundo unos 3.000 ejemplares de caballos Hanxue, de los cuales casi 2.000 están en Turkmenistán. En este país se les considera como símbolo nacional, igual que el oso panda en China, y su imagen figura tanto en las monedas como en el escudo nacional. A pesar de pertenecer a una raza noble, el caballo Hanxue no corre tan rápido como los caballos purasangres ni alcanza la altura con que saltan los caballos Warmblood. De hecho, en las competiciones hípicas de las Olimpiadas, apenas se observa la presencia de los caballos Hanxue. Y en cuanto a su cotización, esta raza resulta más accesible que otros caballos más prestigiosos, como por ejemplo la raza árabe, pues un solo ejemplar de estos podría alcanzar la cifra de varios millones de dólares.

 

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 22. Volumen I. Enero de 2014.