Revista Instituto Confucio – ConfucioMag

La ópera del tambor de flores de Changsha debe su origen a la convivencia de las canciones folklóricas entonadas antaño por toda la provincia de Hunan, de las melodías más tradicionales surgidas de entre las montañas; y del quyi, género musical tradicional que abarca diferentes tipos de representaciones del tambor de flores, entre otros fenómenos musicales.

El título “ópera del tambor de flores” hace referencia a una multitud de expresiones artísticas procedentes de muy diversas partes de China, pero es la de Hunan la que goza de una reputación más relevante. Si algo caracteriza a este género de música teatral es su capacidad para asimilar rasgos locales diferentes según la zona en la que se desarrolle. De hecho, en este sentido, es posible distinguir hasta seis corrientes independientes dentro de su territorio. De entre ellas, la más influyente es, sin duda, la ópera del tambor de flores de Changsha.

La ópera del tambor de flores de Changsha

La ópera del tambor de flores de Changsha debe su origen a la convivencia de las canciones folklóricas entonadas antaño por toda la provincia de Hunan, de las melodías más tradicionales surgidas de entre las montañas; y del quyi, género musical tradicional que abarca diferentes tipos de representaciones del tambor de flores, entre otros fenómenos musicales. En sus inicios, estos eran espectáculos con un muy marcado carácter estacional, en los que participaban principalmente campesinos locales que, después de trabajar con tesón en el campo durante las épocas más propicias para la agricultura, encontraban en las temporadas bajas la oportunidad perfecta para convertirse en verdaderos actores de ópera.

En realidad, no sería lo más acertado afirmar que, por entonces, la ópera del tambor de flores constituía ya una rama del arte independiente y consolidada, pues más bien se trataba de una de las formas de regocijo preferidas por los campesinos para entretenerse y relajarse.

Precisamente por este motivo, las obras están plagadas de elementos que recuerdan a la vida más cotidiana de la zona, como acciones que representan la tala y la recogida de leña, la forja del hierro y otras actividades agrícolas comunes, que comparten protagonismo con pasos de baile con bufandas, abanicos y otras modalidades de la danza folklórica. Dichos rasgos distintivos son los encargados de marcar la diferencia existente entre este género y el resto de las ramas más conocidas de la ópera china, como la de Beijing y la Kunqu. 

Las más vetustas representaciones del tambor de flores constaban de solo dos actores: la xiaodan, personaje femenino y joven; y el xiaochou, el bufón de la obra. A estos dos se les incorporó, cierto tiempo después, un tercer personaje masculino, el xiaosheng. La variedad del género perteneciente a la zona de Changsha se desarrolla, principalmente, en torno a estos tres personajes. Si bien, a partir de ellos y con el paso del tiempo, ha ido evolucionando y refinándose para adoptar nuevos papeles con los que completar el elenco de personajes: los sheng, personajes masculinos; los dan (뎀), femeninos; los jing (씐), personajes masculinos que aparecen con la cara pintada; y los chou (농), payasos o bufones. Sin embargo, la singularidad de la ópera típica de Changsha es que todas sus obras atribuyen una mayor relevancia a los “tres xiao” mencionados anteriormente.

También son tres los tipos de voces que conforman las obras de esta ópera. Dos de ellas pertenecen a la categoría zhengdiao o melodía principal, a saber: el chuandiao, término que hace referencia a la tonalidad de Sichuan; y el daguqiang, una especie de coro en el que se entremezclan las voces y los instrumentos. La tercera es la correspondiente al xiaodiao, una melodía de carácter más folklórico. La tonada principal presenta un formato estructurado y unas características muy distintivas que la hacen muy fácil de distinguir. Por su parte, de la musicalidad folklórica destacan su versatilidad y heterogeneidad, así como su capacidad para proteger y conservar la idiosincrasia típica de las canciones tradicionales del área de Hunan que, además, le proporcionan un acentuado tinte local. Ambas melodías tienen en común un ritmo rápido y sencillo. Sobre el escenario, los actores interpretan alegrías, risas, enfados y reproches mientras dejan que el público interactúe con ellos. Si bien la lista inicial de personajes se ha desarrollado para adoptar nuevas variedades, en general todos ellos siguen manteniendo sus peculiaridades originales. Así, los bufones y payasos son exagerados y divertidos, los personajes femeninos denotan una gran espontaneidad y los masculinos siguen destacando por su elegancia e ingenio.

Cuantioso repertorio

La ópera del tambor de flores de Changsha se nutre, principalmente, de cuentos y leyendas populares que han dado forma a un cuantioso repertorio de piezas tradicionales, como Liu Hai corta madera, El abanico Yin Yang o Liu Hai juega con el sapo dorado, entre otras. Todas ellas constituyen alabanzas al ahínco y a la sencillez de los trabajadores, así como soportes a través de los cuales los campesinos expresan sus sentimientos más sinceros. La primera es la que posee un mayor renombre y versa sobre Liu Hai, un joven que vivió en un tiempo remoto y cuyo padre murió cuando él era tan solo un niño. Su madre, de tanto llorar por la pérdida de su esposo, acabó perdiendo la vista y su trabajo.

En tales circunstancias, la diligencia y la obediencia del pequeño Liu Hai lo alentaron a acudir cada día a la montaña para cortar leña y llevársela a su madre. Allí donde recogía la madera moraba un zorro cuya alma se había convertido en un espíritu que, cuando hubo conocido la historia del joven, no pudo evitar sentir una enorme admiración por su integridad moral. Se encarnó, por ello, en una bella muchacha llamada Hu Xiuying y le transmitió su deseo de casarse con él. El joven, que temía que su familia pudiera convertirse en una carga para la muchacha, la rechazó en un principio. Sin embargo, ella siguió insistiendo con tesón hasta que logró que Liu Hai, profundamente conmovido por los sentimientos de la muchacha, aceptara tomarla como esposa. Si bien ambos tuvieron que enfrentarse a todo tipo de adversidades, finalmente pudieron disfrutar de una vida dichosa y feliz. 

De esta ópera se originó una canción muy popular en China, y con la que comparte nombre, cuyos versos se valen del cariño que estos dos personajes se profesaban para festejar la belleza del amor. En el año 1984, la reputada artista Li Guyi interpretó Liu Hai corta madera en la gala de Año Nuevo de la Televisión Central de China, contribuyendo así a que su fama se propagara por el resto de provincias y, al mismo tiempo, colocando la ópera del tambor de flores en el centro de la atención nacional.

Discriminado gravemente en el pasado, este género había llegado incluso a estar prohibido, por lo que solo se podían representar sus obras en la clandestinidad. No fue hasta los años 40 del siglo pasado cuando, gracias a la creciente importancia que se les comenzó a conceder a las culturas tradicionales, la ópera del tambor de flores pudo resurgir de entre las cenizas para servir de inspiración a cada vez más grupos de teatro. De esta forma se lograba promover una expresión artística cuyo objetivo principal es el de reflejar el día a día de la laboriosa vida de quienes trabajan. De hecho, a partir de entonces, numerosos artistas aprovecharon las circunstancias para rescatar un sinfín de piezas tradicionales y para innovar en la creación de otras nuevas basadas en temáticas contemporáneas. Esta tendencia se vio incentivada en 1981 cuando se fundó en la provincia de Hunan un teatro específico para la representación de este género.

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 55. Volumen IV. Julio de 2019.

La montaña Qingyuan de Quanzhou combina hermosos paisajes con atractivos monumentos, como la escultura taoísta más grande del mundo, “el primer Laozi bajo el Cielo», o la estatua de Li Shutong (1880-1942), monje y sabio budista autor de uno de los poemas más bellos del siglo XX.

En el área Fengze de la prefectura de Quanzhou se encuentra la famosa montaña Qingyuan, “la primera morada de los inmortales del mar de Min”. Convertida en emblema de la región, recibe además los nombres de “montaña entre las nubes” y “montaña de las tres cumbres”. El suave clima monzónico subtropical de la zona, con temperaturas siempre por encima de cero, hace que se visite en cualquier momento del año, y que se pueda disfrutar de sus hermosos paisajes tanto a pie como en carro.

La escultura taoísta más grande del mundo

Después de atravesar los tradicionales portales que franquean el acceso a la montaña, se llega  a uno de sus lugares de interés más famosos: la roca Laojun. “Laojun” es una forma respetuosa de referirse a Laozi (aproximadamente 571-471 a.C.), el gran pensador chino fundador del taoísmo. Esta roca es en realidad una escultura en piedra que data de la dinastía Song (960-1279). Es citada por primera vez en los Registros de Quanzhou, recopilados durante el reinado Jiading de los Song del Sur (1208-1224), donde se describe su parecido con el maestro y se destaca que “parece haber sido tallada por la naturaleza y terminada por la mano de un habilidoso artesano”.

El conjunto es un bloque de granito de unos 7 m de largo, 8 m de ancho y 6 m de alto, que se extiende sobre una superficie de más de 55 m². Se trata de la escultura taoísta más grande del mundo, “el primer Laozi bajo el Cielo”. De lejos, el famoso erudito parece mirar al observador serio y melancólico. De cerca, sin embargo, su rostro tallado con gran realismo muestra una expresión bondadosa y ligeramente sonriente. Los lugareños dicen que representa el itinerario mental del maestro mientras escribía el Daodejing, en el que, a través de hondas cavilaciones, consiguió finalmente comprender los misterios de la existencia.

El monje budista Li Shutong (李叔同)

Ascendiendo por la escalera celestial de la sabiduría, encontramos un anciano sentado sobre una piedra. Se trata de Li Shutong (1880-1942), monje y sabio budista autor de uno de los poemas más bellos del siglo XX, “Despedida”, y cuya figura se encuentra vinculada de forma indisoluble a Quanzhou. Atraído por la devoción religiosa de los habitantes de la zona, a los 62 años Li decidió trasladarse al templo de Kaiyuan para entregarse a la práctica y al estudio de los preceptos budistas.

Según sus palabras, hasta entonces su vida había sido un continuo devenir de penas y alegrías. El país se encontraba en una difícil situación y se sentía profundamente frustrado por no haber sido capaz de hacer nada por cambiarla. En realidad, fue un influyente estudioso de la civilización china y realizó grandes contribuciones en campos como el budismo, la literatura, el grabado de sellos, la caligrafía, la ópera tradicional y la pintura.

El templo Shaolin del Sur

En la base de la montaña, en su lado este se encuentra el templo Shaolin del Sur, que cuenta con más de un milenio de historia y está considerado uno de los lugares de origen de la rama de artes marciales del sur de China. Fue construido durante la dinastía Tang (618-907) y tuvo su apogeo durante la dinastía Song. Destruido y reconstruido en varias ocasiones, todavía conserva su aspecto original. Pese a las numerosas vicisitudes sufridas, ha superado la prueba del tiempo y en la actualidad el incienso sigue ardiendo con fuerza en el interior de sus muros. Hoy, numerosos niños son internados desde pequeños para seguir la vía de la iluminación.

Las reglas del templo

Desde ese momento, su modo de vida se rige por reglas completamente distintas. A las cuatro y media de la mañana, los pequeños monjes se levantan para practicar artes marciales y, a lo largo del día, pueden llegar a entrenar hasta siete horas y media. El aprendizaje es repetitivo y monótono, pero se trata de un esfuerzo necesario para alcanzar el nivel de perfección exigido. Este tipo de adiestramiento dota a los estudiantes de una fuerte voluntad y un extraordinario sentido del esfuerzo. Ellos son los transmisores de las artes marciales y de la excelente cultura tradicional del templo Shaolin del Sur.

Visitantes al Monte Qingyuan desde Quanzhou

El Monte Qingyuan reúne historia, cultura y religión, razones más que suficientes para satisfacer al visitante más exigente. No solo es el destino preferido de quienes aquí viven, sino también el de los que llegan procedentes de las ciudades con la intención de escapar por un momento de la jungla de asfalto para sumergirse de lleno en la naturaleza.

Desde lo alto de la montaña es posible contemplar una amplia y hermosa panorámica de la ciudad, que incluye además el fascinante parque del lago Xihu de Quanzhou y la serpenteante corriente del río Jin. Respirando el aire fresco purificador de las alturas, los paseantes pueden proyectar su mirada más allá del horizonte hacia las lejanas historias que se esconden tras los restos milenarios del pasado. Qingyuan es la montaña de fuentes cristalinas. Y también un remanso de paz, inspiración y vínculo con la historia.

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 56. Volumen V. Septiembre de 2019.

El bordado de Suzhou, conocido como suxiu (苏绣), es una técnica artística con más de 2000 años de historia. Su temática es muy variada y abarca representaciones de paisajes, flores, aves, peces o insectos, pero ha logrado adaptarse a los nuevos tiempos y seguir M.

A golpe de aguja e hilo, el bordado de Suzhou, conocido como suxiu (苏绣), es una técnica artística que ha producido numerosas representaciones de la historia de la región de Jiangnan, es decir, en toda la zona situada al sur del río Yangtsé. Su temática es de lo más variopinta y abarca representaciones de paisajes, flores, aves, peces e insectos, de las vestimentas de la gente corriente e, incluso, de obsequios diplomáticos realizados por China a otros países.

Esta manifestación artística ha logrado mantener una tendencia de continua evolución, a lo largo de sus dos mil años de historia, para adaptarse a los nuevos tiempos y seguir ilustrando las costumbres y la cultura de un lugar tan excepcional como Jiangnan.

Bordados de dos mil años en Suzhou

Sus primeras muestras se dieron en el condado de Wu, desde donde se fue expandiendo hacia las ciudades de Wuxi y Changzhou, entre otras. Además de por sus maravillosos paisajes naturales, la provincia de Jiangsu está caracterizada por la abundancia de tierras fértiles y por temperaturas suaves, extremo que facilitó que la sericultura se convirtiera en un fructuoso negocio durante la dinastía Shang (商, 1600-1046 a.C.) a lo largo de toda la zona.

Según quedó descrito en la obra Shuo Yuan (说苑), del conocido escritor de la dinastía Han (汉, 206 a.C.-220 d.C.) Liu Xiang (刘向), incluso hace más de dos mil años, durante el periodo de las Primaveras y Otoños (春秋, 770-476 a.C.), era posible observar a la población de Suzhou portando patrones bordados sobre sus vestimentas. Queda así documentado que el origen del bordado en esta ciudad debió tener lugar hace al menos dos mil años.

Los hilos, fabricados con seda natural, se tiñen de diferentes colores cuando quedan expuestos a distintos minerales. Tanto el tiempo, la temperatura, como la calidad del agua, son factores que intervienen en el resultado final de la coloración, algo que los chinos conocían a la perfección en la antigüedad, pues necesitaban valerse de la modificación de dichas variables para conseguir la gran cantidad de tonalidades que llenaban de colorido los bordados.

Delicadeza y elegancia

En la dinastía Ming (明, 1368-1644) el académico Wang Ao (王鏊), editor de las Crónicas de Suzhou (姑苏志) llegó a afirmar: “El bordado de Suzhou no es más que delicadeza y elegancia”.

Son precisamente estos dos atributos los que lo han caracterizado a lo largo de los siglos. La delicadeza hace referencia a la técnica con la que se realiza. La elegancia, por su parte, es la sensación que transmiten a través de su observación directa. Este bordado es, en sí mismo, una técnica delicada a la hora de encajar las colas de los peces y el pelaje o los ojos de otros animales.

Las bordadoras dividen el hilo en varias decenas de hebras y posteriormente tan solo utilizan una de estas hebras resultantes, tan finas que son difíciles de ver a simple vista, con el fin de otorgar viveza a sus representaciones. Además, la técnica también requiere de una atención meticulosa a todos los detalles de la obra, pues solo así es posible conseguir finalmente estos elegantes bordados; auténticas obras de arte de una pulcritud inigualable.

Vínculo pictórico

En la antigüedad, antes de realizar los bordados se solían dibujar los patrones en un fragmento de tela por lo que las expertas costureras, aunque no fueran maestras pintoras, sí poseían notables aptitudes pictóricas. Este procedimiento, necesario para poder realizar los brocados con precisión, creó un vínculo pictórico inseparable, por lo que su estilo ha recibido siempre una gran influencia de las corrientes artísticas de la pintura china.

En la dinastía Ming, este arte gozó de una popularidad sin precedentes, se llegó incluso a extender la cría de gusanos de seda en el hogar para que cada familia pudiera realizar sus propios bordados. Al mismo tiempo, los literatos de la época, tratando de innovar en la pintura tradicional que habían heredado, crearon la Escuela Pictórica de Wumen (吴门画派), que logró con su influencia enriquecer aún más la singularidad de este bordado.

Bordado de doble cara

Inicialmente, las imágenes tan solo se bordaban por una de las caras de la tela. Sin embargo, en la segunda mitad de la dinastía Qing (清, 1644-1911), las bordadoras de Suzhou inventaron una técnica con la que era posible bordar las imágenes por ambas caras. Este nuevo método pasó a ser utilizado en gran cantidad de objetos de la vida cotidiana, como en pañuelos, abanicos, monederos, prendas de vestir, mamparas y otros más.

Estilo realista

Durante los últimos años de la dinastía Qing, el bordado de Suzhou recibió, además, la influencia del realismo occidental, lo cual dio pie a encajes que buscaban representar de manera fidedigna la realidad. Además, el estilo artístico de los bordados realistas no solo perseguía la autenticidad, sino que también mantenía la vivacidad que caracterizaba a las obras pictóricas chinas. Los ojos de los personajes representados eran una parte crucial en la aplicación del estilo realista.

Estos se conseguían a través de puntadas de aguja, realizadas desde diferentes direcciones, que permitían al espectador experimentar distintas sensaciones visuales según la perspectiva desde la que se acercara a la obra. Además, con ello se conseguía que cada uno de los detalles que conformaban los ojos fuera totalmente perceptible, independientemente del ángulo desde el que se mirara.

Influencia de la cultura popular

En el pasado, las muchachas que habitaban la zona de Jiangnan debían aprender la técnica del bordado de Suzhou, pues se consideraba una actividad sosegada capaz de atribuir a quienes la practicaban las características típicas del prototipo de dama refinada que existía en la época. En la China antigua, el bordado podía incluso llegar a influir en el matrimonio, pues eran muchas las familias que valoraban la habilidad para bordar como un aspecto importante a la hora de decidir con qué mujer casarían a sus herederos. Por entonces, los chinos consideraban que los bordados reflejaban la moral de una persona, así como sus gustos, su personalidad e incluso su estilo de vida, entre otras características personales. Gracias a estas costumbres, la técnica de los bordados de Suzhou logró expandirse rápidamente entre toda la población.

La cultura de la región de Jiangnan

Sus patrones reflejan los gustos culturales y populares de la región de Jiangnan. La cultura tradicional china ejercía una influencia muy fuerte sobre esta técnica, por lo que muy a menudo sus dibujos solían representar tipos de plantas muy arraigadas en su cultura como la ciruela, la orquídea, el crisantemo y el bambú, entre otras. En tiempos pasados, las muchachas solían regalar a sus enamorados objetos bordados en seda que estos solían llevar consigo, como monederos, distintos tipos de prendas o cinturones, en prueba del amor que sentían por ellos. A la hora de elegir los patrones de los bordados, o bien se escogían imágenes que gustaban a la persona a la que iba dirigida el obsequio, o bien se decantaban por una pareja de patos mandarines porque en China estos animales, que siempre se dejan ver en parejas, representan los más nobles sentimientos amorosos.

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 43. Volumen IV. Julio de 2017.

Hace unos 4.000 años, un hombre llamado Peng Zu (彭祖) inventó un tipo de sopa llamada zhigeng (雉羹), por la que sería recordado para la posteridad como uno de los mayores maestros de la gastronomía china. El zhigeng era un plato delicioso de un aroma exquisito que pretendía además ser más eficaz que un medicamento.

La alimentación es uno de los pilares fundamentales de la cultura china. Este hecho se ve incluso reflejado en el idioma cotidiano pues un dicho muy común afirma que “la comida es el paraíso para las personas” (民以食为天). Desde los tiempos más remotos, la humanidad se ha esforzado por mejorar sus técnicas culinarias con vistas a conseguir platos cada vez más deliciosos, ya no solo para saciar el apetito, sino también como una forma de deleite personal. Ello se acentuó aún más con el descubrimiento de la importante influencia que la alimentación tiene en la salud.

Peng Zu y la sopa de pollo zhigeng

Hace unos 4.000 años, un hombre llamado Peng Zu (彭祖) inventó un tipo de sopa llamada zhigeng (雉羹), por la que sería recordado para la posteridad como uno de los mayores maestros de la gastronomía china. El zhigeng era un plato delicioso de un aroma exquisito y cuyas propiedades sirvieron a este antiguo cocinero para poner en práctica dos de sus principios teóricos: la estrecha relación existente entre los orígenes de la alimentación y la medicina; así como la posibilidad de que una nutrición sana fuera aún más eficaz que un medicamento.

Peng Zu, maestro taoísta

El nombre original de Peng Zu era Jian Keng (篯铿). Nacido en el territorio que hoy ocupa la ciudad de Xuzhou (徐州), en la provincia de Jiangsu, fue uno de los precursores de la doctrina taoísta de la antigua China. Fue el primer maestro de las técnicas culinarias chinas, el inventor del qigong, el fundador de la cultura de las artes marciales en China y el primer erudito nombrado en los escritos y registros sobre hábitos de vida saludables.

Peng Zu fue desde pequeño un amante de la gastronomía. Su especialidad era el zhigeng que, a pesar de no ser más que una sopa de pollo, logró ejercer una gran influencia a lo largo de la historia, puesto que además de ser el primer plato famoso registrado en los libros antiguos chinos, también se convirtió en el protagonista de una leyenda que se ha transmitido de forma oral durante generaciones.

El mito del emperador Yao y Peng Zu

Dicha tradición transcurre durante el periodo de mandato del emperador Yao, quien fue uno de los míticos Tres augustos y Cinco emperadores, en una época en que la enemistad gobernaba el mundo. Todas las tribus batallaban entre sí de forma incesante mientras las continuas inundaciones hacían muy difícil la vida para los ciudadanos, que sufrían para sobrevivir bajo unas condiciones inhumanas.

La enfermedad de Yao

Tras innumerables años intentando controlar los efectos devastadores de las inundaciones, el emperador Yao acabó exhausto por el intenso trabajo que ello suponía. La entrega con la que se dedicó a trabajar por sus ciudadanos, y la preocupación para que estuvieran seguros, acabaron provocándole una enfermedad que lo confinó a pasar su tiempo postrado en cama. Dejó de comer y de beber y se quedó sumido en un estado en el que sus días parecían estar contados.

La curativa sopa de Peng Zu

Cuando el hecho llegó a oídos de Peng Zu, este se entregó de inmediato al estudio de los manuscritos de medicina. Con el conocimiento recabado por la investigación, así como por su propia experiencia, elaboró una sopa de pollo que rompía con los patrones de la cocina de su época. Cuando le ofrecieron el plato al emperador, que llevaba varios días sin salir de la cama, se incorporó rápidamente, atraído por el embriagador aroma del guiso y devoró hasta el último sorbo de aquel manjar.

Al día siguiente se levantó, por fin, del lecho de su postración y continuó administrando los asuntos políticos con una gran sonrisa dibujada en sus labios. A partir de entonces, esta sopa de pollo se convirtió en una parte imprescindible de su dieta diaria, gracias a lo cual, aunque la situación del gobierno seguía siendo caótica porque las inundaciones no cesaron, el emperador no volvió a enfermar y logró reinar durante 70 años.

Quienes lo rodeaban no pudieron evitar preguntarse qué era lo que hacía tan especial a ese caldo de pollo de Peng Zu pues, al fin y al cabo, presentaba la apariencia de una sopa normal y corriente. Lo que no sabían era que tenía un ingrediente secreto, que era el responsable de aportar grandes beneficios al plato que preparaba con tanta dedicación.

Camellia oleifera, el ingrediente secreto

En su obra Peng Zu Yangdao (彭祖养道) quedaba por fin desvelado el misterio: “lo que ingería el emperador eran semillas naturales de Camellia oleifera”, es decir, una planta originaria de China de cuyas semillas se extrae un aceite comestible comúnmente conocido como aceite de té. Como Peng Zu conocía las propiedades de estas semillas, había añadido varias en la sopa de pollo como remedio para los problemas de salud del emperador Yao.

Agradecido por su ayuda, el emperador decidió conferirle el título de gobernante de la ciudad de Peng, donde los descendientes del maestro continuaron viviendo durante más de 800 años, originándose así la leyenda según la cual el mismo Peng Zu podría haber llegado a vivir ocho siglos.

Peng está situada en el distrito de Tongshan, en la ciudad de Xuzhou. Su riqueza cultural es conocida en China, pues por toda la ciudad se pueden encontrar rincones que rememoran la vida de Peng Zu, entre los que se hallan el templo y el jardín que llevan su nombre, y la montaña Da Peng.

Precisamente por el vínculo existente entre este lugar y el maestro, la ciudad se convirtió en la cuna de la cultura culinaria del país y, por ello, se la distingue como “la capital de la gastronomía china”. El legado de Peng Zu ha tenido una influencia trascendental en el recetario de Xuzhou. Para sus habitantes es imprescindible desayunar un tipo de sopa denominado sha o sa (饣它汤, también representada por los caracteres: 啥汤 y 饦汤) para empezar con buen pie el día. Este tipo de caldo no es más que una evolución de la antigua sopa de pollo creada por el maestro. Además de carne de dicho animal y de cerdo, el plato también contiene todo tipo de ingredientes y de hierbas medicinales y su delicioso sabor se consigue alternando su cocción a fuego lento y rápido durante 12 horas. El aroma a sopa que se puede percibir cada mañana por las calles de Xuzhou es la esencia del amanecer en este lugar.

El reinado de Qianlong

Durante el reinado de Qianlong (乾隆), de la dinastía Qing (清, 1644-1911), el emperador viajó a Jiangnan (territorios al sur del río Yangtsé) en numerosas ocasiones. Existe el rumor de que en uno de sus paseos por las calles de Xuzhou probó una sopa tan deliciosa que no pudo evitar preguntar con entusiasmo al cocinero qué tipo de guiso le había preparado.

Tras indicarle que se trataba de la sopa sha, el emperador, intrigado, volvió a dirigirse al cocinero para preguntarle cuál era el carácter utilizado para representar su nombre. Este hombre, cuya formación cultural era muy limitada, decidió inventarse un carácter para contentar al emperador con su respuesta. Para la parte izquierda del carácter utilizó el radical de comida “饣” (shí) y para la parte derecha eligió el carácter “它” (tā).

A partir de entonces dicho carácter inventado por el cocinero adquirió tal fama que hoy en día se sigue utilizando para dar nombre a la sopa. El emperador, aunque no reconoció el carácter, dio por buena la respuesta que había recibido pues seguía encantado por el sabor del plato que estaba degustando y al que calificó como “la mejor sopa del mundo”.

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 43. Volumen IV. Julio de 2017.

Comer con palillos chinos obliga a mover más de 80 articulaciones y 50 músculos relacionados con los nervios craneales, por lo que se considera que se entrena el cerebro. Los palillos siempre vienen de dos en dos, por eso los antepasados los tomaron como una prueba de amor. Un par de palillos tiene el significado de que la pareja llevará una vida conyugal feliz hasta la vejez y nunca se separarán.

Los palillos (kuàizi, 筷子) son, sin duda, la marca china por excelencia, también representan además la marca de la cultura china. Cuando se trabaja en ultramar y se mantiene una conversación con los lugareños, especialmente frente a una mesa repleta de comida china, siempre se acaba hablando de los palillos, incluso si se come comida occidental, pues sienten una gran curiosidad. Si alguno de ellos ya sabe usarlos, te lo mostrará con entusiasmo.

Recuerdo que en los años 80 del siglo pasado, cuando invité a un periodista occidental a probar la política de la apertura al exterior que China acababa de implementar, me preguntó: “¿Crees que China está promoviendo la occidentalización?” Entonces, señalé los palillos que sostenía en sus manos y le respondí: “¡No será que vosotros ya estáis orientalizados!” Me entendió inmediatamente.

Viendo los palillos en nuestras manos, los dos soltamos una risotada, y le corregí su mal uso con mucho cuidado. Después de jubilarme, visité muchos países para difundir la cultura china, así descubrí sorprendentemente que un estudiante eligió los palillos como tema principal para expresar su amor por China. Incluso explicó con todo detalle las reglas y los tabúes que existen en el uso de los palillos en el gigante asiático, los cuales sirven como regalo a los extranjeros durante los intercambios culturales.

Richard Nixon

El hecho más destacado que muestra que los palillos son una marca idiosincrásica china es la anécdota ocurrida al ex-presidente estadounidense Richard Nixon cuando visitó China en 1972. Antes de emprender su viaje, se empeñó en aprender a utilizar los palillos, así en el banquete de Estado, pudo utilizarlos con total normalidad. Además, un periodista de la Casa Blanca que también participó en la visita reveló cuarenta años después que su mayor deseo en ese momento era conseguir un par de auténticos palillos chinos, cosa que consiguió y atesora hasta la fecha.

Li Zhengdao, premio Nobel de Física

Li Zhengdao, premio Nobel de Física describió en una ocasión así los palillos: “Los chinos inventaron los palillos en el Período Primavera y Otoño (770–476 a.C.). Bajo el principio de la palanca, son una extensión de los dedos de los seres humanos, capaces además de resistir el calor y el frío. Es, sin duda, un artilugio muy inteligente. Por su parte, los occidentales no inventaron el cuchillo y el tenedor hasta el siglo XVI y XVII, hecho que no tiene ni punto de comparación con la creación de los palillos chinos”.

Los palillos mueven más de 80 articulaciones y 50 músculos

Un erudito japonés dijo recientemente: “los palillos chinos son una invención científica que se merecen el orgullo y la promoción en la historia cultural de los seres humanos. Según diversos experimentos, cuando se usan estas herramientas se mueven más de 80 articulaciones y 50 músculos relacionados con los nervios craneales. Por lo tanto, comer con palillos entrena el cerebro”. Los antiguos chinos realizaron muchos inventos, cuatro de ellos destacaron sobremanera, sin embargo, algunos expertos occidentales creen que los palillos fueron otro invento muy importante en la vieja China. Tras la apertura del país, muchos chinos también saben manejar los cubiertos occidentales, aunque los palillos siguen siendo el símbolo característico en las mesas chinas. Los palillos como marca cultural china que son, poseen ricas connotaciones.

Hay tres versiones sobre el origen de los palillos que se remonta a hace más de 3000 años. La primera y la segunda provienen respectivamente del emperador Shangzhou y del primer ministro Jiang Ziya de la dinastía Zhou (1100-221 a.C.) y poseen un fuerte matiz mitológico. Mientras que la tercera versión tiene su origen en el héroe Da Yu que domeñó los ríos. Dicen que una vez, Da Yu llegó a una isla en barco. Estaba muy hambriento, así que se cocinó un trozo de carne en una cazuela de barro. Como estaba tan caliente no pudo cogerla con la mano, así que se le ocurrió una idea: cortó dos pequeñas ramas y las utilizó para coger la carne desde la sopa caliente. Este dicen que es uno de los orígenes de los palillos.

Según los registros históricos, el nombre actual de los palillos (kuàizi, 筷子) ha ido evolucionando. Durante la dinastía Qin (221-207 a. C.) los llamaban xié (挟) o jiá (荚). El gran historiador Sima Qian (145-90 a.C.) de la dinastía Han (206 a.C.-220 d.C.) lo denominó zhù (箸) en su obra maestra Registros Históricos. Más tarde, surgió el término jin (筋). Estas dos últimas acepciones fueron utilizadas respectivamente en diversos poemas de los poetas Li Bai (701-762) y Du Fu (712-770) de la dinastía Tang (618-907), lo que nos indica que en aquella época estas dos palabras eran intercambiables. Sin embargo, la denominación zhù (箸) fue definitivamente abandonada en la dinastía Ming (1368-1644), pues, según se dice, los barqueros y pescadores de aquél entonces despreciaron ese término y lo dejaron de usar, ya que era homófono de zhù (蛀), que significa carcoma o polilla, es decir, la ruina de sus negocios.

En contraposición con esta idea simbolizada por el fin o detenimiento de su actividad profesional, nació la de kuài (快), que quiere decir rápido, un término mucho más auspicioso. Fue así cómo se difundió la palabra kuàizi (筷子) por todo el país, pero añadiéndole el radical de bambú (竹), material con el que estaban confeccionados, al carácter kuài (快), originando 筷子. Hoy en día, los palillos no son sólo una herramienta para comer, sino que son transmisores también de la historia de la civilización china, representando un único símbolo cultural. Su combinación y su uso definen la esencia de las ideologías filosóficas de la antigua China, y su movimiento refleja la regla de la interacción entre el yin y el yang y la ley de la unidad de los contrarios.

Conceptos filosóficos de su uso

El motivo por el que en Occidente mucha gente admira los palillos chinos es porque son el puro reflejo del pensamiento clásico de un país milenario. Un par de palillos está compuesto por dos piezas que, al usarlos, no se mueven al mismo tiempo, ya que una toma la iniciativa, mientras que la otra la coordina; una se coloca encima (yang) de la otra (yin). Entre el cielo y la tierra, si el yin y el yang interaccionan pueden cooperar perfectamente; si el yin y el yang se separan, no existe el taiji. Esto es la unidad de los contrarios. Las dos piezas son iguales: la activa no siempre es la activa y la que está debajo tampoco siempre está debajo. Es decir, el yin y el yang son intercambiables. Los palillos siempre vienen de dos en dos, por eso los antepasados los tomaron como una prueba de amor. Un par de palillos tiene el significado de que la pareja llevará una vida conyugal feliz hasta la vejez y nunca se separarán.

En algunas zonas del sur, cuando una pareja se casa, se tiran palillos por las ventanas de su casa nueva. Existe un cuento folklórico que dice: un anciano moribundo reunió a sus cinco hijos al lado de su lecho y les hizo romper unos palillos; cuando lo hubieron hecho, el hombre juntó las mitades rotas y les dijo que intentaran partirlas de nuevo, lo que era imposible. Esto demuestra que para lograrse un objetivo se debe trabajar con una sola voluntad, o lo que es lo mismo: la unión hace la fuerza.

 

I Ching, El libro de los cambios

Algunos estudiosos creen que los palillos se corresponde con la teoría de los “tres yì” de la obra clásica el Libro de los cambios (Yìjing, 易经), es decir, jiǎnyì (sencillo y fácil, 简易), biànyì (cambio, transformación, flexible, 变 易) y bùyì (estable, inmutable, 不易). Por ello, simplemente con juntar dos palillos se pone en práctica el primer término, cambiando sus movimientos ponemos en funcionamiento el segundo concepto y su inmutabilidad queda patente con el resultado final. Los materiales empleados a la hora de confeccionar los palillos son muy variados y su proceso de producción, muy refinado. En la obra recopilatoria Registros Históricos se anota que el emperador Zhou usaba palillos de marfil, cosa prácticamente imposible hoy en día.

Materiales

A lo largo de la historia se han utilizado metales, huesos, jade, bambú y madera para fabricar los palillos. Los de metal abarcan los confeccionados con bronce, oro, plata, cobre, hierro y acero inoxidable. En la actualidad, poca gente usa palillos de metal para comer. Sin embargo, todavía son muy populares como regalo, por ejemplo unos palillos de oro de 18 quilates o de plata con un 92,5 por ciento de pureza y de aleación, etc.

Los palillos de bambú se hacen con material ordinario o con algún tipo más raro, tales como bambú mirto y bambú abigarrado. Por su parte, los palillos de madera están hechos de caoba, nanmu, madera de azufaifo, acebo chino y ébano, material este más caro y preciado. En cuanto a su forma, la parte superior de los palillos que utilizamos en la actualidad es cuadrada, mientras que la inferior es redonda, aunque antes de la dinastía Ming eran cilíndricos.

El uso correcto de los palillos chinos

El uso correcto de los palillos es cogiendo la parte superior de los mismos con el pulgar y sosteniéndolos con los otros tres dedos de forma natural. Existen diversos tabúes entre el pueblo chino sobre el correcto uso protocolario de los palillos, tema de gran interés para los occidentales. Por ejemplo, ambos palillos deben mantener la misma longitud, una vez se ha cogido la comida no se puede devolver al plato, no se puede señalar a nadie con ellos o moverlos enérgicamente con la mano, no se puede mezclar la comida de los platos sin cogerla, no se pueden clavar los palillos en un cuenco de arroz, ni golpear los boles o los platos con ellos, tampoco se pueden chupar, etc. El no cumplimiento de estas normas no escritas muestra la descortesía y cierta mala educación por parte del comensal e incluso puede atraer malos auspicios.

Los palillos chinos: Su historia y evolución

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 16. Volumen I. Enero de 2013.

Cao Pi (187–226), emperador de la dinastía Wei, ha pasado a la historia de la literatura china como un consumado escritor, lo que le valió el apelativo póstumo del «Emperador Culto (文帝)»

Entre las muchas personalidades nacidas en la provincia de Anhui, destaca el importante hombre de estado Cao Pi (曹丕, 187-226, r. 220-226) quien, como hijo de Cao Cao (曹操, 155-220) y la dama Bian (卞氏, 159-230), gozó de una brillante posición desde su nacimiento. Esto no impidió que, al recordar su infancia, destacara los tristes acontecimientos que habían asolado China cuando “Los Turbantes Amarillos florecieron cerca del mar y de las montañas, los bandidos arrasaron [las provincias de] Bing y Ji […], las aldeas al ver el humo [provocado por los bandidos] huyen, las ciudades se colapsan al ver su polvo, la gente común moría, sus huesos están expuestos como la hierba. En aquel tiempo yo tenía cinco años”. De esta manera no es de extrañar que Cao Cao instruyera a su hijo en el manejo del arco, la espada y la equitación, llevando frecuentemente a Cao Pi con él al frente de batalla, lo que estuvo a punto de costarle la vida cuando tenía 10 años.

 

En septiembre del año 204, Cao Cao tomó la ciudad de Ye (邺) en la actual provincia de Hebei, que convirtió en la sede principal de su familia, y donde poco después Cao Pi conoció a Zhen (甄氏, 183-221), una hermosa e inteligente joven que, ante las burlas de sus hermanos por su interés por la lectura, respondió sarcásticamente: “He oído que antiguamente las mujeres virtuosas aprendieron de los éxitos y fracasos de aquellos que vivieron antes que ellas. Si no leyeron, ¿cómo aprendieron todo eso?”.

Heredero del trono de Cao Cao

Cao Pi se enamoró de la dama Zhen, tomándola como esposa rápidamente, a pesar de que su primer esposo todavía vivía, y dio a luz al año siguiente a su heredero Cao Rui (曹叡, 205-239, r. 226-239). A pesar de que Cao Pi era el hijo mayor de Cao Cao, durante varios años la corte mantuvo el debate de cuál de sus hijos habría de sucederle, hasta que finalmente en el año 217, aconsejado por varios ministros, Cao Cao nombró a Cao Pi como heredero por su talento, autocontrol y disciplina.

Al morir Cao Cao en Luoyang (洛阳) el 15 de marzo del año 220, Cao Pi asumió el gobierno y el emperador Xian (献帝, r. 189-220) confirmó los títulos heredados de su padre como el de Rey de Wei (魏王) o canciller. Algunos de los primeros actos de Cao Pi fueron restablecer las Tres Excelencias (三公), tres altos cargos abolidos por Cao Cao en el año 210, y reemplazar el sistema de reclutamiento, pues se había derrumbado durante la guerra civil de la década de 190, que se acompañó en 224 con la introducción de reformas educativas que afectaron a la Academia Imperial (太学).

Su reinado

Aunque Cao Pi continuó los enfrentamientos con los grandes rivales de su padre, no consiguió someterlos, de manera que cada uno gobernó sobre sus propios estados nacidos de la descomposición del Imperio Han. A pesar de que en el año 220 consiguió derrotar a Liu Bei (刘备, 161-223, r. 221-223), este continuó gobernando la región de Sichuan (四川) y se autoproclamó emperador de la dinastía Shu Han (蜀汉, 221-263). Por su parte, Sun Quan (孙权, 182-252, r. 229-252), que gobernaba el sur de China, fue atacado por Liu Bei, y para evitar el asedio por dos frentes pactó con Cao Pi, quien le nombró Rey de Wu (吴王). Pero una vez que Sun Quan venció a Liu Bei, rompió su alianza con Cao Pi provocando que este organizara hasta tres campañas militares para someterle, aunque finalmente fracasó.

En el año 226 Cao Pi cayó gravemente enfermo, por lo que se apresuró a nombrar príncipe heredero a su hijo Cao Rui e instó a sus ministros a guiarle después de su muerte. Finalmente falleció el 29 de junio a los 39 años de edad.

La obra de Cao Pi

Tras su muerte, Cao Pi fue honrado con el nombre póstumo de Emperador Culto (文帝), pues ha pasado a la historia de la literatura china como un consumado escritor, con obras como el libro Sobre las Normas de la Literatura (典论), de la que solo ha llegado hasta nosotros el capítulo “Teoría de la Literatura” (论文), que es la obra de crítica literaria china más antigua. A esta obra se sumaron sus poemas, entre los que destaca “Cantando una canción de Yan” (燕歌行), uno de los primeros poemas chinos que emplea versos de siete sílabas (七言诗), donde describió sus sentimientos.

Cantando una canción de Yan” (燕歌行)

“Las bandadas de golondrinas
gritan ¡regresa!,
los gansos vuelan
hacia el sur;

pienso en ti
en tu viaje
y mi corazón se llena de nostalgia”. 

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 31. Volumen IV. Julio de 2015.

El carácter fú (福) predomina como decoración en la Fiesta de la Primavera china y se ve en cada puerta gracias a lo que representa. Este concepto, que significa suerte, fortuna o felicidad, es un elemento fundamental entre los símbolos de esta festividad. El carácter fú puede verse escrito en caligrafía o en papel recortado y normalmente se enmarca en un rombo de color rojo y, muchas veces, puede ir intencionadamente invertido.

En la celebración del Año Nuevo Chino o Fiesta de la Primavera, las familias se vuelven a reunir y juntas esperan la llegada de un nuevo año. Se preocupan de dejar atrás todo lo malo que les trajo el año que se despide para así poder acoger todo lo nuevo y más prometedor: las oportunidades benignas que se representan con la pronta llegada de la segunda luna nueva después del solsticio de invierno. En estos días las casas se decoran con fruición, las personas compran ropa nueva y hasta acuden a la peluquería a cambiar de peinado. No son las apariencias las únicas en ser renovadas en el tiempo de Año Nuevo; en China también es costumbre saldar deudas y resolver desacuerdos para poder comenzar el nuevo ciclo ligeros y libres de cualquier anclaje negativo del pasado.

Chújiù-yíngxīn (除旧迎新), que se traduce como ‘deshacerse de lo viejo para hacerle espacio a lo nuevo’, es la frase que representa cómo los chinos se preparan para recibir la llegada del año nuevo. Muchas son las costumbres y tradiciones que en esta víspera responden a la necesidad de recibir el nuevo año de la mejor forma. Pero no todos los cambios se centran en las personas. A medida que caminamos por las calles de China podremos ver cómo los hogares se visten de rojo, el color más auspicioso y que representa la buena fortuna. Las puertas y ventanas son adornadas con este color al que también se le da forma de lámparas, petardos, el animal zodiacal del año entrante, lienzos con frases que traen buenos augurios y el siempre necesario carácter 福 (fú).

Suerte y felicidad del revés

El carácter fú es el que predomina como decoración en la Fiesta de la Primavera y se ve en cada puerta gracias a lo que representa. Este concepto, que significa suerte, fortuna o felicidad, es un elemento fundamental entre los símbolos de esta festividad cuya importancia trasciende lo que define el diccionario. El carácter fú puede verse escrito en caligrafía o en papel recortado. Normalmente se enmarca en un rombo de color rojo y, muchas veces, puede ir intencionadamente invertido.

Es difícil establecer con exactitud el momento en el que este carácter aparece en las puertas de las casas, pero se sabe que esta práctica data de los tiempos de la dinastía Song (960 – 1279 d.C.). Existen diversas historias que giran en torno al uso de esta grafía como ornamento de la Fiesta de la Primavera.

Una de las historias que se cuentan sobre el fú se remonta a la dinastía Zhou y se refiere a la trama de una de las grandes novelas clásicas de la cultura china: Fengshen Yanyi (封神演义). Cuando Jiang Ziya (姜子牙), canciller del Imperio Zhou, fue convertido en un dios, su mujer exigió también ser investida diosa. Jiang Ziya le contestó que ella sería la diosa de la pobreza porque desde su unión él no había visto sino pobreza. Por consiguiente, y cuando la mujer fue elevada a divinidad, se le encomendó como ámbito de protección todo lugar en el que no reinara la buena fortuna. Al enterarse de esto, los pobladores pegaron el carácter fú en sus puertas para mantener a la pobreza alejada de sus vidas.

Otra leyenda tiene que ver con el fundador de la dinastía Ming, el emperador Zhu Yuanzhang (朱元璋). Una vez dicho emperador decidió ocupar la ciudad de Nanjing, ordenó pegar el carácter fú en la puerta de aquellas familias que lo apoyaban para así distinguirlas de las que eran contrarias a él y asesinarlas. Cuando la emperatriz se enteró, ordenó a toda la ciudad que colocaran el carácter en sus puertas para evitar la matanza. Así lo hicieron todas las familias menos una: en una de las casas fue pegado el revés porque sus moradores eran analfabetos.

Al día siguiente los soldados informaron al emperador de que todas las casas estaban protegidas por este sello con la única excepción de aquella en cuya puerta la palabra estaba invertida. Enfurecido, el emperador dispuso que se matara a la familia que había cometido el error, pero fue la emperatriz quien, en un desesperado intento por evitar que se derramase sangre inocente, le mostró que había malinterpretado el mensaje de esta familia. Si bien era cierto que estaba invertido (倒, dào: invertido), el verdadero significado de esto era jugar con el sonido de llegar (到, dào: llegar), homófono del primero. La mujer dio a entender al soberano que esta familia ya estaba advertida de la visita de su ejército, y que con el carácter al revés la familia quería decir que el emperador representaba a la fortuna (福, fú) y que el juego de caracteres significaba “la fortuna ha llegado” (福到了,  fúdàole). El emperador, contento con la explicación, aplacó su ira y así se evitó la tragedia.

Fue durante la dinastía Qing, en el hogar de Yixin (奕䜣), familiar del emperador Yizhu (奕詝), que otra famosa historia relacionada con el uso del fú aconteció. La mujer de Yixin ordenó al mayordomo de la casa que este carácter se pusiera en la puerta exterior como tradicionalmente se hacía. Sin embargo, el sirviente al que se asignó esta tarea pegó el fú de forma invertida por ser analfabeto. La mujer de Yixin, al enterarse del error del sirviente, mandó al mayordomo que lo latigara. El lacayo, para evitar el castigo al sirviente, le hizo ver a la mujer que el significado era el de “la felicidad ha llegado” (福到了, fúdàole) por su semejanza con la voz “la felicidad está del revés” (福倒了, fúdàole). Con ello, no solo ahorró la pena al sirviente analfabeto, sino que además fue recompensado con mucho dinero por su supuesto ingenio.

El poder del fú

Existe una versión del carácter fú que está sobre el resto, considerada como la mejor en todo el mundo (天下第一福, Tiānxià dì yī fú). Fue el segundo emperador de la dinastía Qing quien, al ver a su abuela enferma, escribió esta pieza fundamental de la historia de la caligrafía china. Cuando Kangxi (康熙) heredó el trono contaba tan solo siete años y por ello fue su abuela quien lo crió y protegió hasta que él fuera capaz de llevar el control del imperio. Cuando la mujer cayó enferma sin que los médicos pudieran curarla, el emperador Kangxi decidió rezar por ella y aplicar sus conocimientos de antiguas tradiciones y caligrafía. Siguiendo la costumbre, y después de ayunar, el emperador escribió el carácter fú en un intento por conmover al cielo y traer consigo fortuna y longevidad para su amada abuela. El efecto fue tal que la mujer no solo se recuperó sino que consiguió vivir hasta los 75 años.

A pesar de que Kangxi es famoso por su conocimiento y destreza en el arte de la caligrafía, pocos son los registros que quedan de sus escritos y es este carácter fú particularmente especial porque es más delgado que otras versiones del mismo carácter y como delgado (瘦, shòu) es homófono de longevidad (寿, shòu) logra unir estos significados de conceptos tan distintos en su caligrafía. Dentro del fú del emperador Kangxi se pueden también encontrar las grafías “mucho” (多, duō), “descendencia” (子, zi), “tierra” (田, tián), “talento” (才, cái) y “felicidad”(福, fú), por lo que la interpretación dice que en este trabajo de caligrafía se encuentran los significados de muchos descendientes, mucha tierra, mucho talento, mucha felicidad y que, junto con la longevidad, conforman las cinco implicaciones de este fú. Estos cinco significados del fú pueden ser encontrados en la vida misma del emperador Kangxi al haber tenido docenas de descendientes, haber expandido el territorio de su imperio, haber sido un emperador con mucho talento que trajo a su pueblo a un tiempo de gran prosperidad y porque fue él uno de los dos gobernantes de China que se mantuvieron en el poder durante más de sesenta años.

 

El poder que esta sola palabra puede contener es inimaginable y es por esto que su valor y fama atraen cientos de visitas importantes hasta la mansión del príncipe Gong en Beijing, lugar donde se conserva una copia del carácter fú tallado en una roca de 8 metros.

Al caminar por las calles de China, sin importar el tamaño de la ciudad que nos acoja, seremos testigos de la víspera de un nuevo año dispuestos todos a recibir lo nuevo en casas y con el carácter fú como símbolo de bienvenida. .

Símbolos y rituales de la fiesta del año nuevo chino

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 28. Volumen I. Enero de 2015.

Equívocos y malentendidos: «Nǎ lǐ, nǎ lǐ», la nueva explicación del carácter «wěn» y el significado de «fāng biàn»

Bonita, ¿dónde?

哪里都漂亮

Martín no sabía bien el significado de nǎ lǐ, nǎ lǐ que siempre utilizan los chinos. Se trata de una expresión de modestia, que en circunstancias normales tiene poco significado práctico.

Una vez, asistió a una boda de un amigo chino y elogió con cortesía la belleza de la novia. En vez de ésta, el novio que estaba al lado le contestó sin pensar: “¡Nǎ lǐ, nǎ lǐ!”

A Martín le sorprendió mucho. Pensaba: “¡qué extraño! Ya he elogiado educadamente la belleza de la novia, todavía no está satisfecho. Quiere que le dé ejemplos para especificar”. Entonces, le dijo: “me gusta su pelo, las cejas, los ojos, las orejas, la nariz, la boca, ¡todo es muy bonito!” La respuesta provocó una carcajada de todos los presentes. (1).

La nueva explicación del carácter wěn

“吻”字新解

María lleva ya dos años estudiando chino y ha alcanzado un cierto conocimiento básico de los métodos y reglas de la escritura de los caracteres chinos. Cuando aprendió el caracter wěn, se planteó una curiosa duda: wěn está compuesto por dos caracteres que son wù y kǒu respectivamente.

El primero significa “no” y el segundo “boca”, lo que conjuntamente significa “sin boca”. ¿Cómo se puede besar sin boca? Es algo que no podía entender.

Después de pensar un ratito, su profesor le contestó sonriendo: los chinos siempre son modestos y tímidos, la combinación de wù y kǒu quiere decir en realidad que cuando se besan no hablan.

No vengas cuando estoy haciendo mis necesidades

我方便时候你不要来

Una vez, unos estudiantes chinos invitaron a cenar a un chico extranjero recién llegado a China a estudiar chino. Durante la cena, uno de los estudiantes chinos dijo: “voy a fāng biàn”. El extranjero no entendió bien qué quería decir. Le contaron que significaba “hacer sus necesidades“. Así que el chico extranjero memorizó la expresión.

Un día, una compañera de clase le dijo que quería visitarle en su dormitorio cuando fuera fāng biàn, a lo que él le respondió rápidamente: “puedes venir cuando quieras menos cuando estoy haciendo mis necesidades”. (2)

Todos los recursos para aprender chino publicados en ConfucioMag:

• Aprender chino: Recursos didácticos, vocabulario y expresiones

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 1. Volumen I. Julio 2010.

Tianjin (天津 o Tiānjīn) es una de las cuatro municipalidades chinas gobernadas directamente por el poder central —junto con Beijing, Shanghái y Chongqing— con rango equivalente al de provincia. Conocida popularmente como la “Shanghái del Norte” debido a las concesiones extranjeras y a la arquitectura occidental que albergaba, posee el mayor puerto comercial del norte de China y es, además, la salida natural de Beijing hacia el mar. Los extranjeros que habitan en ella la llaman cariñosamente como “TJ”, aunque su nombre significa literalmente “el lugar donde el emperador cruzó el río”.

Tianjin cuenta con una población superior a los once millones de habitantes –cinco de ellos en la ciudad propiamente dicha-, está situada a orillas del río Hai (1) (海河 o Hǎihé) en su desembocadura en el mar de Bohai (2) (渤海 o Bóhǎi), en la costa nordeste del país. Limita por tierra con la provincia de Hebei y la municipalidad de Beijing, conectada con esta por tren de alta velocidad que hace el trayecto de cien kilómetros en apenas unos minutos.

Tianjin goza de un espléndido pasado histórico, marcado por la invasión de ocho naciones extranjeras: Italia, Alemania, Francia, Rusia, Reino Unido, el imperio Austrohúngaro, Japón y, en menor medida, Estados Unidos, que dejaron una profunda huella en su gente y en su arquitectura, compuesta por miles de villas y edificios de corte occidental que aportan belleza y encanto a la ciudad, dividiendo la faz de la urbe en concesiones con características propias.

Breve apunte histórico

El devenir de la ciudad de Tianjin está inevitablemente ligado a la historia de Beijing, capital imperial china. Así, cuando en el siglo XIII los mongoles hicieron de Beijing su centro político, transformaron a Tianjin en el lugar más importante para el almacenamiento del grano, pues por ahí pasaba el Gran Canal (大运河 o Dàyúnhé) construido hasta Beijing por el mítico Kublai Kan (1215-1294), primer emperador de la dinastía Yuan (1271-1294) y nieto del emblemático Gengis Kan. Debido a su crecimiento e importancia como punto de almacenamiento de mercancías procedentes de diversos puntos de la costa y el interior, Tianjin construyó su primera muralla de protección ya en el siglo X, la cual fue posteriormente reforzada en los siglos XV y XVII, lo que le permitió seguir prosperando con cierta seguridad.

En 1856, durante la II Guerra del Opio (1856-1860), las tropas franco-británicas atacaron con sus barcos de guerra los fuertes protectores a las afueras de Tianjin, forzando a los chinos a firmar el Tratado de Tianjin (1858) que abrió el puerto chino al comercio extranjero y legalizó, al mismo tiempo, la venta del opio. Esto hizo que poco después diversas potencias extranjeras establecieran concesiones en la ciudad convirtiéndolas en pequeños territorios nacionales provistas de todo lo que originariamente había en sus países de procedencia: colegios, cárceles, hospitales, viviendas, embajadas, mercados, tiendas de alta costura, etc.

Sin embargo, el Gobierno chino no recuperó el control total de la ciudad de Tianjin hasta el final de la II Guerra Mundial (1939-1945), aunque la paz y estabilidad de la que gozaban dichas concesiones se vio amenazada en un par de ocasiones, entre las que destacó la Rebelión de los Bóxers (1899-1901, en chino 义和团起义 o Yìhétuán Qǐyì).

En 1945, Tianjin se convirtió en una base estadounidense, pero dos años después las tropas norteamericanas se retiraron debido a las protestas de la población local. Las facciones comunistas entraron en la ciudad el 15 de enero de 1949, desde entonces, Tianjin ha sido una municipalidad gobernada por el poder central excepto durante el periodo comprendido entre 1958 y 1967 en que formó parte integrante de la provincia de Hebei.

Desde 1949 Tianjin, dividida en 18 distritos y 240 subdistritos, ha sido uno de los mayores centros industriales de toda China y produce una gran variedad de productos manufacturados que son vendidos en todo el país y en el extranjero, aunque el 40 por ciento de su territorio está destinado a cultivos, tales como el trigo, el arroz y el maíz. Su población, compuesta en un 97 por ciento por los chinos han, en un dos por ciento por hui y en un uno por ciento por manchúes, posee en la actualidad un Producto Interior Bruto (PIB) per cápita de unos 62.400 yuanes (cerca de 7.700 euros), lo que la sitúa en los primeros puestos nacionales.

Lugares de interés turístico

Bendecida con una gran variedad de atracciones turísticas, entre reliquias históricas, paisajes naturales, templos, iglesias y lugares conmemorativos, etc., Tianjin es un lugar ideal para explorar. Los diez rincones más visitados, conocidos como Jīnmén Shíjǐng (津门十景), son: la calle cultural Guwenhua, el Fuerte Dagu, la sección de la Gran Muralla a su paso por Huangyaguan, el Templo Dabei, el río Hai, el Parque del Agua, la montaña Pan, la calle de los hoteles y los restaurantes, la Torre de Radio y Televisión, y la Zhonghuan Cailian, entre otros.

La antigua calle cultural de Tianjin (Gŭwénhuàjiē o 古文化街), ahora totalmente renovada, está situada en el distrito de Nankai, tiene como centro geográfico el Palacio Tianhou (天后宫) y fue inaugurada oficialmente en 1986. Admirada por su peculiar estilo arquitectónico, es el lugar de encuentro de artistas, bohemios, calígrafos, anticuarios y poetas, lo que le proporciona un ambiente especial entre edificios réplica de las dinastías Ming (1368-1644) y Qing (1644-1911). Sus comercios dedicados a las artes tradicionales chinas se alinean a los dos lados de la calle, formando una amalgama cultural única donde se puede encontrar auténticos tesoros –de jade, cloisonné, porcelana, tinta china o seda pintada- apreciados tanto por lugareños como por foráneos, como por ejemplo las famosa pinturas de año nuevo de Yang Liuqing o las esculturas de Zhang Niren.

El Fuerte Dagu (大沽炮台 o Dàgū Pàotái), construido entre 1522 y 1567 durante la dinastía Ming cerca del mar a unos 60 kilómetros de la urbe, se usaba para proteger la ciudad de las invasiones extranjeras y, más tarde, para salvaguardar la capital china durante la dinastía Qing.

El tramo de la Gran Muralla que pasa por Huangyaguan (黄崖关 o el Paso del Despeñadero Amarillo), con una longitud de 41 kilómetros, supuso un punto militar estratégico durante la dinastía Qi del Norte (550-577), pues se encuentra situado en una zona montañosa intersección de cuatro ciudades: Beijing, Tianjin, Tangshan y Chengde. El general y héroe nacional chino Qi Jiguang (1528-1588) de la dinastía Ming, recordado por su lucha contra los japoneses a lo largo de la costa oriental de China, le añadió torres de vigilancia y atalayas defensivas, debido a estar construida sobre una abrupta geografía, lo que la rodea de una belleza y escenografía incomparable.

Por su parte, el Templo Dabei (大悲院 o Monasterio de la Gran Compasión), de creencia budista, está situado en el distrito de Hebei, y es el más antiguo, el de mayor tamaño y mejor conservado de todos los que hay en la ciudad de Tianjin. Construido originalmente a finales de la dinastía Ming (1368-1644), concretamente entre 1611 y 1644, tuvo su época dorada durante la dinastía Qing (1644-1911). Fue ampliado en 1940, sufrió daños severos durante la Revolución Cultural y fue nuevamente restaurado en 1980. Con una extensión de 10.600 metros cuadrados, está compuesto de dos partes claramente diferenciadas: el Templo del Oeste –levantado en 1669 y actual sede del monasterio e instituto budista- y el Templo del Este –construido por el monje Long Xian en 1940 y de arquitectura más moderna-. Destacan una escultura de Guanyin (观音 o Diosa de la Misericordia), con sus 24 brazos, y una estatua del bodhisattva Maitreya.

El río Hai, abierto a la navegación hace 1.800 años, está considerado como el “río madre” de Tianjin al estar estrechamente ligado a la vida de los habitantes de esta urbe desde generaciones. En su extensión destaca el Parque Haihe (海河公园), donde cada mañana se reúne una gran cantidad de personas a practicar todo tipo de deportes, ejercicios, bailes, cantos y juegos al aire libre. Es el lugar ideal para pasear entres sus árboles centenarios, airear los pájaros en sus jaulas de bambú, hacerse fotos de boda o remar en una de sus barcas de recreo.

El Parque del Agua (水上公园), centro de atracciones y diversión familiar terminado en 1985, está compuesto por un enorme lago navegable con doce islas interconectadas con puentes y una espectacular fuente de colores en la zona central y rodeada de todo tipo de áreas de entretenimiento en el que se incluye un zoológico con diversas especies de animales.

El monte Pan (o Panshan, 盘山) es una de las atracciones favoritas de los habitantes de Tianjin y es una de las quince montañas más famosas de China. Se dice que el emperador Qianlong (1711-1799) de la dinastía Qing comentó en una ocasión que si hubiese sabido antes de la gran belleza del monte Pan, jamás hubiera cruzado al sur del río Yangtsé. Dotado con pinos, fuentes naturales de agua fresca, ríos cristalinos, rocas de formas extrañas y 72 templos, su punto más alto es el pico Guayue (con más de 800 metros).

También en Tianjin destaca la Gran Mezquita (清真寺 o Qīngzhēnsì), centro de culto musulmán desde la dinastía Qing, consistente en cuatro estructuras y un Muro de las Oraciones; la zona Zhonghuan Cailian; la calle de los hoteles y los restaurantes; la iglesia católica Xīkāi, construida por los franceses en el siglo XX; el Templo de Confucio (文庙); el monumento conmemorativo al terremoto de 1976 (抗震纪念碑); el Museo de Historia Natural; el Museo de Historia; el edificio a la memoria de Zhou Enlai (周恩来纪念馆) y la Torre de Radio y Televisión.

Entre sus centros de enseñanza superior destaca la Universidad de Nankai (南开大学), la Universidad Normal de Tianjin (天津师范大学) y la Universidad de Ciencias y Tecnología (天津科技大学).

Gastronomía de Tianjin

La gastronomía de Tianjin es bien conocida en todo el país, sobre todo por sus tapas, ravioles rellenos de todo tipo y los bollos de carne. El lugar ideal para degustar cada una de las especialidades de la zona es la calle de las comidas (Shípǐnjiē o 食品街), repleta de restaurantes de gran fama y pequeños locales de comida rápida distribuidos en dos niveles, aunque por toda la ciudad hay multitud de restaurantes especializados en todo tipo de comidas, tanto locales, chinas como internacionales.

Destaca el establecimiento de ravioles llamado Gǒubùlǐ (狗不理), con más de ciento cincuenta años de historia y una carta de decenas de jiǎozi (饺子) rellenos de multitud de sabores y texturas. Además, su especialidad es el bāozi (包子, panecillo relleno cocido al vapor) repleto de carne de cerdo, verduras, especias y salsa; aunque también los hacen de pollo, gambas o con vegetales (shūcài bāozi o 蔬菜包子).

Otra de las especialidades locales es el shíbājiēmáhuā (十八街麻花), una especie de churro trenzado frito dulce crujiente por fuera y tierno por dentro; y el ěrduoyǎnzhàgāo (耳朵眼炸糕), buñuelos esponjosos de arroz glutinoso fritos rellenos de mermelada de judía de soja roja (豆沙 o dòushā); además cuentan con el chátāng (茶汤), sopa dulce de mijo glutinoso.

Toda una institución gastronómica en Tianjin, que cumplirá cien años de vida en 2013, es el restaurante Dēngyǐnglóu (登瀛楼饭店), especializado en el tradicional desayuno de Tianjin y en platos tan exóticos como la sopa agridulce de pescado vivo (醋烧活鱼 o cùshāohuóyú), revuelto de carne de cangrejo (芙蓉蟹黄 o fúróngxièhuáng) y las gambas de tres sabores (津焖三味虾 o jīnmènsānwèixiā).

De compras por Tianjin

Tianjin es un paraíso para las compras textiles, teniendo su olimpo en cuanto a cantidad, calidad y número de tiendas en la calle Bīnjiàngdào (滨江道). Además, esta ciudad es famosa por sus alfombras –gracias a sus ocho fábricas especializadas en este producto confeccionado todavía a mano-, las figuras de arcilla y los carteles de felicitación de Año Nuevo, que comenzaron a elaborarse ya en este lugar en el siglo XVII. 

Notas: 

(1) Al río Hai también se le conoce como río Haihe (海河), sin embargo, ese nombre no es exacto pues hé (河) en chino ya significa río, con lo que se cae en la redundancia

(2) Se le conoce como mar de Bohai (渤海), sin embargo, debería llamarse únicamente mar de Bo, pues hǎi (海) en chino ya significa mar, con lo que se cae en la redundancia.

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Fuente de la imagen destacadfa: Puente Dagu en Tianjin. Foto: xiquinhosilva, Tianjin, CC BY 2.0, Wikimedia para «Dagu Bridge».

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 13. Volumen IV. Julio de 2012.

El monte Xumi (须弥山) de Ningxia reune más de 150 grutas con casi un milenio y medio de historia, que le se convirtieron en uno de los centros de promoción de la cultura budista más importantes de la Ruta de la Seda. Fueron construidas durante siglos por diferentes dinastías gracias a la conjunción de la sabiduría y la creatividad de artistas y monjes, y alberga las grutas artificiales más tempranas de China.

En el noroeste de China, a 320 km de Yinchuan, capital de la Región Autónoma Hui de Ningxia, a los pies del monte Xumi (须弥山), existen más de 150 grutas distribuidas a lo largo de 2 km y 8 picos, conocidas como “las grutas del monte Xumi”. Las grutas están repartidas en la cara sudeste de la montaña y se extienden en forma de abanico. Estas grutas comenzaron a construirse hacia finales de la dinastía Wei Septentrional (北魏, 386-534) y poseen casi un milenio y medio de historia. Las cuevas vivieron su época de esplendor durante la dinastía Zhou Septentrional (北周, 557-581), convirtiéndose en las grutas artificiales más tempranas de China. Este lugar es, además, uno de los centros de promoción de la cultura budista más importantes de la Ruta de la Seda.

Representan el conjunto de cavidades más grande que existe en Ningxia pero, debido a su remota situación geográfica y su menor presencia en los registros históricos, nunca recibieron mucha atención. En el siglo XX, durante los años 50, y a causa del interés del país por la arqueología y las reliquias culturales, las grutas del monte Xumi fueron llamando poco a poco la atención. A día de hoy, existen más de 350 estatuas distribuidas en el Gran Buda del monte Xumi, la cueva de la posteridad, el templo del halo, el templo del primer ministro, la cueva de la flor del melocotón, el pantano de los pinos, las tres cuevas, la acequia de las piedras negras y otros paisajes, además de numerosos murales, inscripciones y estelas que conforman el legado religioso y sagrado del arte de las grutas de la dinastía Wei Septentrional.

A partir de la dinastía Wei Septentrional, las dinastías Sui (隋, 581-618) Tang (唐, 618-907), Song (宋, 960- 1279), Xia Occidental (西夏, 1038-1227), Yuan (元, 1271-1368) y Ming (明, 1368-1644) construyeron grutas en el monte Xumi. Las imágenes budistas creadas por cada dinastía poseen diferentes características: las figuras de la dinastía Wei Septentrional son elevadas, dignas, sencillas y austeras, y conservan el estilo del budismo hindú. Las de la dinastía Zhou Septentrional son más voluminosas, con decoración ostentosa que las convierte en figuras más refinadas, mientras que las de la dinastía Sui son más simples, ausentes de adornos y pesadas. Por último, las de la dinastía Tang poseen un rostro grueso de expresión serena que tiende a la perfección.

Entre ellas está la estatua del Buda Sakyamuni, construida en el año 849, de 26 m de altura, con las manos en reposo sobre las rodillas y las piernas colgando, lo que le atribuye un rostro natural. Las líneas talladas en esta estatua fluyen suavemente y reflejan con gran intensidad el desarrollo artístico de la dinastía Tang. Las grutas del monte Xumi también contienen vestigios de las dinastías Song, Xia Occidental y Yuan que han ofrecido material extremadamente útil para estudiar la historia de la sociedad de la época. En la obra Viaje al Oeste (西游记) se describe el monte Xumi cuando el monje budista Xuanzang, protegido por el rey Mono, se encuentra con la montaña Flameante en su viaje a la India. Buscan a la princesa del abanico de hierro para que les preste un aventador y los impulse hasta el monte Xumi. Los mitos han contribuido en gran parte al misterio y encanto de esta montaña.

Cuando el visitante llega al monte Xumi tiene la sensación de estar completamente rodeado de cuevas. Aquí el paisaje es hermoso y posee onduladas sierras que se convierten en una colección de grutas difícil de encontrar en la meseta de Loess. Cabe mencionar que se trata de un punto infranqueable en la antigua Ruta de la Seda, que actuaba como atajo para ir de Chang’an (actual Xi’an) a las Regiones del Oeste. Hace más de 1.900 años las grutas del monte Xumi fueron construidas gracias a la conjunción de la sabiduría y la creatividad de artistas y monjes. Esta serie de oquedades construidas en la montaña se desarrollaron de forma imponente y espectacular, y se acabaron convirtiendo en uno de los principales lugares del budismo en aquella época.

En la actualidad, la Región Autónoma Hui de Ningxia está promocionando las grutas de monte Xumi mediante la construcción de un museo y diferentes puntos de interés paisajístico.

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 37. Volumen IV. Julio de 2016.