Revista Instituto Confucio – ConfucioMag

Su Dongpo (1037-1101 d.C.) fue uno de los ocho maestros de prosa de las dinastías Tang y Song, jefe de la Escuela de Poesía de Jiangxi, uno de los cuatro maestros calígrafos de la época Song y representante de la Escuela de Bambú de Huzhou. Además, tenía conocimientos de medicina, sabía hacer vino y se le daba bien cocinar.

Su Dongpo (苏东坡) y Huangzhou (黄州) son como las dos caras de una misma moneda. Se puede decir sin exagerar que Huangzhou creó a Su Dongpo y viceversa.

El lugar históricamente conocido como Huangzhou es hoy en día la ciudad de Huanggang (黃冈市), en la provincia de Hubei. Su Dongpo, de nombre Su y de apellido Shi, de pseudónimo Dongpo Jushi, fue un famoso personaje de la historia de China que fundó su propia escuela de pensamiento en numerosos lugares. Era uno de los ocho maestros de prosa de las dinastías Tang y Song, jefe de la Escuela de Poesía de Jiangxi, uno de los cuatro maestros calígrafos de la época Song y representante de la Escuela de Bambú de Huzhou. Además, tenía conocimientos de medicina, sabía hacer vino y se le daba bien cocinar.

Su Dongpo fue también un magnífico político. Durante su juventud cumplió el sueño de servir a su pueblo asumiendo un cargo público en el que recibió el cariño de la gente. Sin embargo, debido a las diferencias de opinión que tenía con otros oficiales del gobierno, sufrió repetidas persecuciones. En mayo de 1079, fue transferido de Xuzhou a la prefectura de Huzhou, para ejercer el cargo de gobernador de la provincia. Entonces, el primer ministro Wang Anshi puso en marcha nuevas reformas. Al ver que los cambios iban contra los intereses del pueblo, Su Dongpo no pudo evitar escribir un poema crítico en el que vertió su descontento, lo que tuvo como consecuencia que fuera detenido por las autoridades. Su, que solo sirvió en Huzhou durante tres meses, fue acusado de “denigrar al emperador y al primer ministro” y fue consecuentemente arrestado por la corte y trasladado a Beijing, donde estuvo 103 días encerrado en prisión.

Tras salir de la cárcel fue relegado a la milicia inferior local, un puesto equivalente a instructor de la guarnición militar de Huangzhou. Por su espíritu intelectual se negó a ser instructor militar. De hecho, cuando todavía era supuestamente funcionario, fue puesto bajo arresto domiciliario en la base militar de Huangzhou porque ya no tenía ni autoridad administrativa ni salario.

Sin fuentes de ingreso, para subsistir se dedicó al cultivo de cereales y vegetales en las colinas al este de la base militar. Fue en ese momento cuando adoptó el nombre de Dongpo Jushi (东坡, dōngpō, “colinas del este”). Este pseudónimo, de apariencia tranquila y afable, encierra en realidad un trasfondo agridulce. Durante los cuatro años que estuvo en Huangzhou, ya sin estatus de funcionario, se convirtió en todo un literato que estudiaba sistemáticamente el Zhou Yi (周易) y las Analectas de Confucio (论语). Escribió una interpretación de ambos clásicos confucianos y también numerosos versos fu –literalmente “oda”, que son poemas nacidos en la dinastía Han–.

Fue en este periodo cuando escribió la famosa obra Recordando Chibi al son de Nian Nu Jiao (念奴娇赤壁怀古, Niànnújiāo chìbì huáigǔ). En este poema clásico no solo describe el imponente y espectacular paisaje de Chibi (Huangzhou), sino que también muestra su admiración por Zhou Yu, famoso por la batalla de los Acantilados Rojos en Chibi durante el periodo de los Tres Reinos (三国, 220-280), y expresa su decepción por haberse hecho viejo sin lograr ningún éxito. Al final del poema, Su se lamenta: “La vida es como un sueño; déjame servir este vino y ofrecérselo al río y a la luna”. Lo que parece un mensaje negativo contiene en realidad una exquisita dedicatoria a su país.

Durante esa época escribió Calmando las olas, no escuches la lluvia caer en los árboles (定风波莫听穿林打叶声, Dìng fēngbō mò tīng chuān lín dǎ yè shēng), que fue muy apreciado por las generaciones posteriores. Este poema describe cómo, paseando por las montañas, empieza a llover de repente, lo que le obliga a correr en busca de refugio. Sin embargo, al llevar sandalias de paja, no puede caminar muy rápido. Describe así cómo, ante este tipo de contrariedad para la que no se había preparado mentalmente, actúa con calma. “Pasa una vida envuelta de paja en niebla y lluvia”, “Inmune al viento, la lluvia o el sol, cumpliré con mi voluntad”, apartando de su mente otros pensamientos y abstrayéndose. Este tipo de filosofía y actitud se ha convertido desde entonces en la clave para comprender a los escritores posteriores cuando afrontan dificultades.

En su poema entrelaza juegos de palabras con los caracteres de “viento y lluvia” (风雨, fēngyǔ), que representan el viento y la lluvia del paisaje, cuando en realidad están simbolizando la historia de su peligrosa vida política. En todo el poema no se ve una pizca de tristeza: “Cuando te encuentres con un problema inesperado, no te alarmes, no hay motivos para enfadarse”; y aquí es donde se puede comprobar su actitud y su forma de ver la vida.

En esa época también escribió la obra poética Oda en el Acantilado Rojo (赤壁赋), en los que aporta una reflexión filosófica de la vida, expresando su parsimonia y un humor optimista. En sus versos se puede apreciar cómo, durante su estancia en Huangzhou, se percató de que para hacer realidad su sueño de servir al emperador gobernando para el pueblo debía tomar decisiones importantes.

También fue durante aquel periodo cuando escribió una breve obra titulada Noche en el templo Cheng Tian (记承天寺夜游, Jì chéng tiān sì yè yóu). Está compuesta únicamente por quince versos, pero relata todo lo que él y su amigo ven y sienten mientras pasean de noche por el templo Cheng Tian. También muestra cómo, gracias a su actitud tranquila, disfruta de todos los regalos que le brinda la naturaleza.

Las obras literarias de su tiempo en Huangzhou son en su mayoría diarios de viaje. En estos relatos en los que disfruta del paisaje se traza el recorrido espiritual que convirtió a Su Shi en Su Dongpo, adoptando creencias confucianistas sin ser pedante, apreciando el taoísmo sin ser artificial y comprendiendo el budismo sin aislarse del mundo.

Los cuatro años en Huangzhou fueron un periodo en el que gozó del paisaje, aró el campo, practicó la pesca, recogió madera, admiró las obras de Tao Qian, se mantuvo en forma, cambió su forma de pensar y avanzó constantemente hacia la madurez y la sabiduría. Los poemas de Su Dongpo en Huangzhou son la cúspide de su obra en la literatura china y transformaron esta ciudad, antaño una tierra por civilizar, en un lugar sagrado de las letras que durante los últimos 900 años ha sido destino iniciático para numerosos escritores.

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 38. Volumen V. Septiembre de 2016.

La estatuilla de oro Monstruo de Oro del período de los Reinos Combatientes  data del periodo 475-221 a.C. Representa una criatura mítica. Se exhibe en el Museo de Historia de Shaanxi en China.

Esta estatua es conocida como Monstruo de Oro. Data del período de los Estados Combatientes (475-221 a.C.) Se exhibe en el Museo de Historia de Shaanxi, ubicado en Xi’an. Representa una criatura mítica de pie sobre una base en forma de loto. La criatura se inclina hacia adelante en una postura que sugiere preparación para el combate. Presenta un gran cuerno dividido en cuatro ramas, adornado con relieves de cabezas de monstruo, y una cola que se enrolla hacia arriba en forma de anillo, también decorada con una cabeza de monstruo. Mide 11 cm de longitud y 11,5 cm de altura.

 

Orfebrería Xiongnu

Es probablemente un objeto ornamental de los pueblos nómadas de las estepas del norte de China, como los Xiongnu (匈奴), antecesores de los «Hunos». Su delicado trabajo de orfebrería delata una gran tecnología para el trabajo del metal en el siglo V a. C.

El Taoísmo busca la armonía entre el ser humano y el universo a través de la meditación, la alquimia interna y los ritos. Su libro fundacional es el Tao Te Ching, atribuido a Lao Tse o Laozi, un personaje entre la Historia y la leyenda.

El taoísmo es una de las religiones más antiguas y complejas de China. La figura central del taoísmo es Lao Tse o Laozi (老子, Lǎozǐ), cuyo nombre significa «Viejo Maestro». El germen se remonta al periodo de los Estados Combatientes (475-221 a.C.). Se ha desarrollado interaccionando con otras corrientes filosóficas, como el confucianismo o el budismo. También ha absorbido muchas creencias populares locales. Los principios del taoísmo se centran en el concepto del Tao (道, dào), traducido como «el Camino». Se trata de una idea que representa el origen cósmico y el flujo natural del universo. Se resume en el libro fundacional de esta religión, e Tao Te Ching (道德经)., un breve y profundo opúsculo que según la tradición escribió el propio Lao Tse. Ni este último dato ni la existencia de Lao Tse están confirmados históricamente.

El taoísmo busca armonizar al ser humano con el universo. Para ello, enseña la integración entre el cuerpo, la mente y el entorno natural. Estas son sus prácticas tradicionales:

• Meditación profunda para conectar con el Tao y alcanzar un estado de paz interior.
• Alquimia interior: ejercicios respiratorios y disciplinas físicas para prolongar la vida y acercarse a la inmortalidad espiritual.
• Rituales populares (exorcismos, ofrendas, festivales…) para fortalecer el vínculo entre las comunidades y las fuerzas cósmicas.

A través de estas tradiciones, el taoísmo persigue el equilibrio y la trascendencia en simple curso de la vida cotidiana.

Lao Tse o Laozi: el fundador

La figura central del taoísmo es Lao Tse o Laozi (老子, Lǎozǐ), cuyo nombre significa «Viejo Maestro». Según la tradición, vivió en el siglo VI a.C., aunque algunos historiadores lo sitúan en épocas posteriores. La obra principal del Taoísmo es el Tao Te Ching (道德经). Se trata de un texto breve pero profundo que explora la naturaleza del Tao y la manera en que los seres humanos deben vivir en armonía con él.

Lao Tze, aunque no es una figura histórica totalmente verificada, ha sido descrito como un funcionario archivista en la corte de la dinastía Zhou. La tradición cuenta que, desilusionado por el caos político, decidió retirarse de la sociedad. Según la leyenda, antes de desaparecer hacia el oeste montando un búfalo, fue persuadido por un guardián fronterizo para que escribiera su sabiduría. Así nació el Tao Te Ching, que se convertiría en la base del taoísmo filosófico.

En el contexto religioso, Lao Tze es venerado como una deidad y figura primordial del panteón taoísta. Su imagen aparece en innumerables textos y representaciones artísticas, reforzando su papel como guía espiritual para aquellos que buscan comprender y seguir el Tao.

 

Los Maestros Celestiales y la consolidación como religión

Como sistema religioso, se consolidó alrededor del siglo II d.C., durante dinastía Han, gracias a la escuela de los Maestros Celestiales (Tianshi Dao). El fundador de esta escuela fue Zhang Daoling en el siglo II d.C. Zhang Daoling combinó elementos de la religión popular china con las enseñanzas del Tao Te Ching, desarrollando prácticas específicas para promover la armonía espiritual y la sanación.

Al parecer, Zhang Daoling instauro los rituales de exorcismo para expulsar espíritus malignos, las ceremonias de purificación. También integró en el corpus del Taoísmo la medicina espiritual basada en la observación de los ciclos naturales y la relación del cuerpo humano con el cosmos.

La escuela enfatizó una jerarquía espiritual liderada por los Maestros Celestiales, quienes actuaban como intermediarios entre el mundo humano y el divino.

Fundamentos y creencias del Taoísmo

El núcleo del taoísmo radica en la búsqueda de la armonía con el Tao, una fuerza universal que subyace a todos los fenómenos. Según el Tao Te Ching, el texto fundacional atribuido a Lao Tze, el Tao es indescriptible e inefable, pero es el origen de todas las cosas. En este contexto, el concepto de wu wei (无为), a menudo traducido como «no acción» o «no intervención forzada», refleja la idea de vivir en sincronía con la naturaleza, permitiendo que las cosas sigan su curso natural.

El taoísmo también sostiene una visión cosmológica basada en la interacción de los opuestos complementarios Yin (阴) y Yang (阳), así como en los Cinco Elementos (Wu Xing). Estas ideas estructuran tanto el universo como la vida humana, guiando las prácticas de equilibrio y longevidad. El taoísmo religioso introdujo la noción de inmortalidad, vinculada a la alquimia interna y a la trascendencia del cuerpo y la mente.

Los Tres Puros (三清, Sānqīng)

El panteón taoísta es muy amplio y sincrético. Las tres grandes figuras supremas son los Señores Celestiales  llamados Los Tres Puros. Uno de ellos es el propio Lao Tse o Laozi (老子, Lǎozǐ),

• Yuanshi Tianzun (元始天尊, Yuánshǐ Tiānzūn): El Señor Celestial del Comienzo Primordial. Es el origen de toda creación y existencia, el vacío primordial del que emanan todas las cosas.
• Lingbao Tianzun (灵宝天尊, Língbǎo Tiānzūn): El Señor Celestial del Tesoro Espiritual, guardián de las Escrituras y la transmisión de la Sabiduría. Representa el principio del equilibrio y la armonía en el universo. Es el responsable de mantener el orden cósmico y la relación entre los mortales y los inmortales.
• Daode Tianzun (道德天尊, Dàodé Tiānzūn): También conocido como Lao Tse o Laozi (老子, Lǎozǐ), es el Señor Celestial del Camino y la Virtud. Por supuesto es el guardián del Tao (道, dào),  el Camino.

El Taoísmo en el presente

En la actualidad, el taoísmo se manifiesta principalmente a través de dos actividades:

1. Los rituales comunitarios del taoísmo

Los Maestros Celestiales, aún activos en algunas regiones de China, lideran ceremonias que incluyen exorcismos, festivales y funerales.

2. La alquimia interna

Practicada en monasterios y templos de montaña, mantiene una conexión directa con las enseñanzas clásicas, ofreciendo un camino introspectivo hacia la iluminación y la inmortalidad espiritual.

A lao Lao Tse se le atribuye la frase: «El Tao no es algo que pueda ser comprendido plenamente con palabras». A pesar de esto, su influencia  sigue guiando a cientos de millones de seres en la búsqueda de armonía con el cosmos. Suele pasar.

 

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FUENTES:

Henricks, Robert G. Lao-tzu. Te-tao-ching. A New TRanslation Based on the Recently dicovered ma-wang-tui texts. Ballantine Books, New York, 1989.
Robinet, Isabelle. Taoism: GROWTH OF A RELIGION. Stanford University Press, 1997

La porcelana blanca de Dehua representa la cima del deseo chino por imitar la belleza del jade. La blancura de la porcelana de Dehua es también conocida como “blanco de manteca de cerdo” o “blanco marfil”. Su tonalidad es muy pura y su brillo cálido. Desde la selección del material hasta la cocción en el horno, el proceso completo abarca 72 pasos de producción.

Si hablamos de porcelana, no podemos dejar de referirnos a la porcelana blanca de Dehua. Los antiguos chinos elogiaban a la porcelana con el verso “lustrosa como la cera, brillante y translúcida como el jade”.

“El oro tiene precio, pero el valor del jade es incalculable”. Otro verso que recuerda que, al igual que el gusto de muchos países occidentales por las joyas y diamantes es diferente, China siempre ha mostrado una especial predilección por el resplandor lustroso de los objetos de jade. El aprecio de este pueblo por dicha piedra se refleja en expresiones como “noble como el jade” o “como flores de jade”, pero también en su exigencia con los objetos de porcelana. La porcelana verde yueyao y la blanca dingyao son excelentes ejemplos del anhelo chino por disponer de imitaciones de jade con porcelana. Eso es así hasta el punto de que la dingyao es conocida también como “jade falso”. En cualquier caso, y aunque estos objetos de porcelana poseen la calidez y dan la sensación de textura de los de jade, si comparamos la serenidad y dignidad de estos últimos, la porcelana no alcanza su finura y delicadeza ni su peso y dureza.

Lantian, jade de milenaria leyenda

La porcelana blanca de Dehua

Ya durante las dinastías Ming y Qing, los hornos de Dehua empezaron a producir un nuevo tipo de porcelana “suave como el aceite, blanca como las nubes y lustrosa como el jade”, gruesa y al mismo tiempo translúcida. Nos referimos a la porcelana blanca de Dehua, que representa la cima del deseo chino por imitar la belleza del jade.

La blancura de la porcelana de Dehua es también conocida como “blanco de manteca de cerdo” o “blanco marfil”. Su tonalidad es muy pura y su brillo cálido. Para conseguir este efecto, resulta fundamental la elección de los materiales utilizados. El ingrediente base es una mezcla cuidadosamente proporcionada de arcilla de caolín y más de una decena de minerales, siendo la primera el elemento principal. En Dehua abunda un tipo de caolín de alta calidad con abundante óxido de silicio y muy pocas impurezas. Es esta excelente materia prima la que proporciona el distintivo color y transparencia a las piezas de porcelana blanca de Dehua.

72 pasos de producción

Sin embargo, para realizar la milagrosa transformación de convertir la arcilla en jade no basta con disponer de una buena materia prima. La clave del éxito está en las manos artesanas. Desde la selección del material hasta la cocción en el horno, el proceso completo abarca 72 pasos de producción, todos ellos realizados con gran atención y esmero. Hoy, los ceramistas de Dehua siguen paso a paso el proceso tradicional.

El control de la temperatura de cocción debe ser muy estricto, ya que solo entre 1.350 y 1.370 ºC se consigue el deseado efecto de transparencia en las piezas terminadas. Con la ayuda de modernas tecnologías, hoy en día el control de la temperatura ha dejado de ser un problema. Sin embargo, en el pasado solo los maestros horneros más experimentados eran capaces de conseguirlo.

La «sopa contra el hambre»

La clave residía en observar el color del fuego, pues cualquier variación, por pequeña que fuera, podía dar al traste con la totalidad de las piezas. Por esta razón, quienes estaban al cargo del horno debían estar presentes a lo largo de todo el proceso. Para garantizar su estado físico y aumentar el éxito de la operación, durante el tiempo que duraba la cocción los artesanos se alimentaban con una “sopa contra el hambre” compuesta a base de hierbas medicinales, y que les ayudaba a reponer rápidamente las fuerzas y regular el tracto digestivo. En nuestros días, este alimento milagroso se ha convertido en un plato típico de Dehua, lo que evidencia los vínculos entre la gastronomía y la importancia del oficio de la porcelana en esta área del sureste de China.

Muy exportada desde Quanzhou

Debido a su cercanía con el puerto de Quanzhou, desde el principio la fina porcelana blanca de Dehua se exportó ampliamente al extranjero, donde causó una gran sensación. El “blanco de China”, como era conocida entonces, se convirtió en signo de riqueza entre las clases pudientes. La entusiasta demanda de los países occidentales y el desarrollo de las rutas comerciales, que partían desde el puerto de Quanzhou, estimularon enormemente su fabricación. Según la leyenda, para satisfacer la creciente demanda, tanto dentro como fuera de China, las fábricas empezaron a utilizar “hornos de dragón”.

Los hornos de dragón

Estos hornos se construyeron en la base de las montañas y en ellos se podían fabricar hasta 20.000 piezas en una sola cocción. En su apogeo, el condado de Dehua contaba con más de 200 hornos de este tipo y de muy diversos tamaños. Dos de ellos han llegado hasta nuestros días. El más antiguo y mejor conservado, el horno Yueji, cuenta con más de 400 años de historia y en la actualidad ha sido restaurado para albergar un centro dedicado al arte de la cerámica. En la actualidad, no solo acuden muchos artesanos en busca de técnicas tradicionales de producir porcelana y cultivar su destreza, sino también muchos jóvenes que en su tiempo de ocio visitan el centro para conocer en primera persona la historia y la artesanía de la porcelana.

Buda y Guanyin

La inmaculada y brillante porcelana blanca no solo sirve para fabricar utensilios de uso diario, sino también es perfecta para producir artesanía. A parte de usarse para objetos decorativos y figuras de bonsáis de porcelana, la especial fabricación de la porcelana blanca concuerda con el pensamiento budista que aboga por la pureza y paz, siendo utilizado a menudo para producir figuras representativas de Buda y Guanyin. Entre ellas, la obra más temprana, y también la de mayor renombre, es “Guanyin de vestido blanco”, perteneciente a la dinastía Ming (1368 – 1644) y realizada por He Chaozong (1522 – 1600) . De extremado detalle y líneas finas, aún hoy en día es una de las mejores esculturas religiosas de porcelana. Este estilo recibe el nombre de “Escuela He” y ha influido a un gran número de artesanos dedicados a este oficio.

Los antiguos artesanos concedían una gran importancia a la técnica y muchas de sus obras están trabajadas con sorprendente detallismo. Hoy en día, la nueva generación de artistas presta más atención a la expresión personal. Qiu Shuangjiong es un conocido artista de la porcelana blanca de Dehua, heredero del estilo de la escuela He. En su obra “Maitreya feliz”, Qiu integra su personal visión con la tradición para dotar a la figura del Buda sonriente de gran naturalidad y viveza. La transmisión y herencia de este oficio es la fuerza que mantiene el desarrollo constante de la porcelana blanca de Dehua y, al mismo tiempo, su esperanza.

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 56. Volumen V. Septiembre de 2019.

Hace un milenio el puerto de Quanzhou llegó a ser considerado el “puerto más grande de Oriente” y el punto de partida de la antigua Ruta Marítima de la Seda. Las Rutas Marítima y Terrestre fueron dos itinerarios de transporte complementarios que, uno al sur y otro al norte, permitían el comercio entre China y el resto de regiones del mundo. Durante las dinastías Song y Yuan, Quanzhou mantuvo muy estrechas relaciones comerciales y culturales con más de un centenar de países y regiones.

Situada en la costa sureste de China, en la provincia de Fujian, Quanzhou se apoya en la montaña para mirar de frente al mar. Goza de un sublime entorno medioambiental y dibuja una línea litoral sinuosa y continua que la convierten en un puerto natural con unas excelentes condiciones.

Está rodeada por árboles de la variedad erythrina variegata, en chino “árbol de las espinas”, cuyas flores, que con un tono rojizo adquieren una apariencia muy similar a la del fuego cuando florecen, son responsables de que la ciudad reciba el popular sobrenombre de “ciudad de los árboles de las espinas”.

Quanzhou alumbra la fusión multicultural en la travesía de Oriente

Quanzhou, ciudad portuaria

Desde la dinastía Tang (618-907) Quanzhou ha constituido uno de los cuatro puertos más famosos de China e, incluso, durante las dinastías Song (960-1279) y Yuan (1279-1368), llegó a ser considerada el “puerto más grande de Oriente”. Además, acogió enormes cantidades de navíos e infinidad de comerciantes, un hecho que la convirtió en puente de unión e intercambio cultural y económico entre Occidente y Oriente.

En esta urbe podían contemplarse escenas descritas como que “en el mercado se daban cita personas de diez continentes diferentes y el sonido emitido por las mareas transportaba consigo las voces de comerciantes procedentes de un centenar de países”. Con todas estas peculiaridades, Quanzhou se convirtió en el punto de partida de la antigua Ruta Marítima de la Seda.

Las Rutas Marítima y Terrestre fueron dos itinerarios de transporte complementarios que, uno al sur y otro al norte, permitían el comercio entre China y el resto de regiones del mundo.

La Ruta Marítima de la Seda

La Ruta Marítima de la Seda se originó en el periodo comprendido por los años centrales y finales de la dinastía Han occidental (206 a.C.-25 d.C.) y, tras experimentar un desarrollo gradual, comenzó a vivir su época de esplendor a partir de la dinastía Tang.

Durante las dinastías Song y Yuan, Quanzhou mantuvo muy estrechas relaciones comerciales y culturales con más de un centenar de países y regiones. Entre otros, Japón y Corea al este; los estados del mar de la China Meridional al sur; y Persia, la península arábiga y África oriental al oeste.

A pesar de recibir el nombre de Ruta Marítima de la Seda, sus recorridos no se centraban de forma exclusiva en el transporte de tal material, sino que también servían como canales para la exportación de productos como la porcelana, el té u objetos de laca, así como la importación de especias, vidrio y piedras preciosas.

La admiración por la seda

China fue el país que más temprano comenzó a criar gusanos de seda y a producir artículos de dicho material. Pronto su seda, por los exquisitos patrones y dibujos, y las magníficas técnicas artesanales con las que se manufacturaba, se ganó la admiración de todos los pueblos.

Fue a través de la ruta comercial que la comunicaba con el resto del mundo por vía marítima que dichos productos, que eran los más representativos de China, llegaron a venderse en zonas muy lejanas. De hecho, fueron los responsables de que la misma travesía náutica pasara a ser conocida por el honorífico apelativo de “Ruta Marítima de la Seda”.   

La Ruta Marítima de la Seda

 

El monzón y la abundancia de recursos litorales fueron decisivos

Si Quanzhou se convirtió en el punto de partida de la misma fue, en primer lugar, por su ubicación en la costa sureste, con una zona bañada por un vasto océano de aguas profundas y con una enorme abundancia de recursos litorales. Pero, al mismo tiempo, también influyeron en ello los beneficios que ofrecía a las rutas marítimas dirigidas hacia África y Europa el monzón que sopla tanto en invierno como en verano en el sureste de China.

Problemas en la Ruta de la Seda terrestre que favorecieron la ruta marítima

En tiempos de la dinastía Song, las hostilidades surgidas entre los habitantes de la Llanura Central y los nómadas causaron algunas interrupciones en la vía terrestre, lo que facilitó el desarrollo económico y comercial de la vía marítima. De la misma forma, durante la segunda mitad de la dinastía Tang, y con el desplazamiento del centro económico chino desde el centro hacia el sur del país, la situación económica de Quanzhou progresó con vigor, como también lo hizo su población total. La abundante mano de obra, y las avanzadas tecnologías de producción con que se contaban en aquella época, estimularon la elaboración de una ingente cantidad de productos exportables.

La consecuencia fue que los comerciantes comenzaron a dirigir su atención al extenso océano y a buscar canales de venta marítimos para sus bienes. Gracias a ello, los avances y mejoras experimentadas en el campo de las técnicas de navegación y en la construcción naval también promovieron en Quanzhou el comercio a través del mar. Al fin y al cabo, tal y como afirma el dicho, “cuando se vive de la montaña, se ha de comer de la montaña y, cuando se vive del mar, se ha de comer del mar”.

Por su maravillosa y excelente ubicación marítima, los habitantes de Quanzhou habían empezado a construir barcos y a surcar sus costas desde mucho tiempo atrás. Durante la dinastía Tang, la ciudad contaba ya con una grandiosa capacidad de producción de embarcaciones de enormes tamaños, en las que era posible transportar ingentes cantidades de productos. Más tarde, la aparición de la brújula durante la dinastía Song dio paso a un nuevo periodo de apogeo en el desarrollo de las técnicas de navegación y de construcción de navíos utilizadas en China que, a su vez, suscitó el inicio de la época dorada de la Ruta Marítima de la Seda.

Museo de las religiones

Al ejercer como su punto de partida, no solo ha brindado unas condiciones muy favorables para la exportación de productos chinos, sino que Quanzhou también ha contribuido a la propagación de la cultura del país hacia el exterior. Ejemplos de ello fueron los cuatro grandes inventos chinos, que se sirvieron de ambas rutas, la terrestre y la marítima, para llegar a muchos rincones del mundo. Pero ese intercambio al exterior causó, asimismo, la adopción de factores culturales foráneos. Al respecto, es interesante citar la propagación y la diseminación de diferentes creencias y dogmas. Fue gracias a dicha travesía que, religiones como el budismo, el hinduismo, el nestorianismo, el maniqueísmo, el judaísmo, el catolicismo o el islam; entraron en China para diseminarse, echar raíces y, finalmente, florecer en su territorio. Los vestigios de los numerosos templos y monumentos conmemorativos dedicados a dichas creencias constituyen una vívida representación de la apertura que caracterizó en el pasado a Quanzhou. Conocida en todo el planeta por el sobrenombre de “museo de las religiones del mundo” ha sido catalogada por la UNESCO como centro mundial de exhibición multicultural. No en vano su aportación al intercambio cultural entre China y el exterior ha sido mayúscula.

En el año 2015, Quanzhou fue designada por el gobierno chino como “área prioritaria para la Ruta Marítima de la Seda en el s. XXI” tras lo cual pasó a ser un importante enclave estratégico en la red comercial oceánica. Con el objetivo de integrarse y de participar de forma activa en la Iniciativa OBOR (“Una franja, una Ruta”, por sus siglas en inglés) en los últimos años, se ha puesto el acento en la investigación, la propagación y el desarrollo de la cultura relacionada con la Ruta Marítima de la Seda y, como parte de dicho esfuerzo, ha celebrado con éxito en varias ocasiones festivales culturales en torno a la histórica travesía náutica. En estos eventos se siente el singular encanto que transmitía antaño la cultura marítima de esta trascendente urbe. Como antiguo punto de partida de la vetusta travesía, Quanzhou ha preservado la misión original de su milenario puerto para seguir ejerciendo en la actualidad su papel como punto de enlace con el resto del mundo en la conocida ahora como Ruta Marítima de la Seda del s. XXI.

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 56. Volumen V. Septiembre de 2019.

El templo Taiqing, situado bajo el pico Laojun en el monte Lao, al este de Qingdao, es el lugar ancestral del taoísmo y el más célebre de todos los de esta zona. Tres de sus cuatro lados están ocupados por montañas y el restante se abre a la embravecida bahía del mar Amarillo. Su peculiar emplazamiento geográfico hace que el misticismo que se respira de por sí en este famoso templo taoista se vea acrecentado.

El templo Taiqing tiene más de dos mil años de historia. Se trata de la más grande de todas las construcciones taoístas del monte Lao, con un área que abarca más de 30.000 m2 y una superficie edificada de más de 2.500 m2. A pesar de haber sufrido numerosas reparaciones a lo largo de los siglos y de las sucesivas dinastías, el complejo conserva las típicas tejas grisáceas que caracterizan la arquitectura de este tipo de templos.

En el templo Taiqing

Bajo la verde cubierta de pinos y cipreses, al final de un modesto camino zigzagueante, se halla el templo Taiqing. Una vez traspasada su gran puerta de color bermellón, recibe al visitante una vaharada de aromático incienso y flota en sus oídos la añeja música de instrumentos rituales, que otorgan al lugar una peculiar espiritualidad. El complejo Taiqing consta de tres edificaciones independientes: el Salón de los Tres Mandatarios, el Salón de los Tres Puros y el Salón de los Tres Emperadores.

El Salón de los Tres Mandatarios

En el primero se veneran las figuras del mandatario del cielo, el mandatario de la tierra y el de las aguas, que representan respectivamente a los tres héroes tribales más influyentes de la historia de China: Yao, Shun y Yu. Mientras Yao estuvo al frente de su pueblo, el tiempo resultó favorable para las cosechas, así que se le veneró como “mandatario del cielo”. Bajo la guía de Shun no se produjeron calamidades naturales y, por ello, fue considerado “mandatario de la tierra”. Finalmente, Yu realizó grandes progresos a la hora de controlar los recursos hídricos, de modo que fue reconocido como “mandatario de las aguas”.

Salón de los Tres Puros

En el lado norte del Salón de los Tres Mandatarios se alza un árbol milenario, plantado según la leyenda por el famoso monje taoísta Li Zhexuan. Como su tronco se asemeja a la cabeza de un poderoso dragón, se le conoce como “olmo de la cabeza de dragón”. Junto a él hay una gran roca en la que aparece inscrito feng xian qiao, “el puente donde apareció el inmortal”, y justo después se alza el Salón de los Tres Puros. Cuando se cruza el umbral de la puerta principal del patio, las estatuas de los budas del interior del templo se muestran a la vista. Son los Tres Puros, los dioses supremos del taoísmo: el Venerable Celeste del Comienzo Original, el Venerable Celeste del Tesoro Sublime y el Venerable Celeste del Tao y su virtud. Mucha gente considera que este último Venerable Celeste es el que más se acerca al bien conocido Laozi. A ambos lados del templo hay olivos fragantes, y la austeridad del santuario contrasta con su gloria.

El Salón de los Tres Emperadores

Por último, el Salón de los Tres Emperadores se comenzó a construir durante la dinastía Tang (618-907). En él se venera al emperador del cielo, Fuxi; al de la tierra, Shennong; y al de la gente, Xuanyuan, el llamado Emperador Amarillo. Todos ellos son los ascendientes del pueblo chino. La leyenda cuenta que Fuxi es el ancestro de la cultura: enseñó la caligrafía y a dibujar los ocho diagramas, instituyó el sistema matrimonial y adiestró en la pesca con red. Shennong es el creador chino de la farmacopea: probó toda clase de hierbas, sembró los cinco granos, inventó la agricultura y la medicina e instruyó en su uso. Xuanyuan es el patriarca de las capacidades técnicas: unificó a todas las tribus de China, mejoró los instrumentos de producción y dio un enorme impulso a la economía y la agricultura.

El más antiguo centro de difusión del taoísmo

El interior del templo Taiqing rebosa de viejos árboles y renombradas flores y por todos lados se pueden admirar ginkgos, peonías, o camelias. Entre ellas, destacan por su renombre las camelias blancas y rojas a ambos lados del Salón de los Tres Mandatarios.

Como centro de difusión del taoísmo más antiguo y de mayores dimensiones, este lugar ya mereció durante el periodo previo a la dinastía Qin, hace más de dos milenios, el sobrenombre de “la montaña de los inmortales sobre el mar”. Por ello, y desde tiempos remotos, ha habido numerosos maestros taoístas que han viajado hasta aquí para predicar y cultivarse o que incluso han decidido establecerse. Entre otros, se pueden citar a Zhang Lianfu (171 a.C.), considerado uno de los fundadores del templo.

Pu Sonling y su literatura vinculada al taoísmo

El famoso literato de la dinastía Qing, Pu Sonling (1640-1715), residió dos veces en este templo donde escribió los relatos “El jade fragante” y “El monje taoísta del monte Lao”, incluidos en su libro Extrañas historias de un estudio chino. El segundo relato versa sobre un erudito llamado Wang Qi que sueña que es un inmortal, va al templo Taiqing a estudiar el taoísmo y aprende a atravesar paredes. Después regresa a casa y, olvidando la advertencia de su maestro de “no hacer nunca el mal”, recurre a sus malas artes para robar y cae finalmente víctima de su propio juego. La moraleja de esta historia sobrenatural es que todo aquel que emplee sus artimañas para obtener beneficios sin esfuerzo alguno no acabará bien parado, una idea que se encuentra también en el corazón del pensamiento taoísta. Por un lado, persigue tener una larga vida y, por otro, que hay que observar conscientemente la ética moral y emplear el castigo y la recompensa para hacer que los hombres se sometan a ellos.

El templo Taiqing, un lugar popular

Aún hoy en día es incesante la fragancia de sándalo en el templo Taiqing y, cada año, fieles y devotos acuden en gran número. Los monjes que allí habitan siguen vistiendo los mismos hábitos de antaño, una bata de color azul turquesa, mientras se dejan crecer las barbas y exhiben largos cabellos. Tocan la cítara frente al mar, juegan al ajedrez, o practican artes marciales taoístas, y estudian los clásicos de su canon. Cada día, con la brisa y la luna como compañeras, siguen una apacible y sencilla vida, imbuidos por los cuatro costados de esa búsqueda taoísta de los orígenes, ese acatamiento de las leyes naturales y ese cultivo de uno mismo que postulan los preceptos esenciales de este sistema de pensamiento y moral. Viajeros o fieles que se acercan hasta allí pueden alejarse del mundanal ruido y encontrar, de esta manera, la paz del espíritu dentro de los límites del tupido santuario.

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 57. Volumen VI. Noviembre de 2019.

El budismo se difundió y propagó rápidamente durante la época de la dinastía Han Occidental (25-220). Desde entonces, ha influenciado notablemente la cultura china en los campos de la literatura, la historia, la filosofía y el arte. En el léxico chino hay unas quinientas palabras de origen budista, como por ejemplo las palabras y expresiones: mundo, cambiante, tierra pura, impecable, “todo el mundo es afortunado”.

Los orígenes del budismo se remontan al siglo VI a.C., a Kapilavastu, la capital del clan de los Sakya, en India, donde nacería el futuro Buda Siddharta Gautama. Este jefe espiritual, conocido bajo el nombre de Sakyamuni, prodigó, a raíz de su despertar, unas enseñanzas a sus discípulos durante toda su vida. La evolución de la lengua china y la riqueza de su vocabulario le deben mucho al budismo. Dicha influencia se encuentra tanto en la creación de los caracteres, el vocabulario o los chengyu (expresiones de cuatro caracteres), como en la lengua corriente. Zhao Puchu, presidente de la Asociación Budista de China, afirma: “Sin la cultura budista, me temo que el campo léxico de la lengua china nunca se hubiera desarrollado verdaderamente”.

 

La estupa

Tomemos como ejemplo un carácter que tenga su origen en un término budista. La estupa –término sánscrito– es un tipo de arquitectura religiosa budista presente en India. Durante la dinastía Jin Occidental (316-420), fueron traducidos al chino los textos de los sutras budistas, por lo que fue necesario crear un carácter para describir la estupa, un monumento conmemorativo de la muerte de Buda (parinirvana), ya que este carácter no existía en chino. Es en este contexto donde se creó el carácter 塔 (tǎ) compuesto por el radical de tierra 土 en la parte izquierda, que hace referencia al dominio arquitectónico y a la derecha se sitúa el elemento fonético 荅 (dá).

En el léxico chino hay unas quinientas palabras de origen budista, como por ejemplo las palabras y expresiones: mundo, cambiante, tierra pura, impecable, “todo el mundo es afortunado”. Estos términos que hacen referencia en su mayor parte a nociones de sabiduría y vitalidad, han permitido hacer evolucionar la lengua china y ampliar el espectro de la expresión lingüística. He aquí algunos ejemplos:

Mundo, tiempo, universo

El término “mundo” (世界, shìjiè) aparece en el Sutra Shurangama. Shi hace referencia al tiempo y jie al espacio. El término budista shijie hace referencia al universo. Shijie se refiere al mundo tal como está representado en la cosmología tibetana con el monte Kailash (monte Sumeru) situado en el centro del mundo, los cuatro continentes están situados entre tierra y océano con, en su centro, los Siete Montes y los Ocho Mares. El término xiao qian shijie (小千世界) significa “mil pequeños mundos”. Mil veces “mil pequeños mundos”, se describe mediante el término zhong qian shijie (中千世界) “mil mundos medianos”. Mil veces “mil mundos medianos” son descritos con el término “mil grandes mundos” (大千世界, Dàqiān shìjiè). Es el principio de tres veces mil mundos en un instante de vida. La actual palabra shijie hace referencia a la noción de espacio.

Todo es provisional

Wuchang (无常) es un término budista que significa que todo en este mundo –cosa o pensamiento– es provisional, cambiante. Presenta la idea de que todo es transitorio en el universo -la vida o cualquier otro fenómeno. Nada es estático. Cualquiera que sufra un trastorno dirá: “he aquí la variabilidad de los asuntos del mundo” (世事无常, shìshì wúcháng).

La “tierra pura” (净土, jìngtǔ) designaba originalmente “el universo occidental de la beatitud de Buda”, lugar desprovisto de imperfecciones espirituales y materiales donde residen Buda y los Boddhisattvas. Actualmente, el término designa un lugar limpio, exento de polución.

 

La expresión “todo el mundo es afortunado” (皆大欢喜, jiēdàhuānxǐ) se utiliza al final de los sutras budistas para evocar la suerte de la asamblea y así escuchar las palabras de Buda. “Ananda y la asamblea de Boddhisattvas escucharon las palabras de Buda y fueron muy afortunados, le fueron fieles y lo siguieron” (一切大众，问佛所说，皆大欢喜，信受奉行). Actualmente, la expresión jiedahuanxi significa que todo el mundo está contento y satisfecho.

Yichen buran (一尘不染) es un término budista que designa a aquel que no está contaminado por la polución espiritual, y por lo tanto su corazón es puro. Hoy en día esta metáfora hace referencia a una persona casta.

Vocabulario con origen en los Sutras

Entre el vocabulario corriente chino, encontramos numerosos chengyu con origen budista. Por ejemplo, la expresión “tener una visión parcial de las cosas” (盲人摸象, mángrénmōxiàng), que encontramos en el Sutra de Nirvana, designa a las personas invidentes que palpan un elefante sin comprender que se trata en realidad de un animal –su visión del ente está falseada porque solo tienen en cuenta una parte del todo–. La expresión “deseo personal” (一厢情愿, yīxiāngqíngyuàn) aparece en el Sutra de las grandes parábolas. Ella relata la historia de un hombre imbécil que se enamora de una princesa. Esta parábola exprime la idea de confundir los deseos con la realidad.

Integrados directamente en el vocabulario chino, estos términos budistas han incrementado las posibilidades de expresión de la lengua. El budismo considera que hay un lazo de causalidad en todas las cosas. No hay ente en el mundo que perdure por sí mismo, sin apoyarse en otros. Todo influye en todo. Todo tiene una consecuencia. Este lazo de causalidad es infinito. El lazo de causa y consecuencia se encuentra en la lexicología china en expresiones como: “recogemos lo que cosechamos” (自食其果, zìshíqíguǒ), “los malvados siempre acaban por ser castigados” (遭报应, zāo bàoyìng) o “el bien se recompensa con el bien, el mal con el mal” (善有善报，恶有恶报，shànyǒushànbào, èyǒuèbào).

Samsara

Asimismo, encontramos la noción budista Samsara. La expresión “tres vidas afortunadas” –vida pasada, presente y futura– (三生有幸) sānshēngyǒuxìng) se utiliza con frecuencia para hablar de un encuentro fortuito y agradable con alguien especialmente bueno o en ocasión de un acontecimiento afortunado. En caso de mala suerte, la expresión “da igual, le debía algo en mi vida anterior” (算了，上辈子欠了他的) cobra sentido. Ante un compromiso es frecuente escuchar los votos de amor eterno “contigo, por todas las vidas que vendrán” (生生世世和你在一起).

La noción budista de destino es bastante abstracta y corresponde a un lazo que une a ciertas personas. Un lazo que hace que dos personas vivan a diez mil kilómetros de distancia, se reencuentren si ese es su destino. Un lazo que hace que dos personas que viven en un mismo lugar no lleguen a reencontrarse jamás si no es su destino. En el momento de un reencuentro, se utiliza con frecuencia el término “afinidad predestinada” (有缘, yǒuyuán). Se considera que “los recién casados están unidos para tres vidas” (缘定三生, yuándìngsānshēng).

El budismo Zen

La expresión kou tou chan (口头禅) tiene su origen en el budismo Zen. Al principio designaba el lenguaje que uno usa sin pensar en su significado. La expresión ha evolucionado hasta nuestros días y ha adquirido el significado de “muletilla”, una frase que se utiliza consciente o inconscientemente.

Además, numerosas palabras cultas han entrado en la lengua común. Ante una situación de sorpresa, una persona exclamará de esta manera: “¡Que Boddhisattva me proteja!”, “¡Que Guan Yin me proteja!” o ¡Que Amitabha me proteja!”.

Estas expresiones de origen budista que penetraron en el lenguaje común, confirman que una cultura nunca se desarrolla por sí sola. Es a través de otras culturas cuando crece, gracias a los intercambios, a la comunicación y a la mezcla. Y sobre esta base se construye la lengua.

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 31. Volumen IV. Julio de 2015.

Las tumbas de la dinastía Xia Occidental (982-1227 d.C.) se encuentran en la Región de Ningxia. Es uno de los mausoleos imperiales más grandes y mejor conservados de China y está formado por nueve tumbas imperiales y unos 250 sepulcros. 

A pesar de haber existido durante siglos en las tierras de China, la dinastía Xia Occidental fue la única que no había sido incluida en los Registros históricos. Esta dinastía proclamó su existencia al pueblo chino de una forma muy particular: con el legado de las tumbas imperiales de la dinastía Xia Occidental. Antiguamente se creía que había un mundo más allá de la muerte en el que todavía se podía disfrutar como en vida y que, por tanto, las tumbas tenían una gran influencia en la calidad de vida tras la muerte. Desde los plebeyos hasta los aristócratas, tanto si se trataba de los faraones de Egipto como de los emperadores de China, la gente hacía todo lo posible para construir una tumba para los muertos; no solo para recordarlos, sino también para darles una buena vida en el más allá.

Las tumbas en China

En China, las tumbas de los seres queridos no solo servían para dar esperanza a la gente sino que los chinos creían además que los parientes fallecidos podían traer buena suerte a los que todavía estaban vivos y también a las generaciones posteriores. Si la tumba era visitada cada año, decorándola con plantas, ofreciendo comida, encendiendo incienso y rezando de rodillas con devoción, traía buenos augurios a los miembros de la familia. La mayoría de la gente rezaba para que sus hijos tuvieran éxito, para que la familia prosperase económicamente y para que todo fuese bien. Este era el caso de la gente corriente y el emperador no podía rechazar esta costumbre. Además, como el soberano era la máxima autoridad, su tumba era más amplia y lujosa que cualquier otra.

La China feudal

Desde la primera dinastía hasta la última de la China feudal, un periodo que abarcó más de tres mil años, hubo en total más de quinientos emperadores. Hasta ahora ha habido más de cien sepulcros imperiales diseminados por más de la mitad de las provincias de China. Debido a los cambios dinásticos, no solo existen numerosas tumbas imperiales muy antiguas, sino que además, gracias a su rigurosa composición, sus dimensiones son imponentes y parecen construidas por los dioses con estilos únicos y funciones particulares, ocupando así un lugar importante en la historia de la cultura china.

 

Las tumbas de la dinastía Xia Occidental

El mausoleo de Xia Occidental se encuentra en la Región Autónoma Hui de Ningxia, al pie de la cadena montañosa Helan, en el oeste de Yinchuan. Es uno de los mausoleos imperiales más grandes y mejor conservados de China, comparable a las tumbas Ming de Beijing y a las tumbas Song del condado de Gong, en la provincia de Henan.

En el complejo funerario imperial hay una pagoda que recibe el sobrenombre de “pirámide del este”. Las nueve tumbas imperiales existentes son las tumbas Yu, Jia, Tai, An, Xian, Shou, Zhuang, Kang y Xian. Mirando hacia el sur, estos enterramientos están ordenados según el sistema Zhao Mu (un antiguo método patriarcal que determina el orden las tumbas; a la izquierda zhao, a la derecha mu, el padre es zhao, el hijo es mu), con dos líneas que indican el este y el oeste. Hay en total 254 sepulcros.

En el extremo norte hay un patio en ruinas que solía ser el santuario ancestral. En el borde de la parte este hay hornos de ladrillo y de cal que forman parte del taller del mausoleo.

La arquitectura del mausoleo

A partir del mandato de Tuoba Sigong, la dinastía Xia Occidental mantuvo frecuentes contactos con el poder central de las dinastías Tang y Song, recibiendo una gran influencia de la cultura han y, además, el influjo de la arquitectura budista, combinando las culturas han, budista y tangut de forma natural y alcanzando un estilo arquitectónico único en la construcción del mausoleo. Comparadas con las sepulturas Song, la estructura plana de la cripta de Xia Occidental no solo recibe la influencia de las grandes dimensiones arquitectónicas de la dinastía Song, mostrando un estilo simétrico que simboliza la autoridad del gobierno, sino que también posee el sistema del yacimiento característico de la cultura de Xia Occidental, manifestándose en el pasadizo que conduce a la cámara de las tumbas, bajo el cual hay troncos de madera.

El interior

La entrada al pasadizo está sellada con troncos, los muros del mausoleo están protegidos por paneles y además en la parte delantera hay edificios del estilo de las pagodas con muchos pisos. Influido por la cultura budista, el mausoleo también posee una estatua de un pájaro de rostro humano que los expertos creen que tiene su origen en el Sutra Amithaba y representa a Kalaviṅka. La leyenda dice que se trataba de un pájaro del Himalaya que emitía preciosos sonidos y pertenecía al paraíso budista. En chino se conoce como el “pájaro de hermosos sonidos” (妙音鸟, miàoyīnniǎo).

Hay un poema de la dinastía Ming (明, 1368-1644) que dice:

Bajo Helan existen numerosas tumbas,
grandes y pequeñas, como la espuma que flota sobre el agua.
Por el camino encontré a un anciano y me dijo
«estas son las tumbas de la dinastía Xia Occidental…».

Con el paso de los años, muchas ciudades y libros antiguos han desaparecido, pero gracias a las tumbas imperiales podemos echar un pequeño vistazo al pasado y atisbar la vida de la gente en la dinastía Xia Occidental y la prosperidad de aquella época.

Más información sobre la dinastía Xia Occidental:

El formidable Li Yuanhao, fundador de la dinastía Xia Occidental

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 37. Volumen IV. Julio de 2016.

Estas son las expresiones lingüísticas del entusiasmo comercial en el Día de los Solteros o Fiesta del Doble 11, el mayor evento comercial del mundo.

Aunque no es tan conocido internacionalmente, la fiesta del Doble 11 en China supera en ventas a eventos globales como el Black Friday. Originado como una celebración para solteros, este evento se lleva a cabo el 11 de noviembre y ha crecido hasta convertirse en la mayor jornada de compras online del mundo.
En solo 24 horas, las plataformas de e-commerce chinas alcanzan cifras de ventas extraordinarias, eclipsando a cualquier otro día promocional en países occidentales.

Toda esta promoción y entusiasmo comercial deriva en expresiones y ganchos de márketing muy interesantes desde el punto de vista lingüístico y cultural. Dentro de los reclamos publicitarios, la simbología más utilizada es la del 11, lógicamente.

 

Descuentos: un 11%

Son frecuentes los descuentos del 11% o precios a 11 yuanes aunque, paradójicamente, al ser su nombre más popular “Doble 11”, el término “doble” (双 shuāng) también es utilizado en las campañas publicitarias del día del soltero: 双倍优惠，双十一狂欢 (Shuāng bèi yōuhuì, Shuāngshíyī kuánghuān “Doble descuento en la fiesta del Doble 11”).

Las expresiones amorosas en la Fiesta del doble 11

También se juega con el vocabulario de las relaciones amorosas. Por ejemplo, una forma cómica de referir a alguien soltero, 光棍 (guānggùn “solterón o solterona”) se utiliza como sobrenombre a esta fecha de la fiesta del Doble 11: 光棍节 (Guānggùn jié “Fiesta de los solterones”). Ese día no solo se apela a los solteros sino también al deseo de dejar de serlo. Por ello, también resuena esos días la expresión 脱单 (tuōdān “dejar la soltería”): 今天你脱单了吗？ (Jīntiān nǐ tuōdānle ma? “¿Has dejado de ser soltero hoy?”).
Otro ejemplo de eslogan que juega con el tema amoroso hace referencia al título de una comedia romántica de 2015: “Enamorarse una vez no es suficiente”, (爱一次不够 Ài yīcì bù gòu) que, en un juego de caracteres, 爱一次不‘购’ (Ài yīcì bù gòu “una vez enamorado no compres”), se emplea “comprar” (购 gòu) en lugar de la palabra homófona “suficiente”.

Expresiones para las ventas compulsivas

Alrededor de estas ventas compulsivas en línea se han originado nuevas expresiones muy populares tanto entre la juventud como en los sitios web que participan en la campaña. Así, encontramos expresiones figuradas como 蹲 (dūn “esperar de cuclillas”) refiriéndose a esperar alerta, al acecho de que habiliten la oferta para 秒杀 (miǎo shā “matar en segundos”), es decir, ser de los primeros en ejecutar la compra antes de que se agote.

Cazar un producto

En esos días es normal que un joven diga a otro: 我蹲了一夜，终于秒杀到了这个产品！(Wǒ dūnle yīyè, zhōngyú miǎoshā dàole zhège chǎnpǐn! “¡esperé toda la noche y al fin conseguí cazar ese producto!”).
También se utiliza el verbo 抢 (qiǎng) que significa “arrebatar” o “pelearse por algo”, a pesar de ser unas compras sin contacto físico. Con él se intenta trasmitir esta urgencia o competición por llevarse el producto antes de que se agote la oferta. Un anuncio lo utiliza así: 抢到手软，双十一折扣不停 (Qiǎng dào shǒuruǎn, shuāng shíyī zhékòu bù tíng “peléate hasta que se te cansen las manos, los descuentos del Doble Once no paran”). También se usa el término 熬夜抢购 (Áoyè qiǎnggòu “trasnochar para pelearse por productos”) para aquellos que intentan obtener las primeras ofertas en la madrugada.

Reserva anticipada

Para evitar este ajetreo, algunos negocios permiten la reserva anticipada. Sin embargo, esto lleva a una “pelea por hacer la reserva”, como vemos en este anuncio: 预售开启，提前抢购 Yùshòu kāiqǐ, tíqián qiǎnggòu “empezó la reserva anticipada, peléate con antelación”). Es normal que unos días antes de la fecha señalada, se preparen en “el carrito” de la web, los productos en los que se está interesado, con reserva o sin ella, a esto se le llama 种草 (zhǒng cǎo “sembrar”). Es bien sabido que de lo que se ha sembrado hay que “recoger” (拔草bá cǎo) y así es como llaman a la compra de todo el carrito llegado el día 11.

Las gangas

La combinación o acumulación de ofertas puede rebajar un artículo de lujo hasta convertirlo en una ganga. Esta forma de cazar una ganga se llama 薅羊毛 (hāo yángmáo “arrancar la lana de la oveja”). Los días previos a la fiesta del Doble 11 se pueden ver videos explicando cómo conseguir tales ofertas llamados 手把手教你薅羊毛 (Shǒubàshǒu jiào nǐ hāo yángmáo “te llevo de la mano para conseguir una ganga”). Muchos consumidores con poco tiempo para elegir productos también miran qué está de moda ese año o qué van a comprar sus amigos, a esto se le llama 抄作业 (chāo zuòyè “copiarse los deberes”). La resaca después de las compras

 

Finalmente, toda esta efervescencia de consumo desmedido, también tiene su resaca al día siguiente. El arrepentimiento de haber comprado demasiadas cosas se expresa con el deseo de 剁手 (duò shǒu “cortarse las manos”), cuando varios amigos están en la misma situación pueden decir irónicamente que forman parte del 剁手党 (duòshǒu dǎng “club de las manos cortadas”). Si la situación es tan mala que se ha gastado todo el dinero o casi, se dice 吃土 (chī tǔ “comer tierra”). Ejemplo: 又剁手了，这个月要吃土了 (Yòu duòshǒu le, zhègeyuè yào chī tǔ le “Me he vuelto a pasar, este mes tendré que sobrevivir comiendo tierra”).

 

Un idioma de 5.000 años que se adapta a las compras online

En conclusión, la Fiesta de los Solteros o fiesta del Doble 11, refleja el frenesí y desarrollo tecnológico y comercial del antiguo Imperio del Centro, y muestra la competitividad a la que se expone la ciudadanía china incluso a la hora de cazar ofertas.
Al mismo tiempo, desde el lado lingüístico, se puede apreciar la adaptación de la lengua china, con más de cinco mil años de antigüedad, a las nuevas costumbres que proporciona la tecnología más puntera como es la venta por Internet.
En las expresiones mencionadas más arriba, hay un cierto regusto por expresiones en el mundo rural en donde nació este idioma, todavía muy presente dentro de las grandes urbes del país.

Desde hace poco más de una década, la Fiesta del Doble 11 o Día de los Solteros se celebra el 11 de noviembre. Durante esa semana, China se convierte en el líder mundial por volumen de comercio electrónico. Se trata del mayor evento de ciber compras del mundo.

A diferencia de las fiestas tradicionales, que se rigen por el calendario lunar, las festividades modernas chinas siguen el calendario solar o gregoriano, como el caso del Día del Trabajo, la Fiesta Nacional y también el de esta fiesta. En particular, la fecha está representada por un juego numérico. El uno representa una persona soltera y, por tanto, el 11 del 11 es la fecha más apropiada para un “día de las personas solteras”.

El origen del Día de los Solteros

Su origen es reciente y sencillo. Todo comenzó en 1993, en la Universidad de Nanjing, donde un grupo de chicas y chicos solteros organizaron algunas actividades el día 11 del mes 11, como citas a ciegas y otros juegos de carácter similar, para encontrar pareja. El evento se popularizó entre las universidades chinas a lo largo de esa década.
En 2011, aprovechando la fecha 11-11-11, algunos comercios celebraron el llamado “Día de las personas solteras del siglo” con descuentos enfocados hacia los consumidores jóvenes.

La simbología de las fechas

Este juego numérico, junto con la simbología de las fechas, es muy habitual en China. Ya ocurrió, entre otros casos, con la fecha elegida para los Juegos Olímpicos de Beijing (08-08-08) por ser el ocho un número auspicioso. La promoción de las ventas fue un todo éxito, en aquel momento, y reveló un gran potencial comercial.

La evolución comercial de la Fiesta del Doble 11

En 2012 el grupo de empresas online Alibaba, más conocido en Occidente como AliExpress, se apresuró a registrar el término 双十一 (Shuāngshíyī, “Doble Once”) como se comenzaba a conocer dicha celebración.

En noviembre de 2013, tanto Alibaba como otros portales de ventas en línea famosos, como Tmall y Taobao, celebraron el Doble Once con agresivos descuentos. Ello generó un volumen de ventas de 5.200 millones de dólares. Año tras año, la fiesta ha ido ganando en popularidad y aumentando su volumen de ventas.

En 2019 ya alcanzaba los 34.200 millones de euros y, además, las circunstancias de la pandemia en los años siguientes, han contribuido a aumentar aún más estas cifras.

Este festival comercial, a pesar de ser poco conocido fuera del país, supera en ventas a otras fechas promocionales como el Black Friday, más extendidos, especialmente, en los países occidentales. El volumen de ventas de las plataformas online chinas, en solo 24 horas del 11 de noviembre, superan cualquier cifra imaginable.