Grandes temas

Zhong Kui, conocido como el cazador de demonios o «dominador de demonios. Es una figura literaria que data al menos del s. X. Imagen: Fragmento de un retrato a cuerpo entero de Okumura Masanobu, s.XIX. MET Museum, Dominio público.

Zhong Kui (钟馗), el «Subyugador de demonios» es en la tradición china un héroe exorcista que ahuyenta a los espíritus malignos. Se trata de un antiguo —moderno—  cazador de fantasmas.

Según una de las primeras leyendas, Zhong Kui (钟馗) llegó al mundo de los vivos gracias al, como no, Emperador Amarillo, Huang Di (黃帝 ). Al no poder regresar al cielo tras ayudar al Huang Di en su lucha contra los demonios, Zhong Kui queda condenado a vagar en la Tierra para toda la eternidad con el oficio de cazador de fantasmas. Por supuesto, hay más versiones sobre su origen, como el que vincula su vuelta de la muerte a Yama, el juez del inframundo. Lo importante es que en todo oriente se le atribuye el papel de repelente de fantasmas malignos. En el Zhongyuan (鬼节), el Festival de los Fantasmas, la imagen de Zhong Kui se cuelga para alejar a los espíritus.

La leyenda de Zhong Kui y el emperador Xuanzong

En una segunda leyenda, el emperador Xuanzong (玄宗, que reinó de 712 a 756) cayó enfermo con fiebre. Esa noche, Xuanzong soñó que un pequeño demonio había irrumpido en el palacio. En su sueño se le apareció un hombre grande que se identificó ante su emperador como Zhong Kui. Después, atacó al demonio y lo devoró.

Cuando el emperador despertó, su enfermedad había desaparecido milagrosamente. Impresionado por la vividez de su sueño, Xuanzong hizo pintar un retrato de Zhong Kui tal como lo recordaba. El emperador ordenó que se hicieran cientos de copias y se distribuyeran por todo el imperio. La voluntad de Xuanzong era que sirvieran como talismán para expulsar a los espíritus.

La figura de Zhong Kui acabó siendo protagonista de muchos relatos y leyendas sobrenaturales. También se le atribuyó tanto una esposa como una hermana menor. En Japón, su figura es sanadora y su nombre varía un poco: Shōki.

Zhong Kui, conocido como el Expulsador de Demonios, emprendiendo una expedición de caza junto con su hermana. Fragmento de un rollo pintado por Gon Kai (1222–1307). Wikimedia commons, dominio público.
Zhong Kui, conocido como el Expulsador de Demonios, emprendiendo una expedición de caza junto con su hermana. Fragmento de un rollo pintado por Gon Kai (1222–1307). Wikimedia commons, dominio público.

Zhong Kui y el Taiping Guangji (太平广记)

Una de las primeras menciones de Zhong Kui como una suerte de «exorcista» se encuentra en el Taiping Guangji (太平广记). Esta es una colección de cuentos sobrenaturales compilada durante la dinastía Song (978-984). Contiene la historia sobre la visión del emperador Xuanzong de Tang y el origen de Zhong Kui como figura protectora. Fue compilado por Li Fang y otros eruditos durante la dinastía Song.

En el Taiping Guangji, Zhong Kui aparece como un héroe mítico, conocido como el “Expulsador de Demonios” o «Subyugador de demonios». En otro relato de esta recopilación , Zhong Kui se vincula al primigenio Emperador Amarillo. Se le atribuyó entonces el rol de expulsador de espíritus malignos para proteger a los vivos. Zhong Kui se consolidó en la cultura china como un símbolo protector. Su figura aparece en puertas y hogares, como un amuleto para ahuyentar a los espíritus malévolos.

Con el tiempo fue visto como un mito que no solo expulsa demonios sino que también guía y protege a las almas en el más allá. En ese sentido, Zhong Kui sería algo así como un intermediario espiritual.

Zhong Kui. Imagen: Retrato a cuerpo entero de Okumura Masanobu, s.XIX. MET Museum, Dominio público.
Zhong Kui. Imagen: Retrato a cuerpo entero de Okumura Masanobu, s.XIX. MET Museum, Dominio público.

El cazador de fantasmas en el Liaozhai Zhiyi

Otro libro de relatos con alusiones a Zhong Kui es el Liaozhai Zhiyi de Pu Songling, recopilación que abunda en historias de lo sobrenatural, Zhong Kui es presentado en su faceta heroica, luchando contra las fuerzas oscuras. Este texto profundiza en su capacidad para someter a los espíritus y detalla sus características sobrenaturales y su personalidad honorable, destacando su compromiso con proteger a la humanidad. En el Liaozhai, Zhong Kui aparece en múltiples relatos enfrentando a diversas entidades malignas, enfatizando su carácter justo y feroz.

Iconografía

Con el tiempo, Zhong Kui fue asociado a festividades populares como el Festival de los Fantasmas, momento en el cual se le rinde homenaje. En las representaciones artísticas, se le ve con una expresión fiera, intensa, y vestimenta de oficial, a menudo blandiendo una espada o acompañado de demonios que están presos. A menudo se le representa con una pobladísima barba y pelo enmarañado.

Su iconografía simboliza la victoria del bien sobre el mal, asegurando que su legado permanezca en la cultura china como guardián de los hogares y protector de los vivos contra las fuerzas malignas.

Fuentes

Teiser, Stephen F. The Ghost Festival in Medieval China. Princeton University Press, 1988.

Alexei Ditter, Jessey Choo, Sarah Allen. Tales from Tang Dynasty China: Selections from the Taiping Guangji. Hackett Publishing Company, Inc., 2017

Wikipedia: Taiping Guanji

Fabricación de seda en la antigua China. Montaje de dos acuarelas de 1800. Architecture Collection, New York Public Library Archives, Dominio Público.

Sometida al control estatal, el proceso de la fabricación de seda aportaba valor comercial y fiscal e implicaba a millones de personas en China entre el siglo VI y el siglo XIV

Joseph Needam, en su libro Science and Civilisation in China describe la producción de seda desde el siglo VI como un proceso altamente organizado. El Estado centralizaba y establecía reglas para la fabricación de seda en grandes cantidades. Ello abarcaba desde la plantación de moreras hasta la cría de los gusanos y el proceso de elaboración de tejidos.

La sericultura era considerada una tarea femenina dentro de las estructuras familiares y talleres​. Era una tarea muy dura e importante, pues la historia de la seda china está vinculada al crecimiento económico, el poder y el lujo. Este hecho, y las estrictas normas sobre su uso quedan recogidos ya desde entes del siglo V a.C. en dos de los cinco clásicos del confucianismo, el Libro de los ritos (礼记) y El clásico de la historia (尚书).

La fabricación de seda natural entre los siglos VI y XIV

El libro clásico de Needam ofrece datos de un florecimiento de la fabricación de seda entre los siglos VI y XIV.  Los funcionarios imperiales no sólo se ocupaban de la fabricación de seda diaria. También invertían esfuerzos en asegurar el funcionamiento de esta actividad en el tiempo, velando por aquellos aspectos que favorecían la producción futura. Según sigiere esta cronología, probablemente ese cuidado imperial sucediera en los siglos anteriores y también después.

La ruta de la seda terrestre estaba en pleno funcionamiento desde el siglo II a.C. La ruta marítima de la seda iba a ser un instrumento efectivo a partir del siglo XI. El florecimiento de la producción de seda natural estaba servido. Este era el antiguo proceso de manufactura:

Plantación de moreras

Entre los siglos VI y XIV era habitual emitir decretos para la plantación obligatoria de moreras para cada unidad familiar. Esta plantación se realizaba bajo la supervisión de líderes locales. Ello aseguraba una provisión constante de materia prima para la industria de la seda.

Si tenemos en cuenta que cada gusano consumía unos 23 g de hojas de morera desde que salía del huevo hasta que estaba listo para confeccionar el capullo, era muy importante no descuidar el suministro futuro de hojas.

Impuestos y economía

La estructura del estado mandaba la cantidad de seda que los campesinos debían pagar anualmente. El uso de la seda para pagar impuestos era habitual. Durante la dinastía Sui (581-618) y en la dinastía Tang (618-907), los agricultores pagaban tributos en forma de seda cruda, telas de seda, derivados o incluso trabajo.

Estos impuestos se fijaban como una cuota obligatoria por familia o individuo. Esta política continuó bajo los mongoles en la dinastía Yuan hasta el siglo XIV.

La fabricación del hilo de seda natural en la antigua China

Durante la dinastía Tang la manufactura de la seda alcanzó un gran florecimiento. Abarcó el periodo desde el año 618 hasta el 907 d.C. Este periodo de esplendor continuó en la dinastía Yuan hasta el siglo XIV y también después. Durante este tiempo, la seda no solo se utilizaba en la vestimenta de lujo sino que también desempeñaba un papel crucial en la cultura y la economía de China. La seda era un importante artículo de comercio y un símbolo de estatus social.

Mujeres recolectando hojas de plantas de morera para alimentar a los gusanos de seda. Acuarela de 1800. Architecture Collection, New York Public Library Archives, Dominio Público.
Mujeres recolectando hojas de plantas de morera para alimentar a los gusanos de seda. Acuarela de 1800. Architecture Collection, New York Public Library Archives, Dominio Público.

Mujeres con cestas de gusanos de seda. Acuarela de 1800. Architecture Collection, New York Public Library Archives, Dominio Público.
Mujeres con cestas de gusanos de seda. Acuarela de 1800. Architecture Collection, New York Public Library Archives, Dominio Público.

Casetas de cebado

Las casetas de cebado servían para alimentar a los gusanos con hojas frescas de morera. Las hojas se colocaban en bandejas dispuestas en estantes para alimentar a los gusanos de manera regular. Este proceso exigía una atención constante y era realizado por mujeres.

Enmarcado de ramas para los gusanos

Los gusanos de seda se colocaban en marcos de ramas cuando estaban listos para formar sus capullos. Este sistema permitía a los gusanos adherirse mientras producían la seda. Nuevamente, las mujeres eran las encargadas de esta fase de la sericultura, siguiendo tradiciones transmitidas de generación en generación​.

Enmarcado. Mujeres colocando gusanos de seda en pantallas de bambú para que estos completen el tejido de sus capullos. Acuarela de 1800. Architecture Collection, New York Public Library Archives, Dominio Público.
Enmarcado. Mujeres colocando gusanos de seda en pantallas de bambú para que estos completen el tejido de sus capullos. Acuarela de 1800. Architecture Collection, New York Public Library Archives, Dominio Público.

Pesaje de capullos de seda

El peso del gusano estaba incluido en el pesaje de los capullos. Se utilizaban balanzas precisas hechas de madera y metal para asegurarse de que cada capullo cumpliera con los estándares requeridos. Aunque tanto hombres como mujeres participaban en este proceso, era común que las mujeres artesanas llevaran a cabo esta tarea​.

Remojo y devanado de la seda

Los capullos se sumergían en agua caliente para ablandar la sericina y facilitar el desenrollado de los hilos. Este proceso era conocido como «devanado».
Nuevamente era un trabajo realizado por mujeres. El agua caliente facilitaba la separación de los hilos individuales, sin romperlos, para formar carretes. Era un trabajo delicado y exhaustivo.

Una vez hervidos, los hilos de seda se extraían de los capullos. Mujeres colocando hilo de seda en husos para hacer madejas. Acuarela de 1800. Architecture Collection, New York Public Library Archives, Dominio Público.
Una vez hervidos, los hilos de seda se extraían de los capullos. Mujeres colocando hilo de seda en husos para hacer madejas. Acuarela de 1800. Architecture Collection, New York Public Library Archives, Dominio Público.

Los telares

Los telares entre los siglos VI y XVII eran complejos y permitían la creación de intrincados patrones. Requerían mucha destreza. También las mujeres solían ser las tejedoras principales en los talleres​.

En «Science and Civilisation in China», Joseph Needham destaca el perfeccionamiento del telar y del brocado. Ello permitió la creación de intrincados tejidos, muy valorados tanto en el comercio interior como exterior.

Una mujer en un telar tejiendo tela de seda mientras otra mujer golpea madejas de hilo de seda con un mazo. Acuarela de 1800. Architecture Collection, New York Public Library Archives, Dominio Público.
Una mujer en un telar tejiendo tela de seda mientras otra mujer golpea madejas de hilo de seda con un mazo. Acuarela de 1800. Architecture Collection, New York Public Library Archives, Dominio Público.

Dos mujeres en una rueca haciendo una madeja de seda. Acuarela de 1800. Architecture Collection, New York Public Library Archives, Dominio Público.
Dos mujeres en una rueca haciendo una madeja de seda. Acuarela de 1800. Architecture Collection, New York Public Library Archives, Dominio Público.

El brocado era un tejido de lujo, fabricado con hilos de seda, oro o plata. Durante la dinastía Tang (618-907), se desarrollaron telares manuales avanzados que permitían tejer patrones complejos. Este desarrollo continuó en la dinastía Song (960-1279), cuando la producción textil alcanzó una mayor sofisticación y se documentaron enormes cantidades de seda producidas para fines comerciales y fiscales.

Los telares manuales de brocado de este período eran capaces de crear patrones tridimensionales y requerían una habilidad técnica avanzada por parte de los artesanos.

Estos telares, especialmente el telar de brocado de tiro, jugaban un papel crucial en la creación de textiles para la corte imperial y el comercio internacional.

Fuentes de la reseña «La fabricación de seda en la antigua China»

Joseph Needam (1988), Science and Civilisation in China. Ed. Cambridge
Marie-Louise Nosch, Zhao Feng and Lotika Varadarajan (2014), Global Textile Encounters, Ed. Oxbow
Wikipedia: History of Silk.
Imágenes: Sericultura en China – Wikimedia Commons.

 

 

 

El té de los Ocho tesoros no sólo necesita ocho incredientes, también requiere un juego de té de tres piezas: debajo está la base, en medio el cuenco de té y encima la tapa que lo cubre. Foto: 123RF.

El tradicional té de los ocho tesoros (八宝茶, bābǎochá) servido en un juego de té sanpaotai (三炮台), es muy popular en amplias áreas de China debido a sus beneficios sobre la salud: alimenta la energía yin y mejora las funciones pulmonares, alejando la sequedad de garganta.

El té de los ocho tesoros no se puede preparar ni servir como un té culaquiera. Requiere un juego de té de tres piezas: debajo está la base, en medio el cuenco de té y encima la tapa que lo cubre.. Foto: 123RF.
El té de los ocho tesoros no se puede preparar ni servir como un té cualquiera, como en la foto. Requiere un juego de té de tres piezas: debajo está la base, en medio el cuenco de té y encima la tapa que lo cubre.. Foto: 123RF.

Reportaje de
Zhao Le 
杨朔镔 
Durante los calurosos meses de verano, la gente prefiere tomar bebidas frías para refrescarse. Sin embargo, beber té también puede ayudar al cuerpo a refrigerarse y a aplacar la sed, ya que promueve la secreción de saliva y repone los fluidos corporales.

El té sanpaotai (三炮台) –también conocido como té del “cuenco tapado” (盖碗茶, gàiwǎnchá)– recibe su nombre del recipiente donde se sirve, un juego de té de tres piezas: debajo está la base, en medio el cuenco de té y encima la tapa que lo cubre. El conjunto se asemeja en su forma a la de una batería de artillería, de ahí su nombre (sanpaotai), que significa literalmente “tres piezas de artillería”. Entre los muchos tipos de té sanpaotai encontramos el de azúcar moreno, el verde con azúcar blanco, el de terrones de azúcar, el de tres sabores, el de cinco sabores y el de los ocho tesoros. Como bebida tradicional de la etnia hui, el té de los ocho tesoros (八宝茶, bābǎochá) servido en un juego de té sanpaotai, se suele utilizar para recibir a familiares y amigos en la provincia de Gansu y en la región autónoma hui de Ningxia. Son muchos los beneficios que este fragante y dulce té tiene sobre la salud: alimenta la energía yin y mejora las funciones pulmonares, alejando la sequedad de garganta. Por todo ello, es tan popular en muchas áreas de China.

¿Qué requisitos y pasos debemos seguir para preparar este aparentemente simple té tradicional? En este taller aprenderás a preparar una nutritiva taza de té de los ocho tesoros.

Ingredientes:

El té de los ocho tesoros se compone de alimentos comunes en la dieta china y que a su vez pueden aportar ciertos beneficios para la salud. La receta no se limita a los ocho ingredientes que presentamos, cada uno puede elegir otros ingredientes con similares beneficios para la salud.

Foto: 123RF.
Foto: 123RF.

Azufaifas (红枣, hóngzǎo)
Reponen la energía vital, nutren la sangre y calman los nervios

Foto: 123RF.
Foto: 123RF.

Bayas de goji (枸杞, gǒuqǐ)
Tonifican el hígado y el riñón y mejoran la vista

Foto: 123RF.
Foto: 123RF.

Nueces (核桃, hétáorén)
Alivian las deficiencias y refuerzan el cuerpo, mejoran las funciones del cerebro y retrasan el envejecimiento

Foto: 123RF.
Foto: 123RF.

Fruto del ojo de dragón (桂圆, guìyuán)
Nutre el corazón y el bazo, repone la energía vital y la sangre

Foto: 123RF.
Foto: 123RF.

Sésamo (芝麻, zhīma)
Restablece la energía vital, fortalece y retrasa el envejecimiento

Foto: 123RF.
Foto: 123RF.

Pasas (葡萄干, pútaogān)
Renueva la sangre y calientan el riñón

Terrones de azúcar (冰糖, bīngtáng)Vigoriza el yin y promueven la secreción de saliva, estimulan los pulmones y paran la tos. Foto: 123RF.
Foto: 123RF.

Terrones de azúcar (冰糖, bīngtáng)
Vigoriza el yin y promueven la secreción de saliva, estimulan los pulmones y paran la tos

Hojas de té (茶叶, cháyè). Foto: 123RF
Foto: 123RF

Hojas de té (茶叶, cháyè)

Procedimiento:

  1. Enjuague con agua caliente el cuenco de té, la tapa y el platillo.
  2. Ponga la mezcla del té de los ocho tesoros en su recipiente.
  3. Vierta agua hirviendo, agite el cuenco suavemente con la tapa cerrada, y después deseche el agua. Vierta de nuevo agua hirviendo sobre el borde del cuenco; cúbralo con la tapa y espere a que repose.
  4. Sujete el platillo con la mano izquierda. Con la mano derecha, sujete el cuenco y la tapa. Recline el cuenco y sorba el té lentamente. Humedecerá su garganta, refrescará su mente y reducirá su nivel de estrés, proporcionándole una sensación relajante.
Cuenco para el té sanpaotai. Foto: 123RF.
Cuenco para el té sanpaotai. Foto: 123RF.

El cuenco tapado. El juego de té sanpaotai:

El cuenco tapado también se conoce como “cuenco de las tres virtudes” (三才碗, sāncáiwǎn). La tapa representa el cielo, el platillo la tierra y el cuenco las personas. En su conjunto los tres simbolizan la relación armoniosa entre el hombre y la naturaleza.

Más sobre el té chino en ConfucioMag:

Todo sobre el té chino


Revista Instituto Confucio 33

Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 33. Volumen VI. Noviembre de 2015.

El té maofeng

El té maofeng, uno de los diez mejores tés de China, proviene de la montaña de Huangshan, al sur de la provincia de Anhui. La humedad y sus más de 700 m de altitud hacen que sea un lugar privilegiado para la cosecha de esta preciada infusión de hojas verdes.

El té maofeng (毛峰茶). crece con gran humedad a más de 700 metros de altitud. Foto: 123RF.
El té maofeng (毛峰茶). crece con gran humedad a más de 700 metros de altitud. Foto: 123RF.

Reportaje de
Cristina Amat
帝娜
En Huangshan (黄山; literalmente “Montaña Amarilla”), al sur de la provincia de Anhui, se puede encontrar uno de entre los diez clasificados como mejores tés de China: el té maofeng (毛峰茶). La humedad y sus más de 700 metros de altitud hacen que sea un lugar privilegiado para la cosecha de esta preciada infusión de hojas verdes. Su nombre “maofeng” hace honor tanto a la fina película de pelo (, máo) blanco que recubre sus hojas, como al paisaje característico de la Montaña Amarilla, con pinos de peculiares formas que crecen en la mismísima cima de la montaña (, fēng). Un buen número de literatos han sido atraídos por la belleza y la majestuosidad de sus numerosas cimas. Diferentes poetas como Li Bai (李白, 699-762), Jia Dao (贾岛, 779-843), Du Xunhe (杜荀鹤, 846-906) o Zheng Zhen (1199-1262), dedicaron a estas montañas algunos de sus versos:

Amanecer en la Montaña Amarilla.
Zheng Zhen

Treinta y seis extraños picos,
Inmortales con negros penachos.
El sol de la mañana ilumina las copas de los árboles,
En este mundo celestial de montañas.
Habitantes de China, ¡alzad la mirada!
Por mil años van y vienen las grullas.
Recogiendo la leña de lugares lejanos
Arrancando de sus grietas maderos.

El té maofeng es protagonista de algunos grandes poemas, cmo el de Zeng zeng, donde lo relacionan con las grullas. Foto: 123RF.
El té maofeng es protagonista de algunos grandes poemas, cmo el de Zeng zeng, donde lo relacionan con las grullas. Foto: 123RF.

Estas montañas sirvieron de inspiración literaria y artística así como de patria para el té maofeng. La mejor época del año para recoger las hojas de esta variedad es al principio de la primavera, justo antes de la fiesta de Qingming, la fecha que marca el comienzo de la temporada de las actividades agrícolas. Este té es tan especial que solo se recogen exclusivamente el brote y las dos hojas contiguas (que además han de ser de idéntico tamaño). Se enrollan de tal manera que se puede apreciar una fina capa aterciopelada y sedosa de apariencia brillante. El té de mayor calidad es elaborado en el mismo día que se recoge. A continuación, se procede a tostarlo en una sartén profunda, donde se saltea y agita manualmente a gran velocidad (aproximadamente unas 60 veces por minuto). Esta fase detiene el proceso de oxidación de las hojas y establece su calidad, ya que es la habilidad del manipulador la que determinará su punto óptimo: ni demasiado crudo ni excesivamente tostado. Su secado comienza a 90ºC y finaliza a 60ºC. Para su óptima degustación se recomienda utilizar un vaso de cristal o de porcelana. Popularmente se dice que la primera taza de este té verde es aromática, la segunda dulce y la tercera garantiza un sabor más intenso. El té maofeng posee las características antioxidantes de todo té verde, estimula el sistema nervioso y reduce la presión arterial.

El té maofeng necesita para su óptima degustación una juego de cristal o de porcelana. Ftoo: 123RF.
El té maofeng necesita para su óptima degustación una juego de cristal o de porcelana. Ftoo: 123RF.

Gran parte de los tés más destacados de China están envueltos en leyendas y el de maofeng no es una excepción. Según la tradición, en la remota area de Huangshan vivían una bella joven recolectora de hojas de té y un joven y apuesto estudiante. Ambos no tardaron en enamorarse aunque su relación no iba a ser fácil. El terrateniente también tenía sentimientos hacia la chica y, abusando de su poder, quería a toda costa casarse con ella. Para ello, fue a ver a los padres de la hermosa recolectora y consiguió que le cediesen a su hija en matrimonio. Ella acudió la noche previa a la boda a casa de su enamorado y descubrió, horrorizada, que el propietario de las tierras lo había asesinado cobardemente. La joven lloró durante días y noches hasta que ella misma acabó convirtiéndose en lluvia. Y no paró de llover hasta que, bajo sus lágrimas, nació la primera planta del exquisito té de maofeng

Y no paró de llover hasta que, bajo sus lágrimas, nació la primera planta del exquisito té de maofeng. Foto: 123RF.
Y no paró de llover hasta que, bajo sus lágrimas, nació la primera planta del exquisito té de maofeng. Foto: 123RF.

Más sobre el té chino en ConfucioMag:


Revista Instituto Confucio 31

Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 31. Volumen IV. Julio de 2015.

apellidos en China

En los nombres propios chinos se coloca antes el apellido y después el nombre. Por costumbre, los apellidos en China se heredan del padre. En la antigua China las mujeres adoptaban el apellido del marido. En la China moderna, sin embargo, las mujeres conservan su propio apellido.

Un reportaje de
Liu Yanqin
刘艳琴
Los apellidos en china son un importante componente cultural de la familia. Influye en todos sus miembros. Cuando dos personas se conocen por primera vez, si poseen el mismo apellido tanto si tienen lazos de sangre como si no, son muy cordiales entre sí. Bromean con la expresión “hace 500 años fuimos familia”. Incluso llegan a indagar en sus orígenes a partir de los nombres de pila que contienen caracteres heredados de generación en generación. Si el orden de estos se corresponde, se puede averiguar la posición en la familia. Gracias a los caracteres fijos, la gente puede encontrar a sus parientes lejanos. Hay familias que celebran anualmente reuniones para honrar a sus ancestros.

Los caracteres fijos que se heredan en los nombres

Parte del nombre de pila de algunas familias viene previamente determinado incluso antes de que las generaciones futuras hayan nacido. Así, para los nombres de pila compuestos por dos caracteres, uno de ellos es fijo. Y fue elegido por un ancestro de gran prestigio que redactó una lista con decenas de caracteres. Estos caracteres tienen un orden determinado. Así se puede saber con facilidad de qué generación viene un miembro de la familia porque van cambiando a través del tiempo. Por ejemplo, los nombres de la 75ª generación de descendientes de Kong Zi (孔子, Confucio). Todos incluyen el carácter Xiang (). Los de la 76ª generación incluyen el carácter Ling (). Este es el caso del exjugador de ping-pong llamado Kong Linghui (孔令辉).   

apellidos en China
Los nombres de la 75ª generación de descendientes de Kong Zi (孔子, Confucio) todos incluyen el carácter Xiang (祥), y los de la 76ª generación incluyen el carácter Ling (令). Este es el caso del exjugador de ping-pong llamado Kong Linghui (孔令辉).

Apellidos de uno, dos y tres o más caracteres

La mayoría de los apellidos en China están compuestos por un único carácter, como es el caso de Wang y Zhang. Pero también hay apellidos de dos caracteres, como por ejemplo: Sima (司马), Shangguan (上官) o Dongguo (东郭). Los apellidos de uno y dos caracteres son los más frecuentes en la etnia han, mientras que los de tres o más son propios de las etnias minoritarias. Es el caso de los apellidos Aisin-Gioro (爱新觉罗) y Borjigin (博尔济吉特), entre otros. Esto son transcripciones fonéticas de los nombres originales.

Los apellidos en China para la mujer

Antiguamente, los apellidos en China pasaban del hombre a la mujer después del matrimonio. Por ejemplo, cuando una mujer con el apellido Zhang () se casaba con un hombre que tenía el apellido Wang (), su nombre pasaba a ser Wang Zhangshi (王张氏). Aquí, “shi” () indica que el apellido original de la mujer era Zhang.

apellidos en China
Ilustraciones de Xavier Sepúlveda

 

Origen de los apellidos chinos (II): Liu (刘, ‘liú’)

Origen de los apellidos chinos (III): Zhang (张)

Origen de los apellidos chinos (IV): Wang (王, rey)


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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 40. Volumen I. Enero de 2017.

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