Revista Instituto Confucio – ConfucioMag

Qi Baishi (1864-1957) fue un famoso pintor chino cuyas delicadas obras no solo le hicieron ganarse la fama de “artista del pueblo”, sino que además fue muy reconocido en el extranjero, especialmente entre sus compañeros de profesión occidentales como Picasso, quienes quedaron impresionados por sus cuadros.

Hubo una vez en China un famoso pintor que, aunque nació en una familia pobre y no recibió una educación formal, logró acumular gran cantidad de conocimientos pictóricos y llegó incluso a crear un estilo propio que renovó la pintura china en su camino hacia nuevas tendencias. Sus delicadas obras no solo le hicieron ganarse la fama de “artista del pueblo” (人民艺术家，rénmín yìshùjiā), sino que además fue muy reconocido en el extranjero, especialmente entre sus compañeros de profesión occidentales, quienes quedaron impresionados por sus cuadros. El mismo Picasso, al confesar su admiración por él, expresó: “cuando dibuja un pez, no hay ni un trazo para describir el agua y, sin embargo, se puede ver el río, se puede oler el aroma de sus aguas”. Su nombre era: Qi Baishi (齐白石).

Una infancia dura

Qi Baishi nació en Xiangtan (湘潭), en la provincia de Hunan (湖南), el 1 de enero de 1864 y falleció el 16 de septiembre de 1957 a los 93 años de edad. Su nombre original era Chunzhi (纯芝), el de cortesía Weiqing (渭青) y su apodo Lanting (兰亭). A los 27 años cambió su nombre por Huang (璜), el de cortesía por Binsheng (濒生), y pasó a ser conocido con el pseudónimo Baishishanren (白石山人), cuya forma simplificada, Baishi (白石), terminó convirtiéndose en su nombre artístico.

Nació en el seno de una familia de agricultores que, durante su infancia, solo pudo sufragarle medio año en una escuela privada. Además, como era muy enfermizo, sus padres lo enviaron a estudiar técnicas de artesanía para que pudiera ganarse la vida. A los 15 años comenzó con la talla de madera, iniciando así su oficio como carpintero. En su tiempo libre, seguía las instrucciones del manual de pintura del Jardín de la semilla de mostaza (芥子园), con el que aprendió a dibujar pájaros y personas. Con 27 años se convirtió en discípulo de Hu Qinyuan (胡沁园) en las materias de dibujo y poesía, por lo que dejó atrás su vida como carpintero y comenzó a ganarse la vida dibujando retratos.

En 1917, a los 55 años, Qi Baishi se mudó a Beijing huyendo del bandolerismo y pasó a formar parte de la “población flotante” de esta ciudad. Su objetivo era poderse ganar el sustento, sin tener recursos económicos, en la gran capital. En aquellos días sus obras reflejaban sus estudios sobre la pintura del artista Bada Shanren (八大山人). Su estilo sencillo y relajado no tuvo buena aceptación en Beijing y apenas vendió obras. En ese momento conoció a Chen Shizeng (陈师曾), un innovador pintor que ya gozaba de gran renombre en la ciudad. Los dos artistas forjaron una profunda amistad de la que ambos se enriquecieron artísticamente. Qi Baishi llegó a escribirle los versos: “Usted sin mí no podrá avanzar y yo sin usted no haré sino retroceder”. A lo que Chen Shizeng, para animarle a innovar y a no estancarse en los estilos tradicionales, respondió: “Haga su propia pintura, ¡no agache la cabeza para seguir la corriente!”. Gracias a la inspiración proporcionada por su amigo, Qi Baishi comenzó a pintar utilizando un nuevo estilo llamado “flores rojas y hojas de tinta” (红花墨叶, hónghuā mòyè) que consiguió revalorizar la pintura nacional de China.

Qi Baishi madrugaba todos los días para escribir y continuar pintando obras como La paloma de la paz (和平鸽), La flor blanca y la paloma de la paz (白花与和平鸽), La victoria de la paz (和平胜利) o Viva la paz (和平万岁). Esta serie de obras, cuyo tema principal es la paz, manifestaban el anhelo de este ya anciano pintor, algo por lo que más tarde sería premiado. En 1953, el Ministerio de Cultura de China le confirió el título de “artista del pueblo”; y en 1956, el Consejo Mundial de la Paz le galardonó con el Premio Internacional de la Paz.

Estilo pictórico propio

Se suele decir que la carrera artística de Baishi se divide en dos etapas diferentes. Un periodo que abarca hasta su llegada a Beijing a los 55 años, en el que la mayoría de sus obras eran reproducciones y copias. Y un periodo, posterior a su llegada a Beijing, marcado por haber logrado el desarrollo de su estilo propio. Sobre las bases de su propio estilo teorizó sus ideas sobre la pintura: “La distinción de una buena obra está entre el parecido y la falta del parecido, la exactitud es objeto de los gustos comerciales mundanos pero su falta es un engaño a los sentidos”.

Fue reconocido en el mundo del arte por sus destrezas pictóricas al pintar gambas, en las que se puede apreciar las diferencias de estilo de sus dos periodos pictóricos. En la etapa inicial, el trazo era realista, más bien copias de las producidas por los pintores Xu Wei y Bada Shanren, mientras que en una etapa posterior desarrolló un estilo libre y personal, por lo que las gambas alcanzaron mayor originalidad.

Por su parte, los insectos y plantas que dibujaba eran una combinación de estilo libre y realista. Dibujaba las hojas de las plantas con rápidas pinceladas y concedía un gran realismo a los insectos.

Otro motivo de sus obras eran los polluelos que, aunque contaban con muy pocos trazos, estaban dotados de un realismo que parecía darles vida.

Un hombre multidisciplinar

Baishi tenía talento en múltiples disciplinas; además de la pintura, perfeccionó las artes de la poesía, la caligrafía y el grabado de sellos. En muchas de sus obras añadió versos de su puño y letra, especialmente en algunas con contenido satírico.

Por ejemplo, en su obra El tentetieso (不倒翁), escribió: “El tentetieso lleva sombrero y abanico de funcionario, aunque lo empujes no se caerá porque está medio lleno de barro pero, si lo rompes, verás que dentro no tiene ni corazón ni humanidad”. En su obra Pescando gambas en la infancia (儿时钓虾图) añadió los versos: “Hace cincuenta años, solo era un niño, usaba algodón como cebo para pescar gambas. Hoy, hago este dibujo ya con el pelo blanco, aún recuerdo las flores del cálamo”.

Anécdotas

Se dice que el famoso escritor Lao She (老舍) visitó una vez a Qi Baishi cuando este tenía 91 años para charlar con él y ambos conectaron rápido. Lao She propuso un título para que el artista le dibujara una obra: El canto de las ranas se oye a diez kilómetros del manantial (蛙声十里出山泉). El nonagenario pintor aceptó encantado el reto y comenzó allí mismo a dibujar. La obra cuenta con una ingeniosa composición en la que unos renacuajos nadan despacio siguiendo el curso de las aguas del manantial y, aunque no hay ninguna rana, se puede percibir cómo su canto resuena en el valle.

Lo que más le gustaba dibujar eran objetos familiares para sí mismo. Las obras El pez que mejor conozco (我最知鱼) y Repollo con pimientos (白菜辣椒), entre otras, están realizadas partiendo de una meticulosa observación de los objetos cotidianos.

Qi Baishi fue, en definitiva, un artista cuyo estilo pictórico se desarrolló de forma tardía. Llevó una vida de intenso trabajo, para dejar un legado de numerosas obras sobre objetos que le eran familiares y que lograban fascinar al público. No en vano fue llamado “El artista del pueblo”.

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Ver pdf número 39. Volumen V. Noviembre de 2016.

Zhang Xiuhuan, conocida con el sobrenombre de Xiao Hong (1912-1949), fue calificada como “la diosa de la literatura china de los años 30”. Durante su breve existencia, Xiao Hong dejó numerosas obras ya convertidas en clásicos. Todos los personajes de sus novelas están sacados de la vida misma, con un estilo simple y sin adornos, natural, sin falsedades ni afectaciones.

Conocida con el sobrenombre de Xiao Hong (1912-1949), fue una de las cuatro autoras de mayor talento de China. Venerada como “la diosa de la literatura china de los años 30”, dejó escrito que “los humanos y los animales son iguales, todos nacen y mueren. Yo no puedo decidir cómo nacer o morir, pero sí puedo escoger cómo amar y cómo vivir”. El maestro Lu Xun se refería a ella como la escritora más prometedora de China.

Xiao Hong se llamaba en realidad Zhang Xiuhuan, aunque más tarde se cambió el nombre a Zhang Naiying por su abuelo materno; si bien el primero era el más conocido de sus diversos pseudónimos. Nació en 1911 en el seno de una familia terrateniente en el distrito de Hulan, de la prefectura de Harbin en la provincia nororiental de Heilongjiang, un lugar en el que suele nevar durante cuatro meses al año. Siendo muy niña perdió a su madre y, por ello, se quedó a vivir con su padre y su madrastra. Con el fin de escapar de aquel hogar sin amor decidió marchar a Beijing para formarse, aunque el escaso apoyo de su familia le hizo muy difícil proseguir sus estudios. Durante las vacaciones invernales se vio de nuevo atrapada en casa y, cuando se marchó de nuevo, ya no volvió a regresar. Más tarde viajó a Japón, y esa vida desposeída y vagabunda se convirtió de alguna manera en la fuente de su inspiración literaria. Como miembro activo del círculo literario del nordeste de China, su talento y su vida amorosa siempre han concitado un gran interés.       

Las novelas de Xiao Hong poseen unas distintivas características estilísticas y todas tienen un marcado sentido del entorno. La autora empleaba en ellas, con gran destreza, una serie de técnicas que otorgaban a su forma de escribir una fuerte originalidad para la época. Sus obras podrían considerarse tanto novelas de ficción como crónicas de su propia vida. Tanto en La calle del mercado, como en Campos de vida y muerte (originalmente “Campos de trigo”); e incluso en Historias del río Hulan rompe con el modelo narrativo unitario tradicional, y crea un estilo que navega entre la novela, el ensayo y la poesía. Empleando un lenguaje propio que va más allá de las convenciones, una escritura con un marcado estilo autobiográfico, produjo el “estilo Xiao Hong”, un particular uso del lenguaje que era a la vez fresco y chocante, natural y directo. Le gustaba contemplar el mundo con ojos infantiles e inocentes.

 

El sol primaveral de marzo, que aparece en su obra En el carro de bueyes; las flores frescas de junio en El jardín trasero; o la primavera temprana en los campos de Marzo en la pequeña ciudad; son mundos vistos con una mirada infantil, en los que tanto los personajes como los escenarios no se ven constreñidos por las viejas formas literarias. Todos los personajes de sus novelas están sacados de la vida misma y, tanto en las tristezas como en los momentos de alegría, el lector puede hallar fuertes resonancias ya que se trata de un estilo simple y sin adornos, natural, sin falsedades ni afectaciones.

Decisivo encuentro con Lu Xun

Al hablar de su vida, resulta inevitable mencionar su encuentro con Lu Xun, puesto que esa relación entre maestro y discípula le ayudó a progresar en su carrera creativa. En otoño de 1934 ella y el escritor Xiao Jun embarcaron hacia Shanghái para saludar en persona al gran autor, con el que previamente ya había mantenido correspondencia. Las singulares opiniones expresadas por la escritora en sus cartas habían recibido el favor de Lu Xun, lo que ayudó a construir esa estrecha y profunda relación entre ellos y cimentó las bases de su posterior escritura. En 1935, y con el apoyo de su maestro, publicó su famosa novela Campos de vida y muerte, en la que a través de la historia de tres familias describe las miserables y desamparadas vidas y las muertes de una serie de personajes femeninos bajo la sociedad patriarcal. Los “campos” del título hacen referencia tanto a las tierras negras barridas por las calamidades como a las desgraciadas familias que las habitaban.

Durante su breve existencia, Xiao Hong dejó numerosas obras ya convertidas en clásicos. En 1936 viajó a Japón y escribió el ensayo Vida solitaria y la colección de poemas Arena. A partir de 1940 publicó, entre otras, la novela de tamaño medio Ma Bole y la más larga Historias del río Hulan. Esta última, que alcanzó gran popularidad, describe la vida trivial de la gente corriente en la modesta localidad de Hulan, en el norte de China, durante los años 20 del pasado siglo. En este caso no se trata de unas memorias personales, sino de la biografía de su ciudad natal. 

La escritora recurrió a su trágica experiencia vital para describir las circunstancias y los modos de vida de la pequeña sociedad local con la que estaba familiarizada, al exponer y someter a la crítica las debilidades nacionales de aquella época. Son esas historias desdichadas las que confieren a sus obras el fuerte y profundo trasfondo dramático.

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 52. Volumen I. Enero de 2019.

Zhuge Liang,  诸葛亮 (181-234 d. C.) es un popular personaje histórico chino que dirigió el ejército con excelentes tácticas e intrigas para alcanzar la victoria. La novela clásica «El romance de los tres reinos» del siglo XIV recopila cuentos ficticios y leyendas sobre su azarosa vida, y se convirtió unos de los papeles más populares en las óperas tradicionales chinas. 

Aunque Zhuge Liang (181-234) nació hace más de 1800 años todo el pueblo chino lo conoce: desde los más pequeños a los más ancianos. Según la impresión de la gente, Zhuge Liang era un personaje misterioso vestido con las ropas del dibujo de los Ocho Diagramas. Se le suele representar con un turbante grande en la cabeza y un abanico de plumas en la mano. Era considerado un «augur» con capacidad para entrever el futuro, sabio y ducho en estratagemas. En tiempo de guerras dirigió el ejército con excelentes tácticas e intrigas para alcanzar la victoria. Por lo tanto y a pesar de los momentos de apuro se le consideraba invencible. Fue por todo ello  el mejor símbolo de la sabiduría militar de la milenaria historia china.

Zhuge Liang personaje histórico

Pero el verdadero Zhuge Liang no era exactamente así. Según la historia era un letrado de modales suaves que nació en una familia de burócratas. Sus padres murieron muy jóvenes dejando huérfano al pequeño Zhuge, que se fue a Xiangyang con su tío a estudiar. No se limitó a leer los libros de la escuela sino que también leyó libros de historia y de asuntos militares. Más tarde llevó una vida de ermitaño en Nanyang, en la provincia de Henan. Era fornido y guapo pero no se casó hasta que cumplió 25 años. Y lo hizo con una mujer de apariencia vulgar, aunque con mucho talento para la artesanía y las tareas domésticas. Su nombre era Huang Yueying. Por eso Zhuge Liang se pudo dedicar plenamente a los asuntos militares del país de Shu sin preocuparse por el cuidado de su familia.

Político, estratega y administrador.

El líder del país de Shu era Liu Bei (161-223). Quería reclutar a Zhuge Liang, pero el proceso no fue fácil. Primero, Liu le visitó en dos ocasiones para persuadirle, pero sin conseguir su objetivo. Zhuge Liang fingió arrogancia y no le abrió la puerta con la excusa de probar su sinceridad y paciencia. Por fin Liu logró verlo en la tercera visita. Zhuge Liang preparó un regalo para este primer encuentro. Se trataba de un plan estratégico, concienzudamente elaborado, en el que se abogaba por unirse con Wu en el este, para recuperar Shu en el oeste y conquistar Wei en el norte. Posteriormente se comprobaría muchas veces que fue este plan el que salvó al grupo de Liu Bei de una derrota segura.

Éstas fueron las historias originales a las que se alude literariamente como “san gu mao lu” (三顾茅庐) y “long zhong dui” (隆中对), y que se incorporaron posteriormente. Zhuge Liang se convirtió en el consejero militar y primer ministro de Liu Bei. Administró el reino de Shu muchos años después del fallecimiento de Liu Bei.

Tras la muerte de Liu Bei

Liu Bei siempre dirigió personalmente el ejército en las guerras combatiendo de norte a sur. Por su parte, Zhuge Liang solía quedarse en la base y se encargaba de desarrollar la economía y garantizar las necesidades militares. Convenció a Wu para que combatiera contra Wei y, tras la famosa guerra Chibi, le derrotó. Tras la muerte de Liu en 223, Zhuge Liang ayudó a su hijo menor Liu Chan a administrar los asuntos nacionales y, desde aquel momento, empezó a dirigir el ejército.

Zhuge Liang, el poder en la sombra

Desde el poder, Zhuge Liang promulgó leyes estrictas, repartió recompensas e impuso sanciones según a quienes las merecieran, apaciguó al pueblo, contuvo a los funcionarios y administró los asuntos nacionales de una manera concisa y práctica. Envió al ejército a vigilar y mantener Dujiangyan y los canales antiguos; mandó cultivar las tierras y construir obras hidráulicas en Hanzhong para beneficio del pueblo; eligió sólo a hombres de talento para los puestos más importantes; y otorgó premios y honores según las contribuciones de cada uno. Todo ello hizo que en aquel entonces surgieran un gran número de personas sobresalientes en Shu.

Zhuge Liang fue el principal estratega y consejero del reino de Shu, del que fue gran canciller y luego regente. Se le ha comparado con Sun Tzu, el autor de El arte de la guerra.

Dirigió con éxito el ejército y apaciguó la rebelión de las minorías de Yunnan al tiempo que nombró oficiales de la etnia minoritaria. De este modo, se granjeó el apoyo y la consideración de las minorías y se pudo dedicar plenamente a todos los asuntos políticos.

La muerte de Zhuge Liang

Murió en la expedición del norte de una enfermedad causada por el exceso de trabajo durante largo tiempo. Como dijo él mismo: “serviré con todo el corazón hasta el día de mi muerte”. Sus estrategias en las batallas y los diversos desfiles de la tropa que diseñó causaron una gran influencia en las siguientes generaciones. Se le atribuye el invento de una ballesta que podía tirar continuamente diez flechas; y también de la mina, considerada la primera arma caliente del mundo. Según cuentan las crónicas, su esposa Huang Yueying también contribuyó a la creación de algunos de estos inventos.

Experto en muchos artes

Zhuge Liang era un experto en caligrafía, pintura y música, además de saber cantar, tocar instrumentos e incluso fabricarlos. Escribió el Libro de qin  sobre música. El famoso Memorial de la expedición del Norte, que también escribió, se transmitió de generación en generación. Informó preventivamente que tenía 800 moreras y 15 hectáreas de terreno pero que no poseía ninguna otra propiedad. Tras su muerte, se le otorgó el título de Zhongwuhou (señor feudal de lealtad y coraje). Por lo tanto, los descendientes a menudo lo llaman Wuhou o Zhuge Wuhou para mostrarle respeto.

El Templo Wuhou en Chengdu es un famoso lugar histórico y cultural donde se le recuerda. Más tarde, Zhuge Liang se convirtió en el símbolo de lealtad y coraje en la cultura tradicional china y ha sido elogiado por todos los emperadores y cortesanos.

La novela clásica «El romance de los tres reinos»

La novela clásica El romance de los tres reinos se escribió al final de la dinastía Yuan y a principios de la Ming (el siglo XIV). En ella se recopilan cuentos sobre Zhuge Liang, extractos de leyendas, historias no oficiales, óperas tradicionales de China y relatos populares. Su autor, Luo Guanzhong, los elaboró de manera artística para describir a Zhuge Liang como una figura literaria que entendía de todo, desde astronomía hasta geografía, y omnipotente, podía invocar al viento y a la lluvia, predecir el futuro y siempre estaba tramando intrigas y planes. Así que el personaje Zhuge Liang de la novela era muy diferente del verdadero Zhuge Liang de la historia.

En la novela hay muchos argumentos ficticios: las tres visitas a la choza de paja, las siete capturas de Meng Huo, las seis expediciones a Qi Shan, el debate violento entre los intelectuales, la petición de flechas con barco de paja o conjurar el viento del este, Zhuge Liang enfureciendo a Zhou Yu por tres veces y la intriga de la ciudad vacía, etc.

La herencia de Zhuge Liang en la cultura china

Como estos cuentos ya son muy conocidos por todo el pueblo chino, y a través de ellos se expresa el respeto y admiración a Zhuge Liang, se difunden de generación en generación. En las óperas tradicionales chinas, el de Zhuge Liang ha sido uno de los papeles más populares, vestido con una túnica con dibujo de ocho diagramas y sosteniendo un abanico de plumas. Las óperas más comunes son: Zhuge Liang presenta condolencias, Ganarse a Jiang Wei por una estratagema inteligente, La reunión de los héroes, Pedir el viento del este, La pérdida de Jieting, La intriga de la ciudad vacía, Decapitar a Ma Su, etc. La mayoría de estas óperas se adaptan según los argumentos de la novela. 

Palabras y refranes

Lo más interesante es que el nombre Zhuge Liang también ha penetrado en algunas palabras en chino. Por ejemplo, si una persona es muy inteligente pueden llamarle “el pequeño Zhuge”(小诸葛). Durante la época de la República de China, Bai Chongxi, uno de los líderes del Guomindang que era muy hábil para dirigir las tropas, se le llamaba “el pequeño Zhuge”. La expresión “Shi hou Zhuge Liang (事后诸葛亮) (ser Zhuge Liang después de lo que ha ocurrido) ironiza sobre las personas que no expresan ninguna opinión antes, pero luego dicen que ya sabían el resultado después de ocurrido. También en chino hay otro refrán: “tres simples zapateros, con su inteligencia mancomunada, equivalen al ingenio de Zhuge Liang” (三个臭皮匠赛过诸葛), es decir, la sabiduría de las masas excede a la de un individuo.

El Zhuge Liang histórico, una cronología.

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 24. Volumen III. Mayo de 2014.
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Taishan es una montaña que, por su presencia y majestuosidad, está considerada por los chinos como “la mejor montaña del mundo” y se le ha rendido culto desde tiempos remotos.

Taishan (泰山, Tài Shān), la montaña Tai, está situada en la ciudad de Tai´an (泰安, Tài’ān), provincia de Shandong, sobre la llanura de Qilu (齐鲁). Se encuentra cerca de Qufu (曲阜), la tierra natal de Confucio, y limita con Jinan, la ciudad de los manantiales. La cumbre, denominada Emperador de Jade (玉皇顶, Yùhuáng Dǐng), es la más alta de Taishan, con 1.545 metros de altura. Taishan, por su presencia y majestuosidad, está considerada “la primera de las Cinco Grandes Montañas” y “la mejor montaña del mundo”.

Buenos accesos y rica biodiversidad

Taishan es conocida por su grandeza. Tiene cimas superpuestas, vastos macizos, añejos pinos, enormes rocas y constante cambio de las nubes. Los cuatro paisajes más famosos son: el amanecer, el “mar de nubes”, el atardecer y el “cinturón dorado del Río Amarillo” (el reflejo del río). Los turistas pueden acceder a la cima más alta mediante tres teleféricos. Otra opción es subir a pie y comprobar por uno mismo lo escarpado y abrupto del paraje.

En Taishan crecen los língzhī (灵芝, “el hongo de la inmortalidad”), la fallopia multiflora (何首乌, hé shǒu wū). También encontramos pinos, castaños y nogales. En su enorme mole se erigen  una veintena de conjuntos arquitectónicos antiguos. En ellos, se pueden leer más de 2.200 estelas mortuorias. Los visitantes encuentran a la vez cultura, historia y paisajes con un rico patrimonio natural. No es la montaña más alta, ni la más grande, ni la más bella de China. Sin embargo, ocupa un lugar prominente en la cultura e historia del país. Es una de las Cinco Grandes Montañas de China. Las otras cuatro son: (五岳, Wǔyuè), junto a Hengshan (衡山, Héng Shān), Huashan (华山, Huà Shān), Songshan (嵩山, Sōng Shān) y Hengshan (恒山, Héng Shān). Aunque sólo ocupa el tercer lugar en altitud,  Taishan (泰山, Tài Shān) es la más importante de las cinco.

La montaña Taishan en la hitoria

En la antigüedad, recibía el nombre de Dàishān (岱山) o Dàizōng (岱宗). En el período de las Primaveras y Otoños (春秋时代, 770-476 a.C.) se cambió por el de Taishan. Desde tiempos remotos, los chinos han rendido culto a esta montaña. Existe el dicho: “si Taishan está en paz, todo el mundo está en paz” (泰山安，四海（天下）皆安). Por tanto, los emperadores deseaban acudir en persona para la ceremonia Feng Shan (1) (封禅, fēng shàn) y rendir culto a los antepasados . A través de este medio, comunicaban al pueblo que eran “hijos del cielo” (天子), es decir, enviados por los dioses para gobernar el país. Por otro lado era un símbolo de estabilidad social, prosperidad y unidad. En realidad, hablar de esta montaña es hablar de un emblema del pensamiento chino. «El hombre y el universo son uno«.

Rendir culto a los antepasados en Taishan

Estos son los emperadores que subido a la cumbre para la ceremonia Feng Shan de culto a sus antepasados.

• Desde el emperador Qin Shi Huang (秦始皇) hasta los emperadores Wudi (秦始皇) y Guangwudi, (光武帝) de la dinastía Han (汉)
• Wendi, (文帝) de la dinastía Sui (隋)
• Gaozong (高宗) y Xuanzong (玄宗), de la dinastía Tang (唐)
• Zhenzong (真宗), de la dinastía Song (宋)
• Kangxi (康熙) y Qianlong (乾隆), de la dinastía Qing (清); fueron a Taishan

El emperador Wudi subió a la montaña siete veces. A lo largo de la historia de China, el último emperador en realizar el rito Feng Shan fue Zhenzong. Los siguientes emperadores que pasaron por ahí simplemente rindieron culto a los antepasados. El emperador Qianlong fue a Taishan once veces, seis de las cuales subió hasta la cima. Las ceremonias Feng Shan y de culto a los antepasados se realizaban en la cumbre conocida como “el Emperador de Jade”. También se usaba el Templo Dai (岱庙, Dàimiào), situado a los pies de la montaña.

Confucio, Li Bai y Du Fu

Literatos de diferentes dinastías también ascendieron a su cumbre. El primero de los eruditos que subió a la montaña Tai fue Confucio (孔子, Kǒngzǐ). También la visitaron  Sima Qian (司马迁), Zhang Heng (张衡), Li Bai (李白) y Du Fu (杜甫), entre otros. Confucio acuñó la frase: “al llegar a Taishan, todo el mundo se empequeñece” (“登泰山而小天下”). Du Fu sentenció: “cuando llegamos a la cima, el resto de montañas parecen pequeñas” (“会当凌绝顶，一览众山小«). La montaña, que ha sido venerada durante miles de años por gobernantes y sabios chinos, es la más reconocida en su género.

La montañan en la lengua China

Taishan está tan presente en la vida de los chinos que se manifiesta en muchas frases hechas.

• “Aunque la muerte llega a todos por igual, puede ser más pesada que Taishan, o más ligera que una pluma” (“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛”) de Sima Qian.
• “Tener ojos, pero no ver Taishan” (“有眼不识泰山”) para decir que alguien es corto de vista.
• “Aunque el Taishan caiga sobre nosotros no nos doblegaremos” (“泰山压顶不弯腰”)
• “Estable como Taishan” (“安如泰山”).
  

Taishan se usa para nombrar al suegro (岳父, yuèfù)

En chino, la palabra Taishan también significa suegro (岳父, yuèfù). Esto tiene su origen en un suceso histórico. El emperador Xuanzong (玄宗) de la dinastía Tang fue a la montaña sagrada para el ritual Feng Shan. Su ministro Zhang Yue (张说) se encargó de realizar la ceremonia. Zhang era el suegro de  Zheng Yi (郑镒), que era un simple funcionario de noveno rango (2).  Y Zheng Yi consiguió una promoción hasta el quinto rango cuando después del ritual los funcionarios subian un sólo nivel.

Cuando el emperador se enteró preguntó el motivo pero Zheng Yi no supo contestarle. En ese momento, otro cortesano se acercó y aprovechó la oportunidad para ridiculizarle. Y dijo: “esto se debe al poder de ‘Taishan’”. Zheng Yi consiguió la promoción gracias al poder que obtuvo su suegro al organizar la ceremonia Feng Shan. Este asunto se convirtió en una broma política y se extendió por todo el país. A partir de entonces la gente empezó a utilizar la palabra Taishan para referirse a los suegros.

Notas para Taishan:

(1).  Feng Shan:  ceremonia donde se rendía culto al cielo y a la tierra. Feng, el emperador subía a la cumbre, mandaba construir un altar de tierra para rendir culto al cielo; Shan, el emperador mandaba levantar una colina en las faldas de Taishan para rendir culto a la tierra.

(2).  En la dinastía Tang, el rango de los oficiales se dividía en nueve niveles, siendo el primer rango el superior y el noveno el inferior.[/padding]

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Publicado originalmente en la Revista Instituto Confucio 27.
Volumen VI. Noviembre de 2014.

Proverbios, frases y cultura en las artes marciales (2020) rezuma el aroma de los pensamientos de Confucio, vertidos en las Analectas; o los sabios consejos de Sun Tzu compendiados en El arte de la guerra; así como máximas de manuscritos antiguos y teorías clásicas. El maestro Boisseranc dedica una parte considerable del libro a explicar la íntima relación entre alumno y profesor, que se establece en el largo proceso de enseñanza y aprendizaje. Explica, porque lo ha vivido en primera persona durante cuatro años en China, el estricto protocolo que se debe respetar en estos casos y el sacrificio que hay que empeñar en el intento.

Es este un libro escrito con mucha pasión y en el que se palpa el cariño que su autor tiene por las artes marciales. Aznous Boisseranc (Chile, 1984) ostenta el grado de sexto duan, certificado por la Asociación de Wushu de China. En esta obra, que ha autoeditado en versión electrónica, se hace un somero repaso a las ancestrales técnicas de lucha a través de sus citas más canónicas. Uno de los objetivos básicos del joven chileno, también titulado en Historia Antigua de China por la Universidad de Shandong (Jinan), es poner de manifiesto las variadas conexiones de las artes marciales con la cultura, el pensamiento y la lengua de dicha nación.

Se esfuerza también el actual director de la escuela de artes marciales Longhun Wudao, y también profesor del Instituto Confucio de la Pontificia Universidad Católica de Chile, en demostrar la importancia que el conocimiento del propio cuerpo y de sus habilidades tiene en el dominio de estas técnicas de combate. Las tres secciones corporales, con la distinción de sus miembros más sobresalientes; el fundamento del qi o la energía vital; la armonía y la reflexión, como complemento moral; o las relaciones del método taoísta con la naturaleza son aspectos que se abordan en un libro que no se debe confundir con un manual al uso de las diversas artes marciales.

La lengua es también una de las claves que se ocultan tras el dominio de estas destrezas y habilidades que, sin su conocimiento explica Boisseranc, no se estará en condiciones de adquirir. Además de los comentarios a los proverbios, la obra se completa con una galería fotográfica de su autor con los diversos maestros con los que ha trabajado, una selección caligráfica de los mismos y un apéndice final que incluye conocimientos generales del Wushu y un mapa provincial de las artes marciales en China.

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La milenaria medicina china tradicional ofrece múltiples opciones posibles y eficaces para la prevención y el tratamiento de las más diversas enfermedades. Las dolencias físicas, mentales y espirituales mejoran mediante la combinación del equilibrio mental, las plantas medicinales, el masaje y la acupuntura.

La medicina china tradicional tiene un primer tratado médico llamado Huángdì Nèijīng (黄帝内经). Según la tradición, su autor es el emperador Amarillo (2697-2597 a.C.). El él ya se ofrecen opciones para la prevención y el tratamiento de las más diversas enfermedades. Sus métodos no han cambiado mucho desde entonces. Siempre ofrecen meditación, plantas, alimentos, masaje y acupuntura.

Con una práctica de miles de años, la medicina china tradicional tiene poco claros sus orígenes. Una de las primeras evidencias que tenemos de su práctica real la encontramos en unos huesos inscritos durante la dinastía Shang (1766-1046 a.C.). Durante la dinastía Song (960-1279) se estableció el primer sistema farmacéutico para estandarizar su práctica.

Una opción de tratamiento válida para muchas enfermedades

Estas prácticas lienarias funcionan muy bien en la mejora de síntomas desagradables, tales como dolor de cabeza, de espalda, artritis o de garganta. Sin embargo no es un remedio efectivo en la lucha contra el cáncer terminal o problemas cardiológicos. Por otro lado, no produce efectos secundarios ni adicción.

En 1975 la Organización Mundial de la Salud (OMS) reconoció los beneficios de la Medicina China en el tratamiento de ciertas enfermedades. Así mismo, en 1979, las Naciones Unidas admitieron que también podía usarse para tratar infecciones víricas y bacterianas, problemas respiratorios, circulatorios, así como lesiones musculares o dolencias artríticas e inflamatorias.

Medicina china tradicional: taoísmo y confucionismo

El pilar de esta práctica milenaria la encontramos en dos corrientes del pensamiento chino: el taoísmo y el confucionismo. Los antiguos chinos concebían al ser humano como parte del cosmos, por lo que si se vivía en armonía con el cielo y la tierra, se gozaba de buena salud. Esta creencia de equilibrio universal recibe el nombre de dào (道), que significa “vía, camino”. De ahí sale etimológicamente el taoísmo que sería el camino o la vía hacia la armonía con las grandes fuerzas naturales.

Este pensamiento cree que la salud necesita ser cultivada mediante diversos métodos higiénicos y terapéuticos que ayuden a prevenir enfermedades o recuperar la salud. Serían los siguientes:

• dietética
• herbolaria o fitoterapia
• acupuntura
• masaje
• moxibustión
• helioterapia
• respiración
• meditación
• visualización
• ejercicio físico.

Clasificación de los alimentos según la medicina china tradicional

Una buena alimentación es fundamental para mantener una salud óptima. Así si la nutrición es adecuada la energía (qì en chino 气) será abundante, los órganos estarán bien nutridos. Por tanto, nuestro sistema nervioso y nuestras emociones estarán en armonía.

La medicina china tradicional clasifica los alimentos según diferentes criterios dependiendo de sus características y potencial curativo.

Energía intrínseca

Según la energía intrínseca pueden ser calientes y templados –los cuales tonifican o calientan–, neutros –armonizan– y frescos y fríos –refrescan e hidratan–.

Sabor

Según su sabor pueden ser ácidos –actúan sobre el hígado–, amargos –favorecen la evacuación intestinal y drenan el corazón–, salados –actúan sobre el riñón y la vejiga– y dulces –elevan la energía y actúan sobre el bazo, el páncreas y el estómago–.

Color

Según su color, los alimentos revitalizan –rojo–, estabilizan –amarillos–, desintoxican –verdes–, astringen –negros– y purifican –blancos–. La dieta según la medicina china tradicional nos ayuda a ser conscientes en todo momento de cómo nos sentimos. Podemos encontranos con calor o frío, cansados o excitados, con sequedad o sudorosos… o con muchos más estados físicos o de ánimo. A partir de ahí podemos modificar nuestra dieta para recuperar el equilibrio natural interno. Como reza un proverbio chino: “la enfermedad entra por la boca”.

Plantas medicinales, los remedios de la abuela

La medicina herbolaria china o fitoterapia persigue tratar todo el cuerpo en lugar de enfocarse en un solo órgano o enfermedad. Es muy común ver en China multitud de farmacias donde se venden todo tipo de hierbas y productos derivados de animales clasificados en cajas de madera.

Los ingredientes pueden variar desde los más normales hasta los más sofisticados. Los primeros podemos encontrarlos también en occidente. Se trata del ginseng, la jalea real y hierbas varias. Los segundos no son habituales y suscitan no pocas reservas. Hablamos de la piel de serpiente, el cuerno de alce, los caballito de mar, los gusanos de seda secos, los escorpiones o el polvo de perla. Algunos de este segundo grupo están prohibidos porque ponen en peligro la supervivencia de determinadas especies. Son la garra de tigre, el cuerno de rinoceronte, la bilis de oso o los caparazones de tortuga.

Todos estos componentes pasan por un proceso de elaboración que va desde el limpiado a la cocción, pasando por el secado o triturado. Ello depende de su naturaleza su dosificación y el tratamiento al que están destinados.

Plantas y tipos de pulso en la medicina china tradicional

Todavía se utilizan alrededor de siete mil plantas provenientes de raíces, tubérculos, hojas, ramas y frutos. Otros mil productos de origen animal o mineral engrosan también esa lista de remedios. Aunque todos son clasificados como “hierbas”.

Antes de adquirir cualquier tipo de hierba medicinal, es fundamental acudir a un médico especialista en medicina tradicional china. El médico nos reconocerá y encontrará nuestra dolencia mediante un examen del pulso. Hay más de treinta tipos de pulso distintos. Dependiendo de si es fuerte, fino, pausado, rápido, enérgico o frágil, podrá determinar qué remedio necesitamos y cómo tenemos que administrarlo.

También examinará nuestra lengua para ver si está seca, húmeda, limpia, sucia, pálida o grasienta. Dependiendo de su estado recetará una hierba u otra.

Tongrentang, la farmacia de 400 años

En Beijing, la farmacia más antigua es Tongrentang (同仁堂). Fundada en 1669, es el portaestandarte de la medicina china tradicional. A partir de 1723, primer año del reinado Yongzheng del emperador Qing, Tongrentang suministró en exclusiva a la clínica imperial medicinas y recetas propias, disfrutando de privilegios imperiales durante 188 años.

Durante los últimos tres siglos, Tongrentang se ha adherido al método tradicional de elaboración de medicamentos. Ha ganado fama tanto dentro como fuera de China debido a sus recetas únicas, la excelente calidad de sus materias primas, las exquisitas técnicas de producción y los impresionantes efectos curativos de sus productos.

Ha desarrollado, además, diez productos clave y diez medicinas muy famosas, entre las que se incluye Níuhuáng Qīngxīn Wán (píldora de bezoar para el corazón) y Wūjī Báifèng Wán (píldora de hueso de pollo negro), las cuales han encontrado mercado tanto en el interior como en el exterior de China.

Hoy en día, Tongrentang es sinónimo de gran calidad y genuina reputación. Desde que se abriera la primera farmacia en la calle Dashilan de Beijing, Tongrentang ha crecido imparablemente y ha establecido una cadena de tiendas por todo el país y también en el extranjero. Únicamente en Beijing, existen docenas de farmacias Tongrentang.

Muchas de las tiendas Tongrentang de Beijing ofrecen diversos servicios, tales como consulta médica, procesamiento de hierbas medicinales, envío a domicilio o cambio de divisas. En 1992 se estableció la Beijing Tongrentang Group Corporation, y desde entonces, ha abierto oficinas en Hong Kong, Malasia, Australia, Estados Unidos y el Reino Unido.

Yin y yang en la medicina china tradicional

Uno de los aspectos más sugerentes de la Medicina China es el equilibrio de las fuerzas que pertenecen a un todo y que se inspira en el concepto taoísta del Yin (阴) y el Yang (阳). La vida se considera como un juego de opuestos –hombre y mujer, sol y luna, caliente y frío, arriba y abajo–, mientras que todas las cosas existen como resultado de su interacción con sus opuestos.

La Medicina China se fundamenta en la creencia de que para que el cuerpo esté sano, sus opuestos también deben hallarse en un estado de equilibrio dinámico. Por ejemplo, un defecto de agua en el sistema crea la deshidratación, mientras que un exceso la hidropesía; demasiado calor provoca fiebre y demasiado frío, escalofríos.

Se considera el cuerpo como un todo integrado, de manera que en cualquier enfermedad es todo el cuerpo, en lugar de sólo la parte enferma, el que necesita tratamiento. Por su parte, los alimentos también poseen cualidades Yin o Yang, por lo que éstos deben observarse con relación a la persona y a su estado.

Acupuntura, la madre de la Medicina China

Muchas veces se confunde a las técnicas de acupuntura (zhēnjiŭ en chino o 针灸) como si de la única forma de medicina tradicional china se tratara, sin embargo, forma parte de ella y es una más de entre las diversas técnicas que emplea.

La acupuntura es una práctica que recurre al uso de agujas insertadas en diversos puntos específicos del cuerpo –se han identificado más de dos mil, aunque únicamente se usan unos ciento cincuenta–. En la antigüedad, las agujas estaban hechas con caña de bambú, oro, plata, cobre o latón, mientras que en la actualidad se usa el acero inoxidable.

La filosofía que sustenta la acupuntura dice que la energía vital (qì en chino) fluye por una red invisible de meridianos del cuerpo que a modo de senderos de energía une los tejidos superficiales a los órganos internos. Los doce canales principales reciben el nombre del órgano con el que están relacionados y también pueden clasificarse en Yin o Yang dependiendo de si se encuentran en la zona posterior (donde nos da el sol, es decir, la espalda) o en la zona anterior (donde nos da la sombra, es decir, el frente).

Las especialidades de la acupuntura

Dentro de la acupuntura observamos diversas especializaciones que se caracterizan por un tratamiento diverso. Así tenemos la auriculopuntura –colocación de agujas en la oreja, representante gráfica de todo el organismo–, la digitopuntura –presión de los dedos sobre los puntos de acupuntura muy utilizado en el automasaje–, la moxibustión –aplicación de calor local mediante un cono de hierba en puntos específicos de acupuntura– y la electroacupuntura –colocación de corrientes eléctricas de muy baja intensidad ideal para afecciones reumáticas o musculares–.

Otras formas de tratamiento

Además del tratamiento con plantas medicinales, la acupuntura, una buena dieta y un equilibrio entre el Yin y el Yang, la Medicina China recurre a otras técnicas curativas que son igualmente válidas.

El masaje chino (ànmó 按摩 o tuīná 推拿)

El masaje chino (ànmó 按摩 o tuīná 推拿) además de ser una forma en sí misma de tratamiento para multitud de afecciones del aparato locomotor, prepara el cuerpo y los meridianos energéticos para su posterior tratamiento con agujas de acupuntura mejorando el resultado de éstas. Los más populares son los masajes de pies –que hace presión sobre los órganos internos del cuerpo humano reflejados en la planta del pie– y el masaje terapéutico de cuerpo completo.

E arte marciall tàijíquán (太极拳)

El tàijíquán (太极拳), además de ser un arte marcial, está considerado como una serie de ejercicios de meditación que mediante movimientos lentos revitaliza el cuerpo, aporta serenidad y mantiene el equilibrio de la energía de los canales de acupuntura.

El ejercicio energético qìgōng (气功)

El qìgōng (气功) es un tipo de ejercicio energético que combinado con la respiración ayuda a hacer fluir la energía por todo el cuerpo desbloqueando las zonas donde hay un estancamiento de energía. También es una técnica de imposición de manos donde el terapeuta envía su qi a la persona enferma, ayudando al restablecimiento de su salud.

Las ventosas (huǒguàn o 火罐)

El método de las ventosas (huǒguàn o 火罐) consiste en la colocación de vasos de cristal, habitualmente en zonas planas del organismo, y que, haciendo el vacío mediante el calentamiento de la ventosa, se adhiere a la piel con la finalidad de aumentar la irrigación de la sangre en esa zona, lo que ayuda a provocar estímulos cutáneos y tisulares, y expulsa los factores patógenos externos, sobre todo el viento y el frío.

Los raspados (guāshā o 刮痧)

La insolación por medio de raspados en el cuello, pecho o espalda de un paciente (guāshā o 刮痧) con un utensilio romo –antiguamente se usaba una espátula de jade– sirve para la desintoxicación de la sangre, mejorar su circulación, regular los órganos y sus funciones, y nos libera del dolor, la fiebre, la tos, las náuseas y otros síntomas menores. 

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 9. Volumen VI. Noviembre de 2011.
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En China al lichi («lìzhī», 荔枝) se le conoce también como “la reina de las frutas”. El famoso poeta Du Mu (杜牧, 803-852), escribió una historia entre la sabrosa fruta lichi y la bonita concubina imperial Yang Yuhuan. Todavía existe en china una variedad de lichi llamada “la sonrisa de la concubina” inspirada en el famoso poema de Du Mu.

En China a la fruta lichi (lìzhī, 荔枝) se la conoce también como “la reina de las frutas”. Está considerada como una de “las cuatro frutas del país del sur” junto con el plátano, la piña y el ojo de dragón (lóngyǎn, 龙眼). China es la tierra originaria de esta fruta. Según registros de hace más de dos mil años, los lichis se han cultivado desde la dinastía Han (汉, 206 a.C.-220 d.C.). Se distribuyen principalmente en las provincias chinas de Guangdong, Guangxi, Fujian, Sichuan y Taiwán, zonas todas ellas situadas en el sur.

Un árbol muy longevo

Los árboles de lichi son muy longevos, pues pueden vivir más de mil años. Normalmente, florecen en abril y dan frutos en junio. En el templo ancestral Song del distrito Putian de la provincia de Fujian hay un árbol del lichi que tiene 1300 años y todavía sigue floreciendo y dando frutos. La parte exterior (epicarpio) es de color rojo, mientras la pulpa es blanca, dulce y translúcida.

Lichi, significado en chino (荔枝)

Los caracteres con los que se escribe lichi en chino (荔枝) aparecieron por primera vez en la dinastía Han Occidental (西汉, 206 a.C.-24 d.C.). Su significado original quiere decir “al separar el fruto de las ramas hay que consumirlo enseguida” o “los frutos no se pueden conservar bien al separarse de las ramas”. En aquel entonces, para almacenarlos mejor se recolectaban conservando un trozo de la rama. El lichi no dura fresco mucho tiempo. Tal y como expresó una vez el poeta Bai Juyi (白居易, 772-846) de la dinastía Tang: “al separarse de las ramas, los lichis cambian de color el primer día, de aroma el segundo, de sabor el tercero, y después ya no sirven para nada”. Según diversos experimentos, si se mantienen a una temperatura constante de 5 grados, los lichis se pueden conservar unos 30 días.

 

El cultivo

El cultivo de la fruta lichi se remonta a la dinastía Han y llegó a su plenitud durante las dinastías Tang y Song (宋, 960-1279). Debido a su excelente sabor y su poca duración, la gente lo tenía en gran estima. Se convirtió en tributo antes de la dinastía Tang. Entre las clases altas de las dinastías Tang y Song se consideraba todo un orgullo poder comer frutas de lichi frescas. El famoso poeta Du Mu (杜牧, 803-852) de la dinastía Tang escribió el siguiente poema sobre este apreciado fruto:

“Mirando hacia atrás se ve la ciudad de Chang’an entre frondosos árboles y flores. Las puertas imperiales se abren sucesivamente una tras otra. Un oficial corre a trote en su caballo. Al verlo, la concubina preferida Yang Yuhuan sonríe en el palacio. Solo ella sabe que no se trata de una noticia urgente sino que son los sabrosos lichis que ya llegan”.

 

La historia de la fruta lichi y la concubina

Este poema describe una historia entre la fruta lichi y la concubina imperial Yang Yuhuan (杨玉环, 719-756). Es mucho más conocida por el nombre de Yang Guifei (杨贵妃), una de las Cuatro Bellezas de la Antigua China. El emperador Xuanzong (玄宗, 685-762) de la dinastía Tang tenía como concubina preferida a Yang Guifei. A la muchacha le encantaba comer lichis. Para poder cumplir su deseo, Xuanzong mandó seleccionar los lichis más frescos del sur del país y los transportaran hasta Chang’an por medio de la red de postas. Para hacerlo con tanta celeridad, los mensajeros y los caballos se cambiaban constantemente de una posta a otra. De esta forma, al llegar a las manos de Yang Yuhuan, los lichis todavía eran tan frescos como recién cogidos.

 

Dificultades para el amor

Pero a pesar de esta muestra de amor imperial llegaron las desgracias. En el año 756 ocurrió la Rebelión de An Lushan. El emperador Xuanzong y Yang Yuhuan lideraron el ejército y huyeron hacia la provincia de Sichuan. Cuando el 15 de julio de ese año pasaron por la posta Mawei (ahora al oeste de Xingping, provincia de Shaanxi) se produjo un motín en el ejército y los generales forzaron a Xuanzong para que ordenara matar a Yang Yuhuan. Cuando su concubina preferida murió solo tenía 38 años. Dicen que poco después de su muerte le llegaron todavía lichis frescos del sur.

La historia de amor entre la hermosa dama Yang Guifei y el emperador Xuanzong se puede leer en el famoso poema La canción del eterno lamento.

Descripción gráfica del árbol del lichi en un tratato antiguo de botánica. Foto: Wikipedia.El lichi, desde China hacia la India

El lichi fue introducido en la India desde China alrededor del siglo X y a partir del siglo XVII fue incorporado sucesivamente en Vietnam, Birmania, Estados Unidos, Sudáfrica, Israel, México, Tailandia, Filipinas, Mauricio, Australia, Pakistán, Sri Lanka, etc. Hoy en día, los lichis ya se han convertido en un tipo de fruta normal para el pueblo chino. Todavía existe una variedad de lichi llamada “la sonrisa de la concubina” inspirada en el famoso poema de Du Mu.

La poesía y las frutas.

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 21. Volumen VI. Noviembre de 2013.
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En Bama (Guangxi), existe un grupo de ancianos centenarios, que todavía trabajan la tierra, tienen buen oído y una excelente vista. A pesar de su edad, la vitalidad y la energía que demuestran corresponden a las de una persona de unos 70 años, lo que sorprende a todo el mundo. Aparte de las condiciones geográficas, climáticas y medio ambientales existen otros factores que explican al longevidad en la comarca de Bama como un medio social armónico, un modo de vida sano y una dieta equilibrada.

Desde hace miles de años, la preocupación natural del hombre por alargar la vida ha sido una ilusión y un anhelo inalcanzables. Tal como indica el dicho popular que dice: “Es complicado encontrar un árbol de más de mil años, pero mucho más gente de cien”, vemos que efectivamente no es muy común coincidir con personas que consigan pasar del siglo. Sin embargo, en un pequeño condado de la minoría étnica yao en la región autónoma sudoccidental china Zhuang de Guangxi llamado Bāmǎ (巴马), bajo la administración de la ciudad de Hechi, existe un grupo de ancianos que no sólo sobrepasan los cien años cada uno, sino que todavía trabajan la tierra, tienen buen oído y una excelente vista. A pesar de su edad, la vitalidad y la energía que demuestran corresponden a las de una persona de unos 70 años, lo que sorprende a todo el mundo.

 

Entre los longevos de Bama encontramos a la abuela Lu, que con 102 años aún puede cocinar o partir leña con mucha facilidad; a la anciana Huang Songmou, la cual a los 107 años es capaz de limpiar las habichuelas rojas con tanta agilidad como cualquier joven; a Tan Ri’an, quien con 108 años sube todos los días a la montaña a cortar leña o a labrar el campo; a Huang Magan, que maneja con perfección el telar y cose sin usar gafas de cerca con 108 años; y a Huang Buxin, quien con sus 117 años de edad tiene una voz potente a la hora de cantar. De hecho, la mayoría de ellos gozan de muy buena salud y no recurren a nadie para que les cuiden. Según un informe geriátrico, en la comarca de Bama Yao, una zona que alberga a unos 270.000 habitantes, hay más de ochenta personas que han sobrepasado los cien años de vida y numerosos ancianos que tienen más de 90 años.

Bama goza del reconocimiento mundial por longevidad, pues los documentos históricos revelan que en este condado siempre ha habido una concentración de longevos e, incluso, uno de ellos con más de 140 años. En la actualidad, podemos ver familias numerosas en las que conviven hasta seis generaciones. Cuentan los lugareños que una vez hubo una anciana que acumuló hasta seis ataúdes en su casa esperando su hora final, pero tras pasar los cien años, cinco de los féretros se estropearon.

Varios estudios llevados a cabo sobre el secreto de la longevidad en esta zona ponen de manifiesto la peculiaridad de su entorno natural como el mayor factor que interviene en esta condición: mucho sol, aire fresco, agua de manantiales, buena tierra y un campo geomagnético muy potente. El aire del pueblo se caracteriza por su alto porcentaje de aniones con oxígeno, cincuenta veces más que en las ciudades como Beijing o Shanghái. Esta partícula específica, conocida como el elemento de la longevidad, es muy eficaz en la cura de la hipertensión, el asma, la gripe, el insomnio o la artritis.

El agua de aquí, muy débil en cuanto a alcalinidad, cumple perfectamente los requisitos de agua potable. Además, su abundancia en aniones puede deshacer tanto el cálculo biliar como el renal, asimismo potencia la fermentación, reduce el nivel de colesterol y mejora la viscosidad de la sangre. El frecuente consumo del agua de Bama alivia las molestias respiratorias, el dolor de cabeza, los mareos y los insomnios. Para los diabéticos, el agua de la zona les ayuda a controlar y a normalizar la glucemia. Además de todo esto, la tierra contiene un alto nivel de oligoelementos y micronutrientes, sobre todo de manganeso y zinc. Los habitantes que viven en este entorno geomagnético apropiado logran un crecimiento ideal del cuerpo al que acompañan con un buen descanso, una circulación sanguínea fluida, así como una mejor inmunidad y una baja probabilidad de padecer enfermedades cardiovasculares.

Aparte de las condiciones geográficas, climáticas y medio ambientales existen otros factores importantes que tiene mucho que ver con la longevidad en la comarca de Bama consistentes en un medio social armónico, en un modo de vida sano y en una dieta equilibrada, con la sopa de Huoma como plato principal. Además, el aceite de Huoma, elaborado con la planta del mismo nombre, lleva también ácidos grasos insaturados similares a los del aceite de oliva virgen extra, lo que mejora la circulación sanguínea. Al mismo tiempo, su dieta también alarga la vida y muchos de los habitantes comen solo dos veces al día. Así, entre los mayores longevos no hay ninguno que padezca sobrepeso, un hecho que coincide exactamente con el antiguo refrán que dice: “Aunque tengas mucho dinero, no conseguirás un cuerpo delgado en la vejez”.

Destaca todavía otro factor referido a la filosofía y al estilo de vida, y es tener una actitud sencilla, tranquila y pacífica. Los forasteros siempre se sorprender al descubrir lo simple de la vida de este pueblo, donde la gente no tiene excesivas ilusiones y hasta la comida parece sosa, pues no usan sal, aceites ni salsa de soja. Una vez al año se sacrifica un cerdo y el resto comen lo que da la tierra. Para muchos podría tratarse de un modo de vida dura e insoportable.

Dicen que vivir una temporada en Bama también ayuda a curar determinadas enfermedades. De hecho, cada año acude gente desde muy lejos, conocida como las “aves peregrinas”, a pasar una temporada que les permita relajarse o curarse de alguna dolencia. Por ejemplo, algunos diabéticos que se inyectan insulina todo el año consiguen liberarse de esta obligación tras varios meses viviendo en este pueblo.

No obstante, durante los últimos años se ha debilitado el medio ambiente debido a la llegada masiva de turistas, hasta el punto de que el pueblo tiene que enfrentarse actualmente a las amenazas de contaminación o deterioro. Sin embargo, el gobierno local y otras partes implicadas se han dado cuenta de los problemas y han tomado medidas a fin de que Bama pueda mantener su idiosincrasia como el paraíso humano en el mundo contemporáneo.

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 21. Volumen VI. Noviembre de 2013.
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Las cuatro bestias mitológicas de la astronomía china representan los cuatro puntos cardinales, los cuatro elementos naturales y las cuatro estaciones del año: el Dragón Azul en el este, la Tortuga Negra en el norte, el Tigre Blanco en el oeste y el Pájaro Rojo en el sur.

Desde tiempos remotos la astronomía china se ha manifestado mediante una forma de expresión que incluye a los conocidos como Cuatro Símbolos. Se trata de cuatro bestias mitológicas, que a veces llegan a cinco, y que representan en sí mismas los cuatro puntos cardinales, los cuatro elementos naturales y las cuatro estaciones del año. Cuatro seres que aparecen de manera constante en la cultura popular china. Son el Dragón Azul en el este, la Tortuga Negra en el norte, el Tigre Blanco en el oeste y el Pájaro Rojo

Las constelaciones chinas

La astronomía tradicional china divide las constelaciones en 28 mansiones que reflejan el movimiento de la luna alrededor de la tierra. Sirven para su localización y uso en el calendario. A su vez se subdividen en cuatro grupos de siete mansiones llamados Cuatro Símbolos. Cada uno está representado por una entidad animal: el Dragón Azul en el este, la Tortuga Negra en el norte, el Tigre Blanco en el oeste y el Pájaro Rojo en el sur.

Estas cuatro bestias o símbolos, como se les suele llamar normalmente, forman parte de un corpus muy antiguo que se extiende desde la Prehistoria hasta hoy en día. De ahí su importancia en la mitología y el folklore chino. Existiría una quinta bestia, Huanglong. Se trata de un dragón de tierra amarillo que representaría el centro del universo guardado por los Cuatro Símbolos.

El Dragón Azul

La primera de estas bestias es el Dragón Azul o Qinglong (Qing Long, 青龍). Aparece representado por un largo cuerpo serpenteante y escamas de color azul intenso. Es el símbolo del este, por ello es posible que su color tenga que ver con el azul que podemos ver en el océano Pacífico. Junto al Tigre Blanco es uno de los más importantes pues aparece en tumbas del periodo Neolítico. También lo podemos ver en la bandera China durante las últimas décadas de la dinastía Qing. el Dragón Azul o Qinglong está vinculado a la primavera y al elemento natural de la madera. 

El Tigre Blanco

En el oeste, encontramos al Tigre Blanco o Baihu. Representa el otoño y el metal. El color blanco parece provenir de la meseta tibetana por sus altas montañas y su nieve permanente. Su ferocidad y potencia le convirtieron en espíritu protector y en parte del mundo asiático, hasta el punto que podía encontrarse en la entrada de los templos. La importancia  del Tigre Blanco como símbolo está a la par del Dragón Azul.

La Tortuga Negra

El norte lo representa la Tortuga Negra o Xuanwu, caracterizada por ser una gran tortuga de cuya parte trasera surge una serpiente. Desde la antigüedad la tortuga ha sido símbolo de longevidad y así queda demostrado por objetos de jade con la forma de este animal que han aparecido en multitud de yacimientos arqueológicos en China. A este animal se le vincula en la bóveda celeste al invierno y al agua. No es tan común como el Dragón Azul o el Tigre.

El Pájaro Rojo

Finalmente, el Pájaro Rojo o Zhuque cierra el círculo protegiendo el sur celestial. Es el espíritu del verano y del fuego. Su color rojo sin duda representa las altas temperaturas del sur de China. Se le llama también «Ave Bermellón» en función del tipo de traducción del original chino.

Historia de los Cuatro Símbolos

Hay constancia histórica de estas bestias desde el Neolítico. En el yacimiento de Xishuipo, en la actual provincia de Henan, se encontraron representaciones del Dragón Azul y del Tigre Blanco. Se trata de un enterramiento de cuatro cadáveres, un adulto y tres jóvenes. Posiblemente uno de ellos  fue sacrificado. El adulto forma el elemento principal de la composición. Colocaron la cabeza del adulto dirigida hacia el sur y los pies hacia el norte. Al este se recreó la figura del Dragón Azul y al oeste la del Tigre Blanco, realizadas todas ellas por conchas de cauri.

La cultura Yangshao

Según los análisis este enterramiento tuvo lugar durante la cultura Yangshao. Se extendió por el río Amarillo entre el 5000 y el 3000 a.C. La posición del esqueleto adulto y las figuras que lo acompañan han creado mucha discusión entre los especialistas. Pero no cabe duda que durante esta época ya existía una preocupación por el devenir y posiblemente a su vez una vinculación con la muerte. Tal vez el Tigre Blanco y el Dragón Azul eran considerados espíritus protectores que podrían ayudar al difunto en su viaje al más allá.

El Dragón Azul y el Tigre Blanco en una tumba de hace 2.400 años

Pero estas representaciones antiguas del Dragón Azul y el Tigre Blanco no acaban aquí. Durante el periodo de los Reinos Combatientes (475-221 a.C.) ambos animales vuelven a aparecer en otra sepultura. Esta vez no se trata de un ornamento hecho con conchas sino de un cofre de madera lacada, datado en el 433 a.C. Este cofre procedía de la tumba del marqués Yi de Zeng, que contuvo la ropa del difunto. En este enterramiento se han encontrado gran multitud de objetos de bronce, instrumentos musicales y campanas . Todo ello indica que el propietario era un personaje importante de la sociedad del momento.

En esta sepultura se puede observar la misma disposición que en la de las dos bestias de Xishuipo, con una representación de la estrella polar donde se encuentra el esqueleto adulto. De nuevo se aprecia esta conexión con los astros y las constelaciones que permanecerá hasta la actualidad. A partir de la dinastía Han, la Tortuga Negra y el Ave Bermellón se incorporaron al grupo. Así se convirtieron así en los Cuatro Símbolos de la constelación que completan el panteón de estas bestias sagradas.

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 48. Volumen III. Mayo de 2018.

En la mitología china, los dioses de la Riqueza eran los encargados de proporcionar fortuna a la Humanidad. Hay cuatro Dioses de la Riqueza, dos civiles y dos militares. Los civiles son dioses benefactores o dioses auspiciosos. Los militares son espíritus primordiales o manejan artes marciales. Ambos se re-encarnan en humanos. Conócelos.

. Si existen en la mitología china unas deidades cuya influencia ha logrado permear en la sociedad son las de la Riqueza (财神). El calendario tradicional le dedica dos días a su adoración. Cada quinto día del primer mes lunar, una fecha que oscila entre finales de enero y mediados de febrero, se recibe a estas divinidades. Lo mismo ocurre el vigésimo segundo día del séptimo mes lunar entre finales de febrero y mediados de marzo. Esos días se reservan para el culto al Dioses de la Riqueza. 

Rendidos a la mitología china

Muchos comerciantes colocan en sus negocios imágenes budistas, tablillas sagradas en recuerdo de los ancestros y otros amuletos. Todo ello sirve para tener un lugar en el que poder rezarles, ofrecer frutas durante las cuatro estaciones o quemar incienso como muestra de respeto.Por otra parte, es también costumbre atraer a la buena suerte colocando un retrato del dios de la Riqueza en el centro de la habitación principal del hogar. o, en su defecto, colgado en alguna de sus paredes

En la mitología china este dios era el encargado de proporcionar riqueza a la Humanidad. Su concepto se refiere, por una parte, a la deidad designada por el taoísmo y, también, a aquella en la que decidieron creer las gentes. Por otra parte, hay diferencias entre los dioses civiles de la Riqueza y los militares.

Los dos dioses civiles de la riqueza

Al dios civil de la Riqueza se le representa por dos personajes diferentes: Caibo Xingjun (财帛星君) y Bi Gan (比干). El primero es el dios celestial del Oro (金神), también conocido por el nombre de Taibai Jinxing (太白金星, la gran estrella blanca y dorada). No solo se encarga de administrar la fortuna en el cielo, sino que también gestiona la jerarquía y las riquezas de los funcionarios, así como las propiedades de los ciudadanos.

La leyenda de Caibo Xingjun

Cuenta la leyenda que un día, Caibo Xingjun descendió de los cielos y se encarnó en Li Guizu (李诡祖), un muchacho de una familia apellidada Li, que vivía en Zibo, Shandong. Li Guizu demostró un extraordinario talento en los estudios y una moral exquisita, por lo que fue nombrado magistrado del condado. Era honesto y benevolente, no dudaba en ayudar a los demás y proteger a los pobres. Tras su muerte, sus vecinos construyeron un templo para poder rezarle. El emperador de la dinastía Tang posterior (后唐, 923 – 936) le confirió el título de Zengfu Caishen (apelativo de uno de los dioses de la Riqueza).

La mitología china de la riqueza según Caibo Xingjun

Caibo Xingjun aparece en sus retratos ataviado con la vestimenta típica del funcionariado, portando sobre la cabeza el sombrero del primer ministro en la época. Su cara blanca está adornada por una larga barba que le cuelga recogida en cinco madejas. En sus manos, extendidas, sostiene un cetro “ru yi” de jade, símbolo de su autoridad. Su cuerpo se representa cubierto con la túnica de los ministros de la dinastía Ming. En los pies lleva botas negras que recuerdan a lingotes de oro. A ambos lados de la figura se suelen añadir varios muchachos y muchachas jóvenes. En el centro se sitúa una pila de lingotes o barras de oro. El retrato representa en sí mismo la riqueza y la prosperidad.

En ocasiones, esta figura de la mitología china está acompañada de Fu (福), Lu (禄) y Shou (寿), los tres dioses benefactores de la cultura china o del dios de la Alegría (喜), pues la unión de todas estas deidades es un símbolo de buena fortuna. La imagen de Caibo Xingjun se asemeja en gran medida a la de Bi Gan. Sin embargo, mientras Caibo Xingjun aparece con una amplia sonrisa que cubre todo el ancho de su rostro, la cara delgada pero llena de vitalidad de Bi Gan mantiene una expresión seria y solemne.

La leyenda de Bi Gan, el segundo Dios de la Riqueza civil

Bi Gan era tío del rey Zhou de Shang (商纣王). Dedicó 40 años de su vida a la política hasta que logró alcanzar el puesto de primer ministro o canciller (丞相). Se ganó  el respeto y el amor del pueblo. El gobierno de los últimos años de mandato del rey Zhou estuvo caracterizado por la tiranía y el libertinaje, la extorsión y la imposición de altos impuestos. Bi Gan hizo todo lo que pudo para convencer al rey de que debía abandonar el despotismo al que se había acostumbrado. Sin embargo, este le respondió enfurecido: “He oído que los corazones de los sabios tienen siete huecos, ¿es eso cierto?”.

Tras esas palabras, ejecutó a Bi Gan y le extrajo el corazón. Una vez fallecido, Bi Gan ascendió al cielo. Allí fue recibido por el emperador de Jade (玉皇大帝) que había sido testigo de su dedicación y de su sacrificio final por haber intentado mejorar el estado del país. Sabía que había perdido su corazón y por tanto no podría dejarse llevar por la codicia ni por la excentricidad. Movido por ello, decidió convertirlo en el dios encargado de administrar la riqueza del mundo terrenal, para que pudiera disfrutar del incienso y la adoración que los humanos le ofrecerían a cambio.

El Dios Militar de la Riqueza: Zhao Gongming (赵公明) y Guan Di con su encarnación Guan Yu (关羽).

Por su parte, el dios militar de la Riqueza también cuenta con dos representaciones: Zhao Gongming (赵公明) y Guan Yu (关羽). En la imaginería popular, Zhao Gongming aparece con una cara pintada de negro y una barba espesa. Un sombrero de hierro y una túnica militar le sirven de vestimenta mientras sostiene una batuta de metal con la que conduce a un tigre negro sobre el que está sentado. Además de por ser uno de los dioses militares de la Riqueza, en ocasiones, también es adorado por su función de protector del hogar.

Zhao Gongming es el espíritu del Sol

Según la mitología china, Zhao Gongming es la reencarnación del espíritu del Sol. En tiempos remotos, aparecieron sobre el cielo diez soles. Bajo las órdenes del emperador Yao (尧), Hou Yi (后羿) abatió a nueve de ellos con sus flechas, ocho de los cuales cayeron en el monte Qingcheng (青城山) y se convirtieron en el dios de los fantasmas (鬼王), que propagaron epidemias que dañaron gravemente a la población humana. Solo uno de los soles se reencarnó en una persona que montaba un tigre negro, al que dirigía con una batuta de hierro, y vivía recluido en Shu (actual Sichuan): se trata de Zhao Gongming.

Guan Di y su encarnación Guan Yu

Hay otro Dios militar de la Riqueza es el santo emperador Guan (关圣帝君), o simplemente Guan Di (关帝, emperador Guan). Él es el dios omnipotente en la mitología china. La representación de Guan Di en el reino humano fue Guan Yu, un muchacho que vivió durante la época de los Tres reinos (三国时期, 220-280).

La mitología china reza que el oficio de Guan Yu consistía en la administración de una posada para soldados y caballos. Era tan habilidoso en las matemáticas que inventó por sí mismo un método para los registros gracias al cual era posible entender todas las cuentas de un mismo día de un simple vistazo. Para ello trazaba cuatro columnas en un cuaderno encabezadas por los conceptos: cantidad original, ingresos, gastos y ahorros, creando un cuadro en el que era sencillo entender las finanzas.

 

Los comerciantes de las generaciones posteriores lo llegaron a considerar el precursor de la contabilidad. La vida de Guan Yu estuvo marcada por los principios de la fidelidad y la lealtad, su palabra tenía tanto valor que se ganó el apodo de “la persona más leal de la historia”. Se le adora como dios de la Riqueza para que la sinceridad y la honestidad guíen las transacciones económicas en las que participan los empresarios. La mitología china es todavía un fuerte motor de las costumbres en el país.

Guan Yu y las artes marciales

Guan Yu poseía una impecable habilidad en las artes marciales. En la obra El Romance de los tres reinos (三国演义), se narran numerosas anécdotas que lo tienen como protagonista. Mató al general Hua Xiong (华雄) a una velocidad tan rápida que ni siquiera dio tiempo para que se enfriara el vaso de vino caliente que estaba tomando. Embistió a sus enemigos con tal fortaleza en la senda Huarong (华容道) que ganó la batalla solo con la ayuda de su espada. Rajó sus propios huesos con su cuchillo para librarse de un veneno.

Todas esas leyendas gozan de una enorme popularidad y alimentan la mitología china. Gracias al recuerdo de su heroicidad ha acumulado tal fama en la actualidad, que los comerciantes lo adoran para que proteja sus riquezas. Durante las dinastías Ming (明, 1368-1644) y Qing (清, 1644-1911), Guan Yu adquirió el título de “santo de la guerra” (武圣人), una posición similar a la del “santo de la sabiduría” (文圣人), es decir, Confucio. Queda con ello demostrado el enorme respeto que el pueblo chino ha profesado siempre por el legendario héroe.

Símbolos de la buena suerte chinos: riqueza y felicidad

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 46. Volumen I. Enero de 2018.