¿Cuá es el secreto de los habitnates de Bāmǎ (巴马), bajo la administración de la ciudad de Hechi, en el distrito de Zhuang de la provincia de Guangxi, para de ser de las personas más longevas del mundo? Foto: ancianos de ciudad reunidos en una fiesta. 123RF.
En Bama (Guangxi), existe un grupo de ancianos centenarios, que todavía trabajan la tierra, tienen buen oído y una excelente vista. A pesar de su edad, la vitalidad y la energía que demuestran corresponden a las de una persona de unos 70 años, lo que sorprende a todo el mundo. Aparte de las condiciones geográficas, climáticas y medio ambientales existen otros factores que explican al longevidad en la comarca de Bama como un medio social armónico, un modo de vida sano y una dieta equilibrada.
Desde hace miles de años, la preocupación natural del hombre por alargar la vida ha sido una ilusión y un anhelo inalcanzables. Tal como indica el dicho popular que dice: “Es complicado encontrar un árbol de más de mil años, pero mucho más gente de cien”, vemos que efectivamente no es muy común coincidir con personas que consigan pasar del siglo. Sin embargo, en un pequeño condado de la minoría étnica yao en la región autónoma sudoccidental china Zhuang de Guangxi llamado Bāmǎ (巴马), bajo la administración de la ciudad de Hechi, existe un grupo de ancianos que no sólo sobrepasan los cien años cada uno, sino que todavía trabajan la tierra, tienen buen oído y una excelente vista. A pesar de su edad, la vitalidad y la energía que demuestran corresponden a las de una persona de unos 70 años, lo que sorprende a todo el mundo.
Bama, capital de la longevidad: dos personas longevas señalan al futuro. Foto: 123RF.
Entre los longevos de Bama encontramos a la abuela Lu, que con 102 años aún puede cocinar o partir leña con mucha facilidad; a la anciana Huang Songmou, la cual a los 107 años es capaz de limpiar las habichuelas rojas con tanta agilidad como cualquier joven; a Tan Ri’an, quien con 108 años sube todos los días a la montaña a cortar leña o a labrar el campo; a Huang Magan, que maneja con perfección el telar y cose sin usar gafas de cerca con 108 años; y a Huang Buxin, quien con sus 117 años de edad tiene una voz potente a la hora de cantar. De hecho, la mayoría de ellos gozan de muy buena salud y no recurren a nadie para que les cuiden. Según un informe geriátrico, en la comarca de Bama Yao, una zona que alberga a unos 270.000 habitantes, hay más de ochenta personas que han sobrepasado los cien años de vida y numerosos ancianos que tienen más de 90 años.
Bama, capital de la longevidad: Luo Meizhen (9 de julio de 1885 – 4 Junio de 2013) es la persona que más tiempo vivió de la que hay registro. Foto: Wikipedia.
Bama goza del reconocimiento mundial por longevidad, pues los documentos históricos revelan que en este condado siempre ha habido una concentración de longevos e, incluso, uno de ellos con más de 140 años. En la actualidad, podemos ver familias numerosas en las que conviven hasta seis generaciones. Cuentan los lugareños que una vez hubo una anciana que acumuló hasta seis ataúdes en su casa esperando su hora final, pero tras pasar los cien años, cinco de los féretros se estropearon.
Varios estudios llevados a cabo sobre el secreto de la longevidad en esta zona ponen de manifiesto la peculiaridad de su entorno natural como el mayor factor que interviene en esta condición: mucho sol, aire fresco, agua de manantiales, buena tierra y un campo geomagnético muy potente. El aire del pueblo se caracteriza por su alto porcentaje de aniones con oxígeno, cincuenta veces más que en las ciudades como Beijing o Shanghái. Esta partícula específica, conocida como el elemento de la longevidad, es muy eficaz en la cura de la hipertensión, el asma, la gripe, el insomnio o la artritis.
Las características naturales del agua de los manantiales en las montañas de Bama son muy beneficiosas para la salud. Foto: 123RF.
El agua de aquí, muy débil en cuanto a alcalinidad, cumple perfectamente los requisitos de agua potable. Además, su abundancia en aniones puede deshacer tanto el cálculo biliar como el renal, asimismo potencia la fermentación, reduce el nivel de colesterol y mejora la viscosidad de la sangre. El frecuente consumo del agua de Bama alivia las molestias respiratorias, el dolor de cabeza, los mareos y los insomnios. Para los diabéticos, el agua de la zona les ayuda a controlar y a normalizar la glucemia. Además de todo esto, la tierra contiene un alto nivel de oligoelementos y micronutrientes, sobre todo de manganeso y zinc. Los habitantes que viven en este entorno geomagnético apropiado logran un crecimiento ideal del cuerpo al que acompañan con un buen descanso, una circulación sanguínea fluida, así como una mejor inmunidad y una baja probabilidad de padecer enfermedades cardiovasculares.
Aparte de las condiciones geográficas, climáticas y medio ambientales existen otros factores importantes que tiene mucho que ver con la longevidad en la comarca de Bama consistentes en un medio social armónico, en un modo de vida sano y en una dieta equilibrada, con la sopa de Huoma como plato principal. Además, el aceite de Huoma, elaborado con la planta del mismo nombre, lleva también ácidos grasos insaturados similares a los del aceite de oliva virgen extra, lo que mejora la circulación sanguínea. Al mismo tiempo, su dieta también alarga la vida y muchos de los habitantes comen solo dos veces al día. Así, entre los mayores longevos no hay ninguno que padezca sobrepeso, un hecho que coincide exactamente con el antiguo refrán que dice: “Aunque tengas mucho dinero, no conseguirás un cuerpo delgado en la vejez”.
Destaca todavía otro factor referido a la filosofía y al estilo de vida, y es tener una actitud sencilla, tranquila y pacífica. Los forasteros siempre se sorprender al descubrir lo simple de la vida de este pueblo, donde la gente no tiene excesivas ilusiones y hasta la comida parece sosa, pues no usan sal, aceites ni salsa de soja. Una vez al año se sacrifica un cerdo y el resto comen lo que da la tierra. Para muchos podría tratarse de un modo de vida dura e insoportable.
Dicen que vivir una temporada en Bama también ayuda a curar determinadas enfermedades. De hecho, cada año acude gente desde muy lejos, conocida como las “aves peregrinas”, a pasar una temporada que les permita relajarse o curarse de alguna dolencia. Por ejemplo, algunos diabéticos que se inyectan insulina todo el año consiguen liberarse de esta obligación tras varios meses viviendo en este pueblo.
No obstante, durante los últimos años se ha debilitado el medio ambiente debido a la llegada masiva de turistas, hasta el punto de que el pueblo tiene que enfrentarse actualmente a las amenazas de contaminación o deterioro. Sin embargo, el gobierno local y otras partes implicadas se han dado cuenta de los problemas y han tomado medidas a fin de que Bama pueda mantener su idiosincrasia como el paraíso humano en el mundo contemporáneo.
Los habitantes de Bāmǎ (巴马), bajo la administración de la ciudad de Hechi, en el distrito de Zhuang de la provincia de Guangxi, tienen fama de ser los más longevos del mundo: Fotos: 123RF.
Las cuatro bestias de la mitología china: Dragón Azul, Tortuga Negra, Pájaro Bermellón y Tigre Blanco, junto con sus nombres en chino. Las figuras están realizadas a partir de las imágenes neolíticas encontradas en China y realizadas con conchas de cauri. Ilustración: Javier Pérez.
Las cuatro bestias mitológicas de la astronomía china representan los cuatro puntos cardinales, los cuatro elementos naturales y las cuatro estaciones del año: el Dragón Azulen el este, la Tortuga Negra en el norte, el Tigre Blanco en el oeste y el Pájaro Rojo en el sur.
Desde tiempos remotos la astronomía china se ha manifestado mediante una forma de expresión que incluye a los conocidos como Cuatro Símbolos. Se trata de cuatro bestias mitológicas, que a veces llegan a cinco, y que representan en sí mismas los cuatro puntos cardinales, los cuatro elementos naturales y las cuatro estaciones del año. Cuatro seres que aparecen de manera constante en la cultura popular china. Son el Dragón Azulen el este, la Tortuga Negra en el norte, el Tigre Blanco en el oeste y el Pájaro Rojo
Las constelaciones chinas
La astronomía tradicional china divide las constelaciones en 28 mansiones que reflejan el movimiento de la luna alrededor de la tierra. Sirven para su localización y uso en el calendario. A su vez se subdividen en cuatro grupos de siete mansiones llamados Cuatro Símbolos. Cada uno está representado por una entidad animal: el Dragón Azulen el este, la Tortuga Negra en el norte, el Tigre Blanco en el oeste y el Pájaro Rojo en el sur.
Estas cuatro bestias o símbolos, como se les suele llamar normalmente, forman parte de un corpus muy antiguo que se extiende desde la Prehistoria hasta hoy en día. De ahí su importancia en la mitología y el folklore chino. Existiría una quinta bestia, Huanglong. Se trata de un dragón de tierra amarillo que representaría el centro del universo guardado por los Cuatro Símbolos.
El Dragón Azul
La primera de estas bestias es el Dragón Azul o Qinglong (Qing Long, 青龍). Aparece representado por un largo cuerpo serpenteante y escamas de color azul intenso. Es el símbolo del este, por ello es posible que su color tenga que ver con el azul que podemos ver en el océano Pacífico. Junto al Tigre Blanco es uno de los más importantes pues aparece en tumbas del periodo Neolítico. También lo podemos ver en la bandera China durante las últimas décadas de la dinastía Qing. el Dragón Azul o Qinglong está vinculado a la primavera y al elemento natural de la madera.
Las cuatro bestias de la mitología china: Tigre Blanco. Ilustración: Javier Pérez.
El Tigre Blanco
En el oeste, encontramos al Tigre Blanco o Baihu. Representa el otoño y el metal. El color blanco parece provenir de la meseta tibetana por sus altas montañas y su nieve permanente. Su ferocidad y potencia le convirtieron en espíritu protector y en parte del mundo asiático, hasta el punto que podía encontrarse en la entrada de los templos. La importancia del Tigre Blanco como símbolo está a la par del Dragón Azul.
Las cuatro bestias de la mitología china: Tortuga Negra. Ilustración: Javier Pérez.
La Tortuga Negra
El norte lo representa la Tortuga Negra o Xuanwu, caracterizada por ser una gran tortuga de cuya parte trasera surge una serpiente. Desde la antigüedad la tortuga ha sido símbolo de longevidad y así queda demostrado por objetos de jade con la forma de este animal que han aparecido en multitud de yacimientos arqueológicos en China. A este animal se le vincula en la bóveda celeste al invierno y al agua. No es tan común como el Dragón Azul o el Tigre.
Las cuatro bestias de la mitología china: Pájaro rojo. Ilustración: Javier Pérez.
El Pájaro Rojo
Finalmente, el Pájaro Rojo o Zhuque cierra el círculo protegiendo el sur celestial. Es el espíritu del verano y del fuego. Su color rojo sin duda representa las altas temperaturas del sur de China. Se le llama también «Ave Bermellón» en función del tipo de traducción del original chino.
Historia de los Cuatro Símbolos
Hay constancia histórica de estas bestias desde el Neolítico. En el yacimiento de Xishuipo, en la actual provincia de Henan, se encontraron representaciones del Dragón Azul y del Tigre Blanco. Se trata de un enterramiento de cuatro cadáveres, un adulto y tres jóvenes. Posiblemente uno de ellos fue sacrificado. El adulto forma el elemento principal de la composición. Colocaron la cabeza del adulto dirigida hacia el sur y los pies hacia el norte. Al este se recreó la figura del Dragón Azul y al oeste la del Tigre Blanco, realizadas todas ellas por conchas de cauri.
Los guardianes de los 4 puntos cardinales. Foto: Wikipedia.
La cultura Yangshao
Según los análisis este enterramiento tuvo lugar durante la cultura Yangshao. Se extendió por el río Amarillo entre el 5000 y el 3000 a.C. La posición del esqueleto adulto y las figuras que lo acompañan han creado mucha discusión entre los especialistas. Pero no cabe duda que durante esta época ya existía una preocupación por el devenir y posiblemente a su vez una vinculación con la muerte. Tal vez el Tigre Blanco y el Dragón Azul eran considerados espíritus protectores que podrían ayudar al difunto en su viaje al más allá.
Los 4 puntos cardinales, representados por las 4 bestias de la mitología china.
El Dragón Azul y el Tigre Blanco en una tumba de hace 2.400 años
Pero estas representaciones antiguas del Dragón Azul y el Tigre Blanco no acaban aquí. Durante el periodo de los Reinos Combatientes (475-221 a.C.) ambos animales vuelven a aparecer en otra sepultura. Esta vez no se trata de un ornamento hecho con conchas sino de un cofre de madera lacada, datado en el 433 a.C. Este cofre procedía de la tumba del marqués Yi de Zeng, que contuvo la ropa del difunto. En este enterramiento se han encontrado gran multitud de objetos de bronce, instrumentos musicales y campanas . Todo ello indica que el propietario era un personaje importante de la sociedad del momento.
Campanas encontradas en la tumba del marqués. Foto: Wikipedia.
En esta sepultura se puede observar la misma disposición que en la de las dos bestias de Xishuipo, con una representación de la estrella polar donde se encuentra el esqueleto adulto. De nuevo se aprecia esta conexión con los astros y las constelaciones que permanecerá hasta la actualidad. A partir de la dinastía Han, la Tortuga Negra y el Ave Bermellón se incorporaron al grupo. Así se convirtieron así en los Cuatro Símbolos de la constelación que completan el panteón de estas bestias sagradas.
Símbolos buena suerte chinos: de izquierda a derecha, los tres dioses chinos de longevidad Shou (壽), la fortuna Fú(福) y la prosperidad Lu (祿). Foto: 123RF.
En la mitología china, los dioses de la Riqueza eran los encargados de proporcionar fortuna a la Humanidad. Hay cuatro Dioses de la Riqueza, dos civiles y dos militares. Los civiles son dioses benefactores o dioses auspiciosos. Los militares son espíritus primordiales o manejan artes marciales. Ambos se re-encarnan en humanos. Conócelos.
. Si existen en la mitología china unas deidades cuya influencia ha logrado permear en la sociedad son las de la Riqueza (财神). El calendario tradicional le dedica dos días a su adoración. Cada quinto día del primer mes lunar, una fecha que oscila entre finales de enero y mediados de febrero, se recibe a estas divinidades. Lo mismo ocurre el vigésimo segundo día del séptimo mes lunar entre finales de febrero y mediados de marzo. Esos días se reservan para el culto al Dioses de la Riqueza.
Rendidos a la mitología china
Muchos comerciantes colocan en sus negocios imágenes budistas, tablillas sagradas en recuerdo de los ancestros y otros amuletos. Todo ello sirve para tener un lugar en el que poder rezarles, ofrecer frutas durante las cuatro estaciones o quemar incienso como muestra de respeto.Por otra parte, es también costumbre atraer a la buena suerte colocando un retrato del dios de la Riqueza en el centro de la habitación principal del hogar. o, en su defecto, colgado en alguna de sus paredes
En la mitología china este dios era el encargado de proporcionar riqueza a la Humanidad. Su concepto se refiere, por una parte, a la deidad designada por el taoísmo y, también, a aquella en la que decidieron creer las gentes. Por otra parte, hay diferencias entre los dioses civiles de la Riqueza y los militares.
Los dos dioses civiles de la riqueza
Al dios civil de la Riqueza se le representa por dos personajes diferentes: Caibo Xingjun (财帛星君) y Bi Gan (比干). El primero es el dios celestial del Oro (金神), también conocido por el nombre de Taibai Jinxing (太白金星, la gran estrella blanca y dorada). No solo se encarga de administrar la fortuna en el cielo, sino que también gestiona la jerarquía y las riquezas de los funcionarios, así como las propiedades de los ciudadanos.
La leyenda de Caibo Xingjun
Cuenta la leyenda que un día, Caibo Xingjun descendió de los cielos y se encarnó en Li Guizu (李诡祖), un muchacho de una familia apellidada Li, que vivía en Zibo, Shandong. Li Guizu demostró un extraordinario talento en los estudios y una moral exquisita, por lo que fue nombrado magistrado del condado. Era honesto y benevolente, no dudaba en ayudar a los demás y proteger a los pobres. Tras su muerte, sus vecinos construyeron un templo para poder rezarle. El emperador de la dinastía Tang posterior (后唐, 923 – 936) le confirió el título de Zengfu Caishen (apelativo de uno de los dioses de la Riqueza).
La mitología china de la riqueza según Caibo Xingjun
Caibo Xingjun aparece en sus retratos ataviado con la vestimenta típica del funcionariado, portando sobre la cabeza el sombrero del primer ministro en la época. Su cara blanca está adornada por una larga barba que le cuelga recogida en cinco madejas. En sus manos, extendidas, sostiene un cetro “ru yi” de jade, símbolo de su autoridad. Su cuerpo se representa cubierto con la túnica de los ministros de la dinastía Ming. En los pies lleva botas negras que recuerdan a lingotes de oro. A ambos lados de la figura se suelen añadir varios muchachos y muchachas jóvenes. En el centro se sitúa una pila de lingotes o barras de oro. El retrato representa en sí mismo la riqueza y la prosperidad.
En ocasiones, esta figura de la mitología china está acompañada de Fu (福), Lu (禄) y Shou (寿), los tres dioses benefactores de la cultura china o del dios de la Alegría (喜), pues la unión de todas estas deidades es un símbolo de buena fortuna. La imagen de Caibo Xingjun se asemeja en gran medida a la de Bi Gan. Sin embargo, mientras Caibo Xingjun aparece con una amplia sonrisa que cubre todo el ancho de su rostro, la cara delgada pero llena de vitalidad de Bi Gan mantiene una expresión seria y solemne.
Bi Gan. Foto: Wikipedia.
La leyenda de Bi Gan, el segundo Dios de la Riqueza civil
Bi Gan era tío del rey Zhou de Shang (商纣王). Dedicó 40 años de su vida a la política hasta que logró alcanzar el puesto de primer ministro o canciller (丞相). Se ganó el respeto y el amor del pueblo. El gobierno de los últimos años de mandato del rey Zhou estuvo caracterizado por la tiranía y el libertinaje, la extorsión y la imposición de altos impuestos. Bi Gan hizo todo lo que pudo para convencer al rey de que debía abandonar el despotismo al que se había acostumbrado. Sin embargo, este le respondió enfurecido: “He oído que los corazones de los sabios tienen siete huecos, ¿es eso cierto?”.
Tras esas palabras, ejecutó a Bi Gan y le extrajo el corazón. Una vez fallecido, Bi Gan ascendió al cielo. Allí fue recibido por el emperador de Jade (玉皇大帝) que había sido testigo de su dedicación y de su sacrificio final por haber intentado mejorar el estado del país. Sabía que había perdido su corazón y por tanto no podría dejarse llevar por la codicia ni por la excentricidad. Movido por ello, decidió convertirlo en el dios encargado de administrar la riqueza del mundo terrenal, para que pudiera disfrutar del incienso y la adoración que los humanos le ofrecerían a cambio.
El Dios Militar de la Riqueza: Zhao Gongming (赵公明) y Guan Di con su encarnación Guan Yu (关羽).
Por su parte, el dios militar de la Riqueza también cuenta con dos representaciones: Zhao Gongming (赵公明) y Guan Yu (关羽). En la imaginería popular, Zhao Gongming aparece con una cara pintada de negro y una barba espesa. Un sombrero de hierro y una túnica militar le sirven de vestimenta mientras sostiene una batuta de metal con la que conduce a un tigre negro sobre el que está sentado. Además de por ser uno de los dioses militares de la Riqueza, en ocasiones, también es adorado por su función de protector del hogar.
Mitología china para el dios de la riqueza militar: Zao Goming. Foto: Wikipedia.
Zhao Gongming es el espíritu del Sol
Según la mitología china, Zhao Gongming es la reencarnación del espíritu del Sol. En tiempos remotos, aparecieron sobre el cielo diez soles. Bajo las órdenes del emperador Yao (尧), Hou Yi (后羿) abatió a nueve de ellos con sus flechas, ocho de los cuales cayeron en el monte Qingcheng (青城山) y se convirtieron en el dios de los fantasmas (鬼王), que propagaron epidemias que dañaron gravemente a la población humana. Solo uno de los soles se reencarnó en una persona que montaba un tigre negro, al que dirigía con una batuta de hierro, y vivía recluido en Shu (actual Sichuan): se trata de Zhao Gongming.
Guan Yu. Foto: Wikipedia
Guan Di y su encarnación Guan Yu
Hay otro Dios militar de la Riqueza es el santo emperador Guan (关圣帝君), o simplemente Guan Di (关帝, emperador Guan). Él es el dios omnipotente en la mitología china. La representación de Guan Di en el reino humano fue Guan Yu, un muchacho que vivió durante la época de los Tres reinos (三国时期, 220-280).
La mitología china reza que el oficio de Guan Yu consistía en la administración de una posada para soldados y caballos. Era tan habilidoso en las matemáticas que inventó por sí mismo un método para los registros gracias al cual era posible entender todas las cuentas de un mismo día de un simple vistazo. Para ello trazaba cuatro columnas en un cuaderno encabezadas por los conceptos: cantidad original, ingresos, gastos y ahorros, creando un cuadro en el que era sencillo entender las finanzas.
El Romance de los tres reinos impreso en 1591. Foto: Wikipedia.
Los comerciantes de las generaciones posteriores lo llegaron a considerar el precursor de la contabilidad. La vida de Guan Yu estuvo marcada por los principios de la fidelidad y la lealtad, su palabra tenía tanto valor que se ganó el apodo de “la persona más leal de la historia”. Se le adora como dios de la Riqueza para que la sinceridad y la honestidad guíen las transacciones económicas en las que participan los empresarios. La mitología china es todavía un fuerte motor de las costumbres en el país.
Guan Yu y las artes marciales
Guan Yu poseía una impecable habilidad en las artes marciales. En la obra El Romance de los tres reinos (三国演义), se narran numerosas anécdotas que lo tienen como protagonista. Mató al general Hua Xiong (华雄) a una velocidad tan rápida que ni siquiera dio tiempo para que se enfriara el vaso de vino caliente que estaba tomando. Embistió a sus enemigos con tal fortaleza en la senda Huarong (华容道) que ganó la batalla solo con la ayuda de su espada. Rajó sus propios huesos con su cuchillo para librarse de un veneno.
Todas esas leyendas gozan de una enorme popularidad y alimentan la mitología china. Gracias al recuerdo de su heroicidad ha acumulado tal fama en la actualidad, que los comerciantes lo adoran para que proteja sus riquezas. Durante las dinastías Ming (明, 1368-1644) y Qing (清, 1644-1911), Guan Yu adquirió el título de “santo de la guerra” (武圣人), una posición similar a la del “santo de la sabiduría” (文圣人), es decir, Confucio. Queda con ello demostrado el enorme respeto que el pueblo chino ha profesado siempre por el legendario héroe.
Chengdú es la mayor reserva mundial de panda gigante. Foto: 123RF.
La tres veces milenaria Chengdú, capital de la provincia de Sichuan y enclave económico de alta tecnología, concentra una población que roza los 16 millones de habitantes en su área de influencia. Descrita por Marco Polo como una bella ciudad en tierra llana, al veneciano le sorprendió la importancia fluvial y el encanto de sus muchos puentes sobre el agua. Hoy en día Chengdú se ha convertido en el destino preferido del turista nacional por su buen clima durante todo el año, la reconocida hospitalidad de sus gentes y por albergar al panda gigante, otro de los símbolos de este idílico lugar del que nadie se quiere marchar.
Establecida en el siglo IV a. C. en Sichuan, una provincia a la que la historia china nombra como “la tierra de la abundancia”, Chengdú no solo es la ciudad más grande de esta vasta zona sino que es una de las más antiguas urbes de todo el país. Ubicada en una amplia llanura en la privilegiada latitud de los 30º norte, con una altitud media entre 450-720 m sobre el nivel del mar, el área geográfica sobre la que se asienta limita al norte con la cordillera Longmen, al sur con la meseta de Yunnan-Guizhou, al este con las montañas Longquan, y al oeste con la sierra Qionglai. A vista de pájaro, su perfil físico muestra un valle cubierto de verde, insertado en una fértil planicie a la que nutren diversas cuencas fluviales mantenidas por generosas lluvias.
Cehngdú: pabellón chino en el parque al atardecer. Foto: 123RF.
Entre los atractivos que brinda Chengdú al visitante se encuentra un clima cálido y húmedo. La variación anual media entre las temperaturas más frías y las más calurosas se sitúa en 20º C, con un promedio mensual que no baja en enero de los 3º C y que no alcanza de media mensual máxima los 30º C en julio y agosto. Estas características, entre otras, han hecho de esta población la actual meca del turismo nacional y le han servido para ganarse el apelativo de paradisíaca, al que algunos añaden también el de misteriosa. Puede que sea ello por sus ancestrales montañas, surgidas hace cientos demillones de años y que le han otorgado una especial fisonomía a su orografía.
Cehngdú: puerta. Foto: 123RF.
No tan lejano en el tiempo, aunque hace todavía unos 2.500 años, Kaiming IX soberano del Reino de Shu, durante el periodo de los Reinos Combatientes (战国, 475-221 a.C.), convirtió a Chengdú en capital con el premeditado plan de “construir una villa el primer año, un pueblo en el segundo, y una ciudad en el tercero”. Este rey fue quien le dio el nombre que aún hoy ostenta esta vigorosa metrópoli que tiene por símbolo a la flor del hibisco y la que también recibe el título de ser “la ciudad del brocado”. Desde el siglo IV a. C., pues, Chengdú ha sido la sede del gobierno de Sichuan y su destacada capital. Las excavaciones de las ruinas de Sanxingdui, a unos 30 km al noroeste, dan cuenta del primer asentamiento urbano del vetusto Reino de Shu hace unos tres milenios. El famoso poeta de la dinastía Tang (唐, 618-907), Li Bai (701-762), la describió como una ciudad excavada en el Noveno Cielo que se asemeja a una bella imagen a la que puntean miles de hogares.
Chengdú: Jiao zi, considerado el primer papel moneda de la historia.
Esa cifra, con el devenir de los siglos, se ha multiplicado exponencialmente y ahora, según las últimas estadísticas de población, ronda los 16 millones de habitantes. El dato supone la segunda mayor concentración humana del suroeste chino para quienes viven en un área de influencia subprovincial de 14.378 km2, equivalente al territorio de la isla de Puerto Rico. Para sentir el peso de la historia y de la tradición en esta ciudad, nada mejor que dar un paseo por una de sus calles más famosas. Jinli es la arteria comercial y de ventas más antigua y aquí se respira el cálido ambiente que brindan el folklore y la idiosincrasia cultural. En Jinli, cuya traducción podría ser “bello y brillante”, empezó a circular el jiao zi, considerado el primer papel moneda de la historia que se imprimió como billete oficial en todo el mundo. Fue en Chengdú, durante el primer año del reinado de Tian Sheng de la dinastía Song (宋, 960-1279), y su circulación se ha mantenido casi 800 años en el territorio de Sichuan.
Chengdú: fumando una pipa tradicional. Foto: 123RF.
Ciudad del agua
Desde esta villa se iniciaba el recorrido de la Ruta de la Seda en su vertiente meridional y es por lo que Chengdú se convirtió en un puente cultural entre China y las diferentes civilizaciones del mundo en aquella época. Fue precisamente el incansable viajero Marco Polo el primer europeo en completar dicho recorrido. Al atravesar sus escarpadas montañas y profundos valles, tras vivir incontables calamidades, arribó a esta bulliciosa y floreciente urbe en el s. XIII. Al pisar sus calles y contemplar el ir y venir de barcos en sus ríos, los diversos puentes que los atravesaban, así como al gentío que formaba una corriente humana sin fin; no pudo menos que dar gracias a Dios por haberle regalado la vista de una “ciudad del agua” como la suya en la que se sentía como en casa. Gracias al precursor veneciano, Chengdú fue una de las primeras ciudades chinas que se conocieron en la Europa del Renacimiento.
Chengdú: restaurante callejero con comida tradicional precocinada. Foto: 123RF.
Su situación en la confluencia entre los ríos Jin, Fu y Sha le ha abastecido de abundante agua gracias al antiguo sistema de irrigación de Dujiangyan que ha sido clave en su desarrollo. El dominio de las inundaciones, diseñado en el siglo III a. C., funciona sin interrupción desde su creación. Gracias a una bifurcación del cauce, una parte de las aguas del río Min Jiang se deriva hacia un canal que las conduce hacia la planicie de Chengdú. Esta construcción contiene los anuales desbordamientos causados por el aumento del caudal del río tras el deshielo. Esta obra hidráulica fue declarada Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en el año 2000 conjuntamente con la cordillera Qingcheng. Esta elevación, que concentra 36 cumbres, es uno de los orígenes del taoísmo y posee toda una serie de antiguos templos que conmemoran el nacimiento de esta doctrina.
Cehngdú: aperitivos tradicionales. Foto: 123RF.
El agua, a través de una recomendable travesía en un crucero, lleva también a una atracción ineludible. Se trata del Gran Buda de Leshan, que se halla en las confluencias de los ríos Min, Qingyi y Dadu, y que está tallada en la propia roca del acantilado Qi Xia. Representa una impresionante estatua que se construyó durante la dinastía Tang (唐, 618-907). Actualmente se la reconoce como la figura más grande del Buda Maitreya en piedra en todo el mundo. La gigantesca escultura, junto con el paisaje panorámico del monte Emei, integra también la lista del Patrimonio de la Humanidad de la mencionada organización internacional desde hace más de dos décadas.
Chengdú: panda gigante. Foto: 123RF.
Reserva del panda gigante
No es extraño que en este atractivo lugar, con las ya inmejorables condiciones ambientales y climáticas descritas, viva uno de los mamíferos más antiguos que aún hoy resisten en la Tierra. Se trata del panda gigante, con sus dos subespecies, al que las recientes investigaciones científicas ya no consideran un oso. Más allá de las clasificaciones naturalistas, el entrañable animal se convirtió hace tiempo en el emblema nacional de China y en un pacífico símbolo de amistad y armonía entre los pueblos. De hecho, y durante algún tiempo, el gobierno chino adoptó la costumbre de regalar algún ejemplar de esta especie a países aliados como símbolo de hermandad y cooperación mutua; y para favorecer también su reproducción en cautividad al tiempo que aumentaba su población mundial. En la actualidad, y gracias a una intensa labor de recuperación y conservación, el panda gigante ya no se encuentra en peligro de extinción sino que se le considera vulnerable.
La provincia de Sichuan concentra el 80% de los dos millares de pandas que todavía existen en la actualidad. Para su cuidado y protección se abrieron en la década de los años 80 del pasado siglo dos lugares de especial interés: el Centro de Investigación de la crianza de pandas gigantes de Chengdú, el único del mundo situado en un área metropolitana; y la Reserva Natural Nacional de Wolong, que es la de mayor extensión con sus 200.000 ha. Los dos sitios reciben multitud de visitas cada año y en ambos, además de poderlos ver de cerca se puede, incluso, interactuar y tocarlos. La reserva de Wolong forma parte de los denominados “santuarios del panda gigante de Sichuan”, una red de siete reservas naturales y nueve parques paisajísticos declarados en 2006 Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.
Hasta 1869, sin embargo, no se conoció a este animal en Occidente y la primera salida de China de un ejemplar se debe a la diseñadora de moda norteamericana Ruth Elizabeth Harkness (1900-1947) quien, en 1936, llevó el primer panda gigante vivo a los Estados Unidos no en una jaula o con una correa sino en sus brazos. A partir de ahí, al principio en ese país y posteriormente en el resto del mundo, comenzó la afición y el cariño que se profesa a esta ancestral especie y que ha impregnado la cultura popular en forma de películas, disfraces, logotipos, pinturas o esculturas, entre otras manifestaciones artísticas. Uno de los más famosos fue Jingjing, el panda gigante que sirvió como mascota de los Juegos Olímpicos de Beijing en 2008.
Centro de innovación y tecnología
Por cuanto hace al progreso económico, esta desarrollada capital se ha ganado por derecho propio una privilegiada posición en China y en el resto del mundo. Recientemente, y según la prestigiosa institución Brookings, se encuentra clasificada como la tercera mejor economía urbana en términos de crecimiento. Dicha entidad, un think-tank estadounidense, comparó criterios como los datos de Producto Interior Bruto (PIB), poder de compra y empleabilidad entre poblaciones de las 300 mayores economías metropolitanas. Chengdú aparece como una de las ciudades con mayor margen de progreso, con un crecimiento de la empleabilidad del 5’9% y una media de crecimiento del PIB per cápita del 7’2%, alcanzando el tercer lugar en los rankings generales solo por detrás de San José (California, EE. UU.) y Dublín (Irlanda).
La capital de Sichuan concentra una zona tecnológicamente puntera y de innovación que, tan cerca en el tiempo como en 2016, se la designó como la ciudad internacional más innovadora. En Chengdú se cuentan hasta 83.000 empresas que se dedican a la ciencia y la tecnología en su zona metropolitana. De hecho, en el sector sur de la urbe, entre la tercera y la cuarta circunvalación, se ubica la Zona de Desarrollo de Alta Tecnología, un moderno polo de innovación donde se han instalado más de 1.300 empresas, de las cuales más de 150 pertenecen a la famosa lista Fortune 500. Una de las construcciones que destaca en este distrito es el New Century Global Center que, con sus 1,7 millones de m2 es el edificio más grande del mundo por superficie. Además de poseer un centro de convenciones, en su estructura conviven tiendas, un parque acuático, una pista de patinaje sobre hielo, un hotel y hasta una universidad.
Por todo ello, y por su excepcional posición geográfica, se ha convertido en punta de lanza del programa del “Gran Desarrollo del Oeste”. Unas actuaciones, que se iniciaron en el año 2000 y que han cristalizado, casi dos décadas después, en una evidente mejora del nivel de vida de esta región, así como en un destino privilegiado de la inversión extranjera. La parte occidental de China ocupa dos terceras partes de su territorio y su población representa casi una cuarta parte del total nacional. Este ambicioso plan implica a 6 provincias, incluida Sichuan, a las 5 regiones autónomas y a Chongqing, un municipio subordinado directamente al gobierno central y que tiene una población que sobrepasa los 30 millones de habitantes. El oeste chino es rico, también, en yacimientos minerales, recursos energéticos y turísticos.
Cehngdú: la ciudad moderna. Foto: 123RF.
Refinada calidad de vida
Más allá del desarrollo económico, y de todos sus indicadores estadísticos, la vida en Chengdú alza el telón todos los días y sus moradores evidencian un gusto por una existencia refinada. Una de las primeras costumbres que tienen es la de desayunar en una de las centenares casas de té que abarrotan sus calles y avenidas. La ciudad figura en las guías turísticas como un destino imprescindible para los amantes del té y no suele decepcionar. Estos establecimientos, algunos de ellos muy antiguos, se esconden en bellos parques y jardines. Aquí se respira el verdadero ambiente popular con la costumbre de combinar la alta carga de antioxidantes del té en conjunción con los minerales, vitaminas y proteínas de los frutos secos, que es típica de quienes aquí viven.
Si se rebusca en la historia, se comprobará que las primeras casas de té en China se originaron en Sichuan hace más de dos milenios. Esta bebida tiene un fuerte arraigo histórico y patrimonial y, en particular en Chengdú, sus gentes lo toman para relajarse y solazarse con su buen gusto. En confortables sillas y hamacas hechas de bambú, clientes habituales y turistas pueden disfrutar de una escena típica en estos lugares donde el favorito de esta ciudad es el té de jazmín.
La auténtica gastronomía de Chengdú no se basa solo en la fortaleza de su marcada condimentación, sino que persigue el principio culinario de “fragancia fuerte, fresca y, al mismo tiempo, picante”. Los expertos se refieren a la cocina local como la de “cien platos, cien sabores”. Se hallará entonces una amplia selección de ingredientes así como de colores, aromas, formas y, sobre todo, sabores.
Entre otras exquisiteces, no sería bueno irse de aquí sin probar alguna de sus variadas e innumerables delicias que los vendedores ambulantes pasean por sus calles. Desde la madrugada hasta el anochecer, no importa si llueve o hace sol, su fragancia y la voz de los mercaderes para atraer a quienes los prueban sobresalen entre el bullicio. Los platos más famosos son el lai tangyuan (bola de arroz glutinoso de Lai) en la calle Zongfu; el zhong shuijiao (rellenos de carne picada o verdura enrollados en una masa fina y delgada de Zhong) en el callejón de Lizhi; o el ma hongshu (batata de Ma) y el zhang liangfen (mermelada de almidón de Zhang) en Dongzikou.
Las hojas de té son uno de los ingredientes de las gambas de Longjing, típicas de la gastronomía de Zhejiang. Un plato sencillo pero con tanto prestigio que se prepara en los banquetes para agasajar a los invitados de honor. Aprende a prepararlo.
El té chino es mucho más que una bebida y en el país asiático se le considera un ingrediente culinario. Probablemente el plato más famoso que lo utiliza como acompañante son las gambas de Longjing, típicas de la gastronomía de Zhejiang. Según la leyenda, cuando el emperador Qianlong visitó de incógnito un restaurante en Hangzhou, le pidió al camarero que le preparara un té de Longjing. El empleado, al percatarse de que bajo el atuendo de Qianlong se dejaba entrever la vestimenta imperial, se apresuró a la cocina para contárselo a su patrón que estaba preparando unas gambas cuando llegó el emperador. El jefe se quedó tan estupefacto ante la noticia que se le cayeron las hojas de té en el wok. Para sorpresa de todos, cuando Qianlong probó el plato de su boca solo salieron halagos. Tras esta anécdota, las gambas de Longjing se convirtieron en uno de los platos más afamados de la cocina de Zhejiang, hasta el punto que se prepara en los banquetes para agasajar a los invitados de honor.
Ingredientes:
Gambas
Hojas de té de Longjing
Claras de huevo
Para el condimento:
Sal
Almidón
Vino para cocinar
Aceite
1) Pelar las gambas y quitarles los intestinos. Aclararlas en agua limpia y escurrirlas.
2) Poner las gambas en un bol, añadir una cucharada de vino y las claras de huevo, y remover. Después, añadir una pizca de almidón y dejar macerando.
3) Poner las hojas de té de Longjing durante un minuto en agua previamente calentada a 70-80 ºC. Después, escurrirlas y conservar tanto la infusión como las hojas.
4) Calentar el aceite en el wok a fuego alto y saltear las gambas durante 30 segundos aproximadamente. Quitarlas de la sartén para evitar que se hagan demasiado.
5) Dejar un poco de aceite en el wok, añadir de nuevo las gambas junto con la infusión y las hojas de té, un poco de vino y una pizca de sal. Saltear todo junto y emplatar.
Foshan para niños y niñas. Dibujos de Xavi Sepúlveda.
Foshan para niños y niñas (孩子眼中的佛山 Háizi yǎnzhōng de Fóshān) nos muestras los aspectos más lúdicos de la ciudad, en chino y en español, junto con sus pinyin.
El jardín Qinghui de Foshan. Imagen: Xavi Sepúlveda.
佛山清晖园是与亲朋好友散 步放松、休闲娱乐的理想去 处。池塘里岩石交错，还有 大片的绿地和水域。在周末， 有很多人前来游览。 Fóshān Qīnghuī Yuán shì yǔ qīnpéng- hǎoyǒu sànbù fàngsōng, xiūxián yúlè de lǐxiǎng qùchù. Chítáng lǐ yánshí jiāo cuò, háiyǒu dà piàn de lǜdì hé shuǐyù. Zài zhōumò, yǒu hěnduō rén qián lái yóulǎn.
El jardín Qinghui de Foshan es un sitio ideal para pasear, jugar y relajarse con las amistades y la familia. Hay montículos de rocas, grandes zonas verdes y abundante agua en los estanques. Los fines de semana viene mucha gente.
Figuras de cerámica. Imagen: Xavi Sepúlveda.
在佛山市附近的石湾镇， 陶器享誉数千年。工匠们用 各种各样的颜色创造出了很 多奇妙的人物形象。 Zài Fóshān shì fùjìn de Shíwān Zhèn, táoqì xiǎngyù shù qiān nián. Gōng jiàngmen yòng gèzhǒng- gèyàng de yánsè chuàngzào chū le hěnduō qímiào de rénwù xíngxiàng.
En Shiwan, cerca de la ciudad de Foshan, tiene mucha fama la cerámica desde hace miles de años. Los artesanos crean maravillosas figuras con muchos colores.
La danza del león del monte Xiqiao. Imagen: Xavi Sepúlveda.
西樵山舞狮学校闻名遐迩。 在这里，赢得比赛是练习 舞狮的孩子们的共同梦想。 而且，这也能为他们带来 好运。 Xīqiáoshān wǔshī xuéxiào wénmíng- xiá’ěr. Zài zhèlǐ, yíngdé bǐsài shì liànxí wǔshī de háizǐmen de gòngtóng mèngxiǎng. Érqiě, zhè yě néng wèi tāmen dàilái hǎoyùn.
La escuela de la danza del león del monte Xiqiao es muy famosa. Ganar un concurso en este lugar es el sueño de niños y niñas que practican este tipo de danza. Además, trae muy buena suerte.
La montaña Zaomu. Imagen: Xavi Sepúlveda.
佛山市郊的皂幕山是该地 区最高的山峰，高 805 米， 爬到山顶美景尽收眼底，妙 趣横生。 Fóshān shìjiāo de Zàomùshān shì gāi dìqū zuì gāo de shānfēng, gāo 805 mǐ, pá dào shāndǐng měijǐng jìnshōu yǎndǐ, miàoqù-héngshēng.
La montaña Zaomu, a las afueras de Foshan, es la más alta de esta zona. Tiene 805 metros de altitud. Es muy divertido subir a la cumbre, que tiene muy buenas vistas.
Estatua de Bruce Lee. Imagen: Xavi Sepúlveda.
世界上最大的李小龙塑像 也位于这座城市。李小龙 是一位演员和武术老师。 你可以在李小龙乐园里练 习他的武术技巧，也能进 一步了解他的生平。 Shìjiè shàng zuìdà de Lǐ Xiǎolóng sùxiàng yě wèiyú zhè zuò chéngshì. Lǐ Xiǎolóng shì yī wèi yǎnyuán hé wǔshù lǎoshī. Nǐ kěyǐ zài Lǐ Xiǎolóng Lèyuán lǐ liànxí tāde wǔshù jìqiǎo, yě néng jìnyībù liǎojiě tāde shēngpíng.
En esta ciudad está la estatua más grande del mundo de Bruce Lee. Fue un actor y maestro de artes marciales. En su parque se pueden practicar estas técnicas de lucha y saber más sobre su vida.
La leche de doble piel. Imagen: Xavi Sepúlveda.
食。家里的小孩子们都喜欢 把它当做甜点或早餐。更可 以添加水果等其他原料制成 布丁。请慢慢享用吧! Shuāngpínǎi shì gāi dìqū de tèsè měishí. Jiālǐ de xiǎoháizǐmen dōu xǐhuān bǎ tā dàngzuò tiándiǎn huò zǎocān. Gèng kěyǐ tiānjiā shuǐguǒ děng qítā yuánliào zhìchéng bùdīng. Qǐng mànmàn xiǎngyòng ba!
La leche de doble piel es muy típica en esta zona. A los peques de la casa les encanta tomársela como postre o en el desayuno. Se le pueden añadir frutas y otros ingredientes para conseguir un pudin. ¡Que aproveche!
Zhujiajiao: los puentes de piedra conectan ambos lados de la población. Foto: 123RF.
Zhujiajiao es un poblado antiguo de canales, puentes y agua situado en el distrito Qingpu de la ciudad de Shanghai, a unos 50 kilómetros de la gran urbe, entre el lago Dianshan y Zhouzhuang.
Zhujiajiao (朱家角 o Zhūjiājiǎo) es un poblado antiguo de canales, puentes y agua situado en el distrito Qingpu de la ciudad de Shanghai, a unos 50 kilómetros de la gran urbe, entre el lago Dianshan y Zhouzhuang. Fundada hace unos 1700 años, poseía un total de 36 puentes de piedra –en la actualidad quedan tan solo 20 en pie– e innumerables canales navegables entre miles de edificios centenarios alineados en ambas orillas. Sus residentes habitan todavía esas construcciones de igual manera que hicieran siglos atrás sus antepasados, dedicados sobre todo a la confección, a las especias y al cultivo del arroz.
Entre las curiosidades de la aldea, además de un idílico centro histórico repleto de tiendas de todo tipo y puestos de comida rápida –los platos más típicos son las manos de cerdo cocidas (猪蹄) y los zòngzi (粽子) al vapor rellenos de arroz glutinoso–, podemos encontrar también una oficina de correos de la dinastía Qing (1664-1911) y varios bancos centenarios.
Zhujiajiao: casas tradicionales. Foto: 123RF.
Zhujiajiao, que literalmente significa “asentamiento de la familia Zhu”, imaginamos que porque originariamente fue fundada por ellos, es una de las seis aldeas del delta del río Yangtsé (长江), en el triángulo formado entre Shanghai, Suzhou y Hangzhou, que poseen el título de Patrimonio de la Humanidad otorgado por la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO). Las otras cinco son: Tongli, Luzhou, Zhuozhuang, Xitang y Wuzhen.
Paseando por entre sus calles empedradas y olfateando los olores de la comida que se cocina en los restaurantes locales –destaca el imperecedero aroma del tofu apestoso o chòu dòufu (臭豆腐)– llegamos al puente Chenghuangmiao (城隍庙), que nos conduce al templo del mismo nombre (o Templo del Dios Protector de la Ciudad).
La calle más antigua de la aldea, repleta de puestos de venta de recuerdos, restaurantes, museos varios y banderolas amarillas anunciando con un gran caracter el tipo de tienda de la que se trata, es la Beidajie o calle del Norte, pues discurre en dirección norte-sur. Ella nos lleva directamente hasta el puente Fangsheng (放生桥), que con sus 72 metros de largo y sus cinco arcos es el mayor de toda la zona y nos recuerda vagamente al Puente del Rialto que cruza el Gran Canal de Venecia. Construido originalmente en 1571 con las limosnas recogidas de un templo cercano, fue reconstruido la última vez en 1814 y se extiende altivo sobre el río Caogang.
Al pie de este puente hay un pequeño malecón desde donde los lugareños venden pececillos para ser liberados en las aguas del canal, pues el nombre de este puente significa literalmente “soltar animales cautivos”, práctica budista que proporciona mérito espiritual y buena suerte.
Zhujiajiao: embarcadero para barcazas tradicionales de Zhujiajiao con las que se puede dar un paseo por los canales. Foto: 123RF.
Otros puentes de renombre de la ciudad son el Langqiao (廊桥 o Puente de la Galería), todo él de madera; el Tai’anqiao (泰安桥 o de la Gran Tranquilidad), también llamado Puente de la Familia He (何家桥), de un solo bloque de piedra y construido en 1584; y el Qijiaqiao (戚家桥 o Puente de la Familia Qi), también conocido entre los lugareños como el Puente de la Paz, debido a que durante la dinastía Ming(1368-1644) era cruzado por las tropas que salían a defender a la población. Todavía hoy en día, la gente de Zhujiajiao conserva la costumbre de atravesar dicho puente cuando sale de viaje, pues se piensa que así regresaran en paz.
Es muy recomendable darse un paseo en barca, así mientras el barquero rema nosotros podemos contemplar la panorámica de la ciudad, disfrutar de las viviendas blancas de techos grises puntiagudos, admirar el Puente Yongfeng (永丰桥 o de la Abundancia Eterna) y del Puente Guanyin (观音桥), dedicado a la Diosa de la Misericordia.
Zhujiajiao: embarcación por el viejo pueblo entre los canales. Foto: 123RF.
Para acceder a las vistas panorámicas de toda la ciudad, es recomendable subir al Monasterio Yuanjin (园津禅院), y para conocer las técnicas de elaboración de la seda durante la dinastía Tang (618-907), se puede visitar el Museo de la Ruta de la Seda. También vale la pena conocer la antigua residencia Zhuxi (珠溪园), con sus interesantes grabados, libros antiguos, vasijas, puertas de madera y estelas funerarias, y pasear por sus tranquilas calles admirando la vida diaria de sus moradores mientras se toman cientos de fotografías de un paisaje bello y placentero.
Cocina cantonesa en Guandong y Shunde: filetes de pescado en sopa de gachas (鱼片粥). Foto: Instituto Confucio.
En la meridional provincia de Guangdong, para probar la comida cantonesa, seguro que escucharán este dicho: “En Guangzhou hay una deliciosa cocina, pero los mejores cocineros provienen de Fengcheng”. Fengcheng hace referencia aquí a la actual localidad de Shunde, en los aledaños de Foshan. Sus gentes afirman que Shunde es el hogar de los grandes maestros cocineros y que allí todos saben cocinar. Por ello, si vienen a Guangdong no se pierdan las deliciosas especialidades de la célebre cocina de Shunde.
Cocina cantonesa en Guandong y Shunde: pescado al vapor (桑拿鱼). Foto: Instituto Confucio.
Un reportaje de Sun Yudani 孙雨丹
Hablar de cocina cantonesa es hablar de Shunde, que ha sido, durante generaciones, el centro culinario de la provincia de Guangdong y en 2014 fue designada “capital gastronómica mundial”. Quienes llegan hasta aquí no solo lo hacen atraídos por la naturalidad y simplicidad de esta localidad ribereña sino, sobre todo, con el deseo de probar sus originales especialidades. El té de la mañana, uno de los momentos importantes en la vida de los habitantes de Guangdong, recibe una palabra cantonesa que significa “disfrutar”, con lo cual resulta evidente que se trata de una deleitable forma de esparcimiento. En Shunde también ocurre lo mismo. En cuanto despunta el día, las casas de comidas de cualquier tamaño se llenan de clientes y, si es fin de semana, entonces los últimos deberán aguardar una larga fila. El té de la mañana, en este lugar, posee sus propias características. En algunos restaurantes se ofrece un particular licor de arroz, durante cuya fermentación se añade manteca de cerdo que otorga al licor un sabor meloso, un fuerte aroma y una límpida consistencia.
Cocina cantonesa en Guandong y Shunde: El pescado es tremendamente imprtante en la cocina cantonesa. Foto: Instituto Confucio.
Como viven junto al río y muy cerca del mar, su cocina está estrechamente relacionada con el agua. Como en general sucede en la cocina Cantonesa, abunda en pescados y crustáceos, y son muy meticulosos a la hora de prepararlos. Se centran en el gusto original de todos esos productos y están convencidos de que los alimentos recién cocinados retienen mejor su sabor y sus propiedades nutritivas.
El pescado lo toman principalmente al vapor, y el conocido como “pescado a la sauna” es una especialidad que comen con frecuencia. Se pela y desescama el pescado, se le quitan las espinas y luego se corta en filetes muy finos y se cuece en torno al minuto y medio.
Estos consejos culinarios sirven para que el pescado mantenga todos sus nutrientes, además de frescura, consistencia y excelente sabor, para convertirlo en un plato apto para comensales de cualquier edad. En Shunde también aprecian, desde siempre, el pescado crudo. Todos los veranos, esta refrescante manera de prepararlo se convierte en uno de sus platos favoritos. Naturalmente, para comer el pescado de ese modo debe ser de muy alta calidad; tiene que estar limpio y fresco; y será mejor si ha crecido en los riachuelos de montaña. Al prepararlo así, los cocineros también son extremadamente meticulosos: lo pelan, le extraen las espinas y lo cortan en finas lonchas de un grosor adecuado. Finalmente, lo cubren de hielo o lo introducen en la nevera para enfriarlo. El producto final, fresco y delicioso, se puede combinar con un poco de salsa y ralladura de jengibre, cebolleta picada o cacahuetes triturados, y comerlo así directamente. Se puede afirmar que el pescado crudo es el producto del mar más exquisito en Shunde.
Cocina cantonesa en Guandong y Shunde: ensalada fría de piel con salsa (凉拌鱼皮). Foto: Instituto Confucio.
Las favorables condiciones geográficas, y el fértil y próspero entorno natural de la zona, han puesto las bases de la sabiduría culinaria de sus habitantes. Resulta popular la tradición consistente en preparar las partes de un pescado en cuatro maneras diferentes: ensalada fría de piel con salsa, espinas fritas en aceite, tortilla de vísceras y filetes en sopa de gachas al vapor o picados en forma de albóndigas. Cada cual escoge el método de cocción según sus propias preferencias, pero todos ellos destacan por su colorido y fragancia. En las expertas manos de cocineros locales, un simple pescado experimenta una transformación equiparable a la de una obra de arte y, por ello, “hacer el pescado” se ha convertido en una expresión que representa en sí misma el genio culinario de Shunde.
Cocina cantonesa en Guandong y Shunde: pescado crudo (鱼生). Foto: Instituto Confucio.
Shunde no es solo una capital gastronómica para la cocina cantonesa, sino también un auténtico paraíso para quienes habitan Guangdong. Allí la gente vive en armonía con su entorno, y disfruta de los alimentos más naturales y deliciosos. El amplio complejo de estanques para peces, separados por diques con moreras, constituye una peculiar manera de cría en esta zona. Debido al rápido proceso de urbanización, la escala de dichos estanques se ha ido reduciendo paulatinamente en toda el área del delta del río de las Perlas, aunque todavía se mantiene este método tradicional en Shunde. Junto a las orillas de los estanques, la gente cultiva todo tipo de frutales y planta árboles de morera con cuyas hojas cría gusanos de seda y usa después sus excrementos como cebo para los peces. Moreras, gusanos de seda y peces conviven armoniosamente en este ecosistema circular. La mayor parte de los ingredientes culinarios de Shunde provienen de este complejo de estanques que se mantienen productivos durante las cuatro estaciones del año. Por ello muestran especial preferencia por los alimentos estacionales.
Cocina cantonesa en Guandong y Shunde: licor de arroz (米酒). Foto: Instituto Confucio.
En verano numerosos campesinos de la zona plantan jiegua o calabazas chinas que, por el clima y condiciones del suelo, crecen particularmente rápido. Con una piel lúcida, y un sabor fresco y dulce, es un alimento veraniego que no falta en las casas del sur de China. En las cocinas de los restaurantes se hierven en sopa, o bien se fríen y, así muy pronto, acaban en la mesa convertidas en una delicia para el paladar. También pueden combinarse con otros muchos alimentos, como en el caso de la jiegua a la brasa con marisco; o rellena al estilo de Fengcheng, platos caseros que los habitantes de Shunde comen con frecuencia. El rápido desarrollo urbanístico de la región no ha afectado en absoluto al amor que profesan por su tierra; su vida consiste siempre en trabajar duro por el día, regresar a sus campos por la tarde y preparar la cena con los ingredientes más frescos disponibles. Familiares y amistades se reúnen en torno a la mesa y experimentan el paso de las estaciones conforme cambian los alimentos servidos.
Leche de doble piel
Como corresponde a una región de rápido crecimiento económico, Guangdong es también líder de tendencias en el mundo de la gastronomía. Las natillas típicas de Shunde, conocidas como “leche de doble piel”, tienen más de un siglo de historia y son uno de los postres más apreciados por los jóvenes. Su elaboración es particularmente exigente por lo que se refiere al ingrediente original, que debe ser leche de búfala de agua de Shunde. Una vez se enfría el tazón de leche caliente queda una capa superior de nata que, al retirar la leche, será la primera de la llamada “doble piel”. Luego se añade clara de huevo y azúcar, se vuelve a verter en el tazón y se hierve veinte minutos al baño maría, hasta que se forma la segunda capa.
Cocina cantonesa en Guandong y Shunde: Natillas “leche de doble piel” (双皮奶). Foto: Instituto Confucio.
En todo lo referido a la cocina, China se caracteriza por su atrevido espíritu de investigación e innovación en el que cada cual tiene sus propias ideas acerca de la materia prima a emplear, algo en lo que destacan particularmente en Shunde. La especial leche de búfala les da el impulso necesario para seguir innovando: añadiendo un poco de jugo de coco a la leche hervida se consigue un sabor fresco y dulce y, si luego se refrigera, obtenemos esa gelatina de leche de coco tan apreciada en verano. Además de esto, hay quien combina la leche de búfala con jugo de jengibre, en una especie de pudin; y también prepararla como leche frita, entre otras. Aquí, un tazón de leche de búfala puede adquirir mil formas y sabores. Conforme cambian los tiempos, numerosos restaurantes de Shunde no dejan de explorar nuevos caminos y, hasta los propios habitantes del resto de la provincia, acuden regularmente para probar platos tan innovadores. Saben que, cada vez que visiten esta capital gastronómica, hallarán nuevas y estimulantes sorpresas.
Algunos de los deliciosos platos de la cocina de Shunde son naturales y sencillos, mientras que otros requieren un proceso de elaboración más complicado. En cualquier caso, en todos ellos se percibe el constante empeño de sus gentes por lograr la excelencia. n
Mitos y leyendas del dragón chino: el dragón es el gran icono de la mitología china. Foto: 123RF.
El dragón chino, en los mitos y leyendas de la tradición es el Rey Dragón, el dios que domina la meteorología y un poder ligado íntimamente con las actividades agrícolas. Es el único animal imaginario de entre los doce del horóscopo chino. El dragón chino cuenta con numerosas leyendas, fábulas, cuentos, proverbios, palabras u objetos con dibujos de este animal de fantasía.
Al hablar del dragón chino, los mitos y leyendas de la mayoría de los occidentales enseguida lo asocian, como el caso del oso panda, a un país lejano habitado por gente de piel amarilla, pelo negro y ojos oscuros. Al mismo tiempo, muchos chinos –incluidos los de ultramar- se sienten orgullosos de ser “los descendientes del dragón”.
Dentro de una cultura extensa y dilatada como es la tradicional china, encontramos una rica conservación de elementos relacionados con el dragón, tales como leyendas, fábulas, cuentos, proverbios, palabras u objetos con dibujos de este animal. El hecho de que el dragón chino sea el único animal mítico de entre los doce del horóscopo no impide que cuente con una excelente acogida entre el pueblo local.
Dragón chino, mitos y leyendas: el dios Fuxi y la diosa Nüwa, los primeros ancestros del pueblo chino cuya fusión posterior dio lugar a la figura del dragón. Foto: Wikipedia.
Las leyendas sobre el dragón chino se pueden remontar a tiempos inmemoriales cuando aparecieron registros de este animal en el libro llamado Zhōu Yì (周易). En él, se afirma que tanto los nubarrones como los relámpagos y los truenos eran provocados por los dragones, animal mágico. De acuerdo con los dibujos conservados en las reliquias históricas, las imágenes del dragón, aparte de ser muy sencillas, muestran aspectos diferentes entre una y otra hasta la Dinastía Tang (618-907) y Song (960-1279), períodos en los que la imagen del dragón chino fue evolucionando hacia el animal moderno que conocemos hoy en día.
Sin embargo, lo más curioso es que los chinos nunca supieron, hasta la entrada en la sociedad moderna, que el dragón no existió en realidad, sino que solo residía en la imaginación y en las leyendas que se transmitían de generación en generación. Desde la antigüedad, todo el mundo conocía este animal sin que en realidad nadie lo hubiera visto con sus propios ojos.
Dragón chino, mitos y leyendas: ornamento chino del dragón en el soporte de latón incienso. Foto: 123RF.
La teoría de tótem aplicada en el origen del dragón chino
El hecho de que el dragón chino sea un animal inventado nacido de la imaginación y la fantasía, justifica la diversidad y las discrepancias que demuestran las primeras imágenes que existen de este ser. Algunos investigadores coinciden al señalar que la evolución de la configuración del dragón chino corresponde muy probablemente a la larga historia de desarrollo y unión de las tribus en la antigua China, teniendo en cuenta que el tótem representaba a cada uno de los pueblos de aquella época.
El mito de la diosa Nuwa y el dios Fuxi en relación con las leyendas del dragón
La diosa Nüwa (女娲) y el dios Fuxi (伏羲), famosos por ser “los primeros ancestros del pueblo chino”, fueron creados por una tribu que tenían un tótem con forma de serpiente y cara humana. Más tarde, después de la unión del pueblo Yandi con el Huangdi, las dos tribus más grandes situadas en la China Central, otros clanes más pequeños se incorporaron sucesivamente a esta alianza, logrando una mayor.
Con el paso del tiempo, sus tótems se fuero fusionando creando lo que finalmente daría lugar a la figura primitiva del dragón chino. Así, al tótem con cabeza de caballo se le unió un cuerpo de serpiente, unos cuernos de ciervo y unas escamas de pez. A este raro conjunto se le denominó lóng (龙), un nombre bonito y misterioso. A fin de cuentas la evolución del tótem del dragón chino ha destacado una tradición de democracia, igualdad y amistad de entre las diferentes etnias chinas. No obstante, todavía existen muchas discrepancias en los círculos académicos sobre el hecho de que la figura del dragón chino naciera realmente de la unión de estos tótems o que se trata de una leyenda más.
Dragón chino bordado sobre seda. Foto: 123RF.
Los mitos de los emperadores y la leyenda del Rey Dragón
Según los historiadores, la razón por la que la gente adoraba el dragón en la antigua China se puede explicar a través de dos perspectivas principales: la primera es la íntima relación enlazada artificialmente entre los emperadores y el dragón; y la segunda reside en la consideración del Rey Dragón como el dios que domina la meteorología, un poder ligado íntimamente con las actividades agrícolas.
La asociación del monarca chino al dragón empezó durante la dinastía Qin (221-206 a.C.), cuando el emperador Qinshi Huangdi (秦始皇帝) tomó el nombre de Zǔ Lóng (el Primer Dragón o 祖龙), y posteriormente durante la dinastía Han (206 a.C. – 220 d.C.), cuando Liu Bang (刘邦), primer monarca de esa saga, también fue descrito como el Hijo del Dragón en la obra Las memorias históricas (史记), recopiladas por erudito Si Maqian (司马迁). De esta manera se justifica la identidad de los emperadores como hijos del dragón, asignados por los propios dioses para reinar el país con sus derechos divinos.
Así, los edictos imperiales comenzaban siempre del mismo modo: “Según mandato del Dios Dragón, el emperador dicta una orden real”. A partir de ese momento, las dinastías feudales del pasado hicieron todo lo posible por inventar historias relacionadas con los gobernantes y el dragón.
A lo largo de la historia feudal que reina a partir de las dinastías Qin y Han hasta la de Ming (1368-1644) y Qing (1644-1911), el dragón chino fue el símbolo del gobernante máximo de la nación. Especialmente durante las dos últimas dinastías, la simbología de este animal llegó a su punto más álgido debido a la férrea autocracia impuesta por los emperadores.
Cualquier mínimo asunto relacionado negativamente con la imagen del emperador o del dragón podía ser condenado a la pena de muerte o a una de máxima reclusión. Así, el temor por el poder imperial, añadido al gobierno feudal y a la figura intocable del dragón, hacían que la población tuviera un respeto absoluto que, a veces, podía convertirse en puro miedo.
Mitos y leyendas del dragón chino: pintura sobre seda del siglo V antes de cristo. Representa un mago preguntando a un dragón para ir al cielo. Foto: Wikipedia.
No existe ningún registro escrito que explique claramente cuándo comenzaron a realizarse ofrendas al Rey Dragón. Sin embargo, durante la dinastía Tang (618-907) el ritual de pedirle la lluvia ya formaba parte de los actos oficiales de la corte. De acuerdo con los datos históricos, durante la época del emperador Xuanzong (685-762) de esa misma dinastía, se construyeron por todo el país varios templos dedicados al Rey Dragón.
Antes de la fundación de la República Popular China, prácticamente casi todas las ciudades, pueblos y aldeas contaban por lo menos con un templo en honor a ese preciado animal imaginario, lo que supone una cifra comparable al número de iglesias católicas en Europa.
Esta tendencia continuó hasta finales de la dinastía Qing, e incluso poco antes de la fundación de la República Popular China (1949), haciendo que prácticamente casi todas las ciudades, pueblos y aldeas contasen por lo menos con un templo en honor a ese preciado animal imaginario, lo que suponía una cifra comparable al número de iglesias católicas en Europa. Esto no es de extrañar teniendo en cuenta que la economía agrícola siempre ha estado vinculada estrechamente con las condiciones del tiempo y que el Rey Dragón era el que podía a su antojo cambiarlas en beneficio del ser humano.
Respecto a otras tradiciones relacionadas con este animal, tales como las competiciones de barcos con forma de dragón, las danzas del dragón, los farolillos de dragón o los diversos dichos populares, como el que reza: “el deseo de todo padre es que sus hijos se conviertan en auténticos dragones”, suponen una mezcla compleja de sentimientos, pasando de la admiración al temor y a la envidia del poder imperial.
Mitos y leyendas del dragón chino: bajorrelieves con dragones en el palacio de la Ciudad Prohibida en Beijing. Foto: 123RF.
El dragón chino y la dinastía Qing
La primera bandera nacional china fue la del dragón de la dinastía Qing. En 1862, el imperio Qing hizo su primer pedido de buques de guerra al Reino Unido. Según la práctica internacional las naves tenían que colgar su bandera nacional al navegar por alta mar. Por aquel entonces, China no tenía bandera nacional propia, con lo que los funcionarios encargaron a los comerciantes ingleses un diseño que simbolizara al país. El 17 de octubre de 1862 aprobaron la bandera triangular con el dragón amarillo para la armada y más tarde, el 3 de octubre de 1888, la emperatriz viuda Ci Xi (1835-1908) aprobó la bandera cuadrada con un dragón amarillo como insignia nacional. Pocos años antes, en 1878, en la primera colección numismática que existió en China, apareció ya la figura del dragón sobre unos sellos postales.
El hecho de imprimir su imagen en una bandera y en los sellos, supuso una ruptura con el pasado, pasando de ser el símbolo imperial a un escudo nacional.
A raíz de este momento, la imagen de dragón comenzó a penetrar también entre los occidentales, quienes asociaban a China con ese fantástico animal –de ahí que les ayudaran a diseñar su bandera-. Y aun se le considera el símbolo más representativo de este país asiático.
Mitos y leyendas del dragón chino: bandera del Imperio Chino bajo la dinastía Qing (1889-19129. Foto: 123RF.
Los descendientes del dragón chino
El hecho de que los chinos compartan la idea de que son descendientes del dragón podría tener su origen en la canción popular de Taiwán titulada Los descendientes del dragón, en clara alusión al pueblo chino. Su letra plantea por primera vez esa idea cuando dice: “En el remoto Oriente vive un dragón, cuyo nombre es China. En el remoto Oriente viven unas gentes, todos ellos son los descendientes del dragón. Crecí a los pies de este dragón gigante hasta convertirme en un verdadero descendiente del dragón. Con los ojos negros, el pelo negro y la piel amarilla, somos los herederos del dragón para siempre”.
Aprovechando el contexto político e histórico de la apertura y reforma política que experimentó China continental en este momento, esta melodía supuso una identidad nacional que superó fronteras geográficas e ideológicas. De esta manera la imagen de los “descendientes del dragón” está cada vez más consolidad y aceptada, asimismo el dragón como símbolo de la nación china ha llegado a constituirse como un conocimiento universal.
En la actualidad, ya no se usa al dragón como representante del emperador capaz de cambiar las condiciones meteorológicas. De hecho, forma parte de la cultura museística e histórica del país, e incluso se usa en algunas expresiones, tales como: lóngtǐ (la salud del emperador), lóngyán (palabra del emperador) o lóngpáo (toga imperial). La imagen del dragón chino moderno se ha adaptado a una amplia gama de sectores como en la construcción, literatura, religión, pintura, escultura, moda, papel recortado, cerámica o incluso en las relaciones diplomáticas, lo que hace que todavía siga siendo un tema interesante de conversación entre los chinos.
Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio. Número 10.Volumen I. Enero de 2012.
Fujian: viviendas tulou de la etnia hakka. Foto: 123RF.
Los tulou (土楼, edificio de tierra) de la etnia hakka son construcciones comunitarias a modo de fortaleza erigidas en Fujian hace más de 500 años. Sobrios y majestuosos, sus diseños son muy variados, siendo los circulares más tardíos y los que más llaman la atención. Reconocidos como Patrimonio Mundial de la UNESCO desde 2008.
En la frontera donde confluyen las provincias de Fujian, Guangdong y Jiangxi se hallan unos castillos de tierra conocidos como “tulou de los hakka” o “de Fujian”. Estas construcciones, erigidas durante la primera mitad de la dinastía Ming (明, 1368-1644), son a menudo referidas como “la leyenda de las montañas del sur” por su estilo único. Sus diseños son muy variados, siendo los circulares más tardíos y los que más llaman la atención. El Centro del Patrimonio Mundial de la UNESCO los describe así: “Los tulou de Fujian constituyen un ejemplo único de asentamientos humanos basados en una vida comunitaria y una organización defensiva. Encarnan las ideas tradicionales confucianas de los clanes de la Llanura Central y reflejan las necesidades defensivas de la época. En armonía con el medio ambiente circundante, son un modelo de vivienda excepcional”. Los sobrios y majestuosos tulou de la etnia hakka se han convertido en una de las maravillas arquitectónicas de la historia de China.
Los Tolou: foto aéra con casas de la etnia hakka en el extremo inferior. Foto: 123RF.
La belleza de los tulou (土楼, lit. edificio de tierra) reside en su sencillez. Estas construcciones de tierra, piedra, madera y ladrillo se han mantenido en pie durante cientos de años. El pueblo hakka utilizó la tierra de los campos de arroz para construir los muros, combinando sus conocimientos de la Llanura Central y empleando recursos naturales, sirviéndose de grandes piedras para construir los cimientos, además de otras rocas más pequeñas para cubrir el suelo que no solo servían como elemento decorativo, sino que también evitaban inundaciones que pudieran dañar los muros. Los hakka tienen un dicho: “El agua no marchita el pino, el viento no derrumba el abeto”. Los pinos no se pudren con facilidad, por eso los suelen emplear en los cimientos; la madera de los abetos chinos es ligera, no se deforma con facilidad y, gracias a su abundante producción local, se puede emplear para construir puertas, ventanas, pasillos, escaleras, biombos, y un largo etcétera. Después de secar la corteza de los abetos, sus ramas y troncos son un excelente material para hacer la función del acero. Los bloques de madera cubiertos de ladrillos protegen contra incendios y lluvias, además de insonorizar. Los ladrillos empleados son ligeros, finos, duros y resistentes.
Los Tulou: grupo de casas fortficadas de la etnia hakka. Foto: 123RF.
Desde el año 933 hasta el 1949 ha habido un total de 21 terremotos en la localidad de Yongding, uno de los cuales provocó graves daños materiales en las viviendas. Los tulou, sin embargo, quedaron intactos debido a sus materiales rigurosamente escogidos y su construcción única, que hacen que estas edificaciones sean muy difíciles de derrumbar. Uno de estos tulou es Chengqilou (承启楼), cuyo muro tiene un grosor de 1,5 m, una altura de 12,4 m, está sellado con su forma circular, no tiene ventanas en los dos primeros pisos, y su altura permitía observar al enemigo y ejercer una función defensiva durante las épocas de guerra.
En su interior hay un pozo y habitaciones para almacenar el grano, mientras que en el patio se pueden criar animales. Además, los hakka tienen la tradición de elaborar productos en salmuera y deshidratar verduras, de este modo, en caso de ser atacados por los enemigos, podían ser autosuficientes y continuar subsistiendo dentro de dichas viviendas mientras duraba la guerra.
Los Tulou: interior de las casas fortificada de la etnia hakka en Fujian. Foto: 123RF.
Uno de los encantos de estos edificios son sus peculiares formas. Si se observa desde arriba su estructura circular, sus aleros de ladrillo negro dibujan un hermoso arco y sus pasillos trazan una circunferencia que conecta todas las habitaciones. El eje central de los tulou es muy distintivo, mostrando una estricta simetría; es difícil imaginar que esta gran fortaleza circular esté dividida en más de un centenar de habitaciones de tamaño similar, una forma que no existía tradicionalmente en los hogares. Chengqilou es uno de los representantes circulares y uno de sus modelos más maduros. En una canción popular se escucha: “Cuatro pisos de altura, cuatro círculos, arriba y abajo cuatrocientas habitaciones; redondo y redondo, círculos y círculos, existe desde hace trescientos años”. En la tradición arquitectónica china, los edificios circulares no indicaban de forma obvia el estatus social, sino que reflejaban un espíritu de igualdad. Si el mayor rasgo de los edificios circulares es su sencillez, el más importante de Wufenglou (五凤楼) es su elegancia. Desde tiempos antiguos, las familias más prestigiosas grababan caracteres en su puerta, como es el caso de las mansiones Dafu Di (大夫第), Shangshu Di (尚书第) o Zhongshu Di (中书第).
En Wufenglou, además del nombre del edificio y un dístico, también hay pinturas, relieves y otros elementos decorativos. Las barandillas del pasillo hacen también la función de bancos, sobre el suelo hay símbolos taoístas y en los muros hay celosías con patrones florales. Los aleros destacan por su decoración con elegantes figuras esculpidas. Algunos tulou también están adornados con un inmortal subido a un fénix. Se cree que es el rey Min del reino de Qi (齐闵王), del periodo de las Primaveras y Otoños (春秋, 770-476 a.C.). En aquella época, este rey fue derrotado por el reino de Yan y, en su momento de máxima desesperación, apareció un fénix que le llevó a un lugar seguro, por eso esta figura representa la buena suerte. No importa si se trata de un edificio circular, de Wufenglou u otros tulou, todos ellos poseen un templo ancestral. Aunque los hakka emigraron de la Llanura Central al sur, veneraban mucho a sus ancestros. Algunos clanes construían sus templos directamente en el centro del tulou, de modo que todas las puertas de las habitaciones miraban en su dirección. Pero esto, más que ser una característica propia de estas viviendas, es un reflejo de la tradición confuciana heredada por la etnia y de respeto hacia sus antepasados.
El encanto interior y exterior de estas edificaciones se complementa con las montañas que les rodean, lo que suma una armónica belleza desde todos los ángulos que hacen que la frase “El cielo y el hombre son uno” (天人合一) obtenga aquí un nuevo significado. Los silenciosos tulou de los hakka han protegido día y noche estas tierras, siendo cada uno de ellos una parte intacta de la historia de la etnia, así como del recuerdo de sus clanes y su pueblo. Con el rápido paso del tiempo, han atraído con su magia y misterio a numerosos estudiosos y turistas de tierras lejanas.
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