La torre de la Grulla Amarilla, situada en la ciudad de Wuhan (provincia de Hubei), cuenta en su exterior con 60 aleros que se extienden hacia fuera, como las alas de una grulla amarilla que está a punto de alzar el vuelo. Su ubicación excepcional y el bello paisaje que se divisa desde ella, han servido de inspiración para numerosos poetas.

La torre de la Grulla Amarilla (黄鹤楼), situada en Sheshan, en el distrito de Wuchang de la ciudad de Wuhan (provincia de Hubei), ha recibido siempre nombres como “maravilloso paisaje bajo el cielo” y “primera torre bajo el cielo”. Junto con el pabellón del Príncipe Teng (滕王阁, situado en Jiangxi) y la torre Yueyang (岳阳楼, en Hunan), reciben el nombre de las “tres famosas torres de Jiangnan”. La torre de la Grulla Amarilla es uno de los edificios más emblemáticos de Wuhan. Junto al pabellón Qingchuan y la plataforma del guqin representan los “tres monumentos de Wuhan”.

Se dice que la construcción de la torre comenzó durante el periodo de los Tres Reinos (三国, 220-280). Con el paso del tiempo, fue destrozada y reconstruida en numerosas ocasiones. La que vemos hoy en día fue rehabilitada en el año 1985. Mide más de 50 metros, su interior está soportado por 72 pilares y en su exterior hay 60 aleros que se extienden hacia fuera, como las alas de una grulla amarilla que está a punto de alzar el vuelo. Tanto fuera como dentro posee dibujos de una grulla amarilla rodeada de plantas, nubes, dragones y fénix. Si se sube a lo alto de la torre se puede disfrutar de los hermosos paisajes del río Yangtsé y de la ciudad de Wuhan.

La torre de la Grulla Amarilla fue construida en el monte del Cisne Amarillo (黄鹄山, Húanghúshān). Sin embargo, más tarde se empezó a leer el segundo carácter como el de grulla (鹤, hè) y, por tanto, acabó adquiriendo su nombre definitivo. Esta famosa torre tiene una conocida leyenda llamada La taberna de Xin Shi (辛氏酒楼) según la cual, durante el periodo de los Reinos Combatientes (战国, 475-221 a.C.) había un hombre llamado Xin Shi que construyó una taberna junto al río. Un día, un anciano de ropas raídas entró a pedir licor. El tabernero tuvo piedad y no solo no lo echó del local sino que además lo invitó a beber y a comer. Esta costumbre continuó un largo tiempo, hasta que un día el anciano volvió a la cantina y le dijo a Xin Shi que estaba muy agradecido por su bondad y por haberle dado de comer tantos días. Como no tenía dinero le ofreció pintarle un cuadro. Se puso manos a la obra y pintó en el muro de la taberna una grulla que mágicamente cobró vida y atrajo enseguida a muchos clientes. Xin Shi empezó a ganar mucho dinero y acabó convirtiéndose en uno de los hombres más ricos del lugar. Muchos años después, el anciano volvió a visitar la taberna y dijo que Xin Shi ya había ganado más que suficiente dinero, así que se montó en la grulla y se fue. A modo de agradecimiento, Xin Shi cambió el nombre de la taberna a “torre de la Grulla Amarilla”. Más tarde, alguien se basó en esta leyenda para hacer un mural que se encuentra en la entrada de la citada torre.

Su ubicación es excepcional, atrincherada sobre el río Yangtsé, en la cima de Sheshan, dando la espalda a Wuhan y mirando hacia el río Yangtsé desde el lado opuesto al pabellón Qingchuan. Desde lo alto se pueden apreciar las hermosas tierras de China y los increíbles paisajes de los tres distritos de Wuhan. Por ello, esta torre ha servido de inspiración para numerosos poetas. Actualmente existen más de 400 poemas sobre ella y, de todos ellos, el más conocido es Torre de la Grulla Amarilla, escrito por Cui Hao (崔灏):

Hace tiempo, alguien se marchó montado en una grulla amarilla y lo único que quedó fue la torre.
La grulla se fue para no volver y las nubes flotaron día tras día.
El brillante río refleja cada árbol de Hanyang, aromáticas hierbas crecen exuberantes en la isla Yingwu.
Durante el atardecer, ¿qué dirección conduce a mi hogar? Uno no puede evitar sentir melancolía al observar el brumoso río.

Este poema cuenta cómo un inmortal se fue montado en una grulla y dejó en la tierra la torre. El ave no volvió y solo quedaron nubes. En los densos bosques de la soleada Hanyang, en la provincia de Hubei, existe una isla llamada Yingwu que se encuentra cubierta de verdes plantas. Llegado el crepúsculo, Cui Hao se pregunta dónde está su hogar. La niebla envuelve el río y eleva sus pesados pensamientos. Cui Hao afrontó adversidades en su profesión, fue enviado a Hubei y tenía ilusión por ver la torre pero, cuando pensó en la historia del inmortal que se fue montado en una grulla, no pudo evitar asociarlo con este viaje que le había llevado lejos de su hogar y con su añoranza. Lleno de sentimientos, revisita el pasado y expresa su nostalgia. Los trescientos poemas de Tang (唐诗三百首) es una antología de poesía de la dinastía Tang (唐, 618-907) que posteriormente fue clasificada como el mayor exponente de los poemas de siete sílabas (七律诗). El valor de este poema es altamente importante. Se dice que alguien invitó a Li Bai (李白) a subir a la torre para escribir poesía, pero este no podía evitar acordarse del poema de Cui Hao, así que rechazó la invitación y solo escribió un breve poema satírico: “El paisaje es tan bonito que Cui Hao no pudo evitar escribir un poema”. Más tarde Li Bai escribiría un poema titulado En la torre de la Grulla Amarilla me despido de Meng Haoren, que parte hacia Yangzhou (黄鹤楼送孟浩然之广陵) en el que se despedía de su amigo Meng Haoren:

Mi viejo amigo dijo adiós al oeste aquí en la torre de la Grulla Amarilla,
En la nube de flores del tercer mes se va a Yangzhou.
La solitaria vela es una distante sombra al borde de un vacío azul,
Solo veo el río Yangtsé fluir hacia el lejano horizonte.

Aunque este es un poema de despedida, no se asume que existe dolor por la separación y tampoco se expresa con pesadumbre, sino que desea a su amigo en tono puro y esperanzador un buen viaje. Todos los versos de este poema mencionan la torre y recuerdan los tiempos pasados que vivió en este lugar junto a su amigo. Al mismo tiempo, utiliza la leyenda del inmortal que se fue montado sobre una grulla para despedirse de su compañero. Inmediatamente señala la época y lugar en que su amigo se despide, sin embargo “nube de flores”, “tercer mes” y “Yangzhou” no simbolizan una despedida otoñal y triste. En tal hermosa primavera, acude a ese lugar lleno de flores. Tras leer el último verso, se puede visualizar perfectamente la imagen: Li Bai se despide de su amigo, que se va en barca y le dice adiós con la mano desde el muelle; la pequeña barca se aleja poco a poco, pero Li Bai permanece inmóvil, viendo cómo la silueta de ese pequeño barco se convierte poco a poco en un punto lejano, y observa el agua del río fluir en su dirección. Su reticencia a marcharse está presente en cada uno de los versos. Más tarde, Li Bai escribió muchos otros poemas relacionados con esta torre.

Además de estos dos poetas, también hubo muchos otros que escribieron sobre la torre, como Su Shi, Wang Wei, Yue Fei, Lu You, etc. La gente se marcha y la torre permanece, con los tristes pensamientos de los poetas que se desvanecen con los años, bañándose en la orilla del río durante el atardecer como si esperase el regreso de aquel que se fue montado en la grulla o el retorno de aquel viejo amigo que se marchó. 

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La expresión «ver una serpiente reflejada en la copa” (杯弓蛇影, Bēigōngshéyǐng) sirve para indicar que alguien está teniendo un miedo exagerado o injustificado y da a entender que la realidad de la situación no es tan dramática como parece y que no hay motivos para estar asustado o tener sospechas.

Ver una serpiente reflejada en la copa  
(Bēigōngshéyǐng)

杯弓蛇影

La expresión  ”ver una serpiente reflejada en la copa”  (杯弓蛇影, Bēigōngshéyǐng) sirve para indicar que alguien está teniendo un miedo exagerado o injustificado y da a entender que la realidad de la situación no es tan dramática como parece y que no hay motivos para estar asustado o tener sospechas.

Más modismos chinos en Revista Instituto Confucio – ConfucioMag:

1. «Un hombre del reino de Zheng comprando zapatos»
2. «Tratar de dirigirse al sur con el carruaje orientado al norte»
3. «Aprender a caminar en Handan»
4. «Gastar mil piezas de oro comprando huesos»
5. «Pensar en 3 por la mañana y 4 por la noche”
6. “Utilizar la lanza más aguda para atacar el escudo más resistente”

Todos los recursos para aprender chino publicados en ConfucioMag:

• Aprender chino: Recursos didácticos, vocabulario y expresiones

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Los clasificadores chinos no solo se utilizan para expresar cantidad, sino que también son una forma de clasificar objetos. Por eso, si examinamos desde el punto de vista del lenguaje cognitivo, la mayoría de clasificadores chinos acaban generando una motivación cognitiva. Para explicar con más detalle este concepto, analizaremos los clasificadores zhāng (张), bǎ (把) y zhī (只).

Un artículo de Mu Xiuwen  牟秀文

1) El clasificador zhāng (张) se suele emplear con objetos cuya superficie es plana, por ejemplo: yī zhāng zhǐ (一张纸, un folio), yī zhāng chuáng (一张床, una cama), yī zhāng zhàopiàn (一张照片, una fotografía), yī zhāng zhuōzi (一张桌子, una mesa), yī zhāng xízi (一张席子, una esterilla), yī zhāng dìtǎn (一张地毯, una alfombra), yī zhāng dìtú (一张地图, un mapa), yī zhāng túhuà (一张图画, un dibujo), yī zhāng huàbù (一张画布, un lienzo), yī zhāng liǎn (一张脸, una cara), etc. Pero en algunas ocasiones también se puede decir: yī zhāng zuǐ (一张嘴, una boca), yī zhāng gōng (一张弓, un arco), yī zhāng qín (一张琴, un guqin (1)), y otros objetos no planos. ¿A qué se debe esto?

A partir de “tensar un arco”, el significado original derivó en “tensar, estirar” o “abrir, extender”, convirtiéndose en yī zhāng zuǐ (一张嘴, una boca), yī zhāng gōng (一张弓, un arco), yī zhāng qín (一张琴, un guqin) y otros compuestos con motivación cognitiva, extendiéndose en adelante hasta expresar objetos planos. Todos estos son fenómenos fruto del continuo desarrollo de nuestro vocabulario.

2 ) Las circunstancias en las que se emplea bǎ (把) pueden ser un tanto confusas. Por ejemplo, se puede decir yī bǎ sǎn (一把伞, un paraguas), yī bǎ tiěqiāo (一把铁锹, una pala), yī bǎ yǐzi (一把椅子, una silla), yī bǎ shǒuqiāng (一把手枪, una pistola), etc. También se puede decir yī bǎ huā (一把花, una flor, yī bǎ cǎo (一把草, un manojo de hierba), yī bǎ miáo (一把苗, un brote), etc. Además, se puede decir yī bǎ shǒu (一把手, primero al mando), èr bǎ shǒu (二把手, segundo al mando), sān bǎ shǒu (三把手, tercero al mando), etc.

Toda esta serie de usos que se le pueden dar a bǎ (把), aunque poseen pequeñas diferencias en el significado, realmente todas significan “usar las manos para agarrar” (Shuōwén jiězì).

En la escritura de sello previa a la dinastía Han (汉, 206 a.C.-220 d.C.) se puede ver que shǒu (手, mano) en shǒuwò (手握, agarrar con la mano) conserva la forma de mano. Más tarde, todas las cosas que podían ser asidas con la mano podían ser convertidas en objeto gracias a la clasificación realizada por el clasificador bǎ (把), incluyendo objetos como sǎn (伞, paraguas), huā (花, flor) e incluso conceptos abstractos como quánlì (权力, autoridad).

3) Zhī (只) es un clasificador que se suele emplear para clasificar objetos pequeños. Originalmente, el carácter se escribía zhī (隻) en chino tradicional; zhī (只) es la posterior simplificación.

En huesos oraculares e inscripciones de bronce se puede apreciar con claridad que el carácter tradicional zhī (隻) muestra la imagen de una mano sujetando un pájaro. Por eso, yī zhī niǎo (一只鸟, un pájaro) todavía conserva a día de hoy ese significado. Por otra parte, se puede decir yī zhī xiǎoyáng (一只小羊, una ovejita), yī zhī xiǎolù (一只小鹿, un cervatillo), yī zhī xiǎogǒu (一只小狗, un perrito), yī zhī xiǎozhū (一只小猪, un cerdito), yī zhī jī (一只鸡, un pollo), yī zhī yā (一只鸭, un pato), yī zhī é (一只鹅, una oca), etc.; incluso se puede decir yī zhī bēizi (一只杯子, un vaso), yī zhī chóngzi (一只虫子, un insecto). En definitiva, todos los objetos con los que se emplea zhī (只) son relativamente pequeños, por ejemplo, yáng (羊, oveja), lù (鹿, ciervo), zhū (猪, cerdo) y otros sustantivos para los que se suele emplear tóu (头) a la hora de expresar cantidades; pero otros como gǒu (狗, perro) y chóngzi (虫子, insecto) suelen usar el clasificador tiào (条) para expresar cantidades. Con bēizi (杯子, vaso) también puede emplear gè (个), pero si se quiere expresar algo pequeño, delicado y adorable, se puede usar zhī (只).

En resumen, los clasificadores en chino suelen emplearse para hacer compuestos de una forma concreta, pero en ocasiones también se pueden utilizar de forma flexible. En lo que se refiere a los tres clasificadores presentados, todos ellos se pueden usar con yǐzi (椅子, silla). La forma más común es yī bǎ (一把), pero en ocasiones también se puede decir yī zhāng yǐzi (一张椅子, una silla) e incluso se puede decir yī zhī yǐzi (一只椅子, una silla). El significado cognitivo inherente de los clasificadores ha hecho que en la formulación de los clasificadores en diferentes idiomas todos contengan una información implícita en la que existen tenues diferencias: yī bǎ yǐzi (一把椅子, una silla), esta frase da a entender que se puede apoyar la espalda o descansar los brazos; en yī zhāng yǐzi (一张椅子, una silla), lo más obvio es la superficie plana en la que soporta el peso de la gente; y en yī zhī yǐzi (一只椅子, una silla) nos hace ver la exquisitez del diseño y la estructura en sí.

EJERCICIO
Complete las siguientes oraciones con el clasificador correcto:

Nota: (1) El guqin (古琴, gǔqín) es un instrumento de cuerda chino similar a la cítara.

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 35. Volumen II. Marzo de 2016.
Leer este reportaje en la edición impresa

En una apacible tarde de invierno, hablamos con Li Jian en su habitación en el hospital, donde se está recuperando de la cirugía.

«Amo la lengua china y después de estudiar chino durante dos años en Camerún en el Instituto Confucio de la Universidad de Yaounde II, recibí una beca del Instituto Confucio y vine a estudiar a la Universidad de Nankay».

Li Jian tiene cinco hermanos, pero ella es la única que estudia chino. Esta era la primera ocasión que viajaba al extranjero y en cuanto llegó a China se sintió indispuesta de manera repentina. Los médicos le comunicaron que necesitaba operarse. Nunca antes se había sentido tan enferma, por lo que se asustó bastante en ese momento, pero los profesores del servicio internacional de la universidad llamaron a su compañía aseguradora Unichina International Insurance por ella, y la empresa hizo pagos anticipados por todo el tratamiento.

«La cicatriz todavía duele un poco, pero estoy mucho mejor. ¡Pronto podré volver a la clases y a bailar!», exclama contenta Li Jian. «Sí, ella es una bailarina con un talento natural», añade uno de sus amigos de Camerún. «Todos los profesores se han preocupado por mí, y el equipo de la oficina internacional de la universidad me envió estas flores. ¡Tenemos este tipo de flores en mi país, así que no me sentí sola en ningún momento!»

Li Jian envía mensajes de texto a su familia en Camerún todos los días para tenerles al corriente de su recuperación. Su novio está estudiando en Francia, y aunque está preocupado por ella, no ha podido viajar a verla debido a que está estudiando y trabajando a la vez a tiempo parcial. Li Jian asegura que es muy afortunada porque ahora ella no tiene que trabajar, porque después de caer enferma sus profesores y compañeros de clase han cuidado mucho de ella, y porque los trámites con la aseguradora han sido muy ágiles.

A Li Jian le encanta charlar y nos cuenta que en el futuro planea regresar a Camerún y trabajar como profesora de chino y traductora.

«¡Gracias a todos! ¡Gracias a mis profesores y a Unichina International Insurance por su ayuda!»

Más información acerca de los seguros médicos para estudiantes internacionales en China:

• Unichina International Insurance. www.lxbx.net (web en inglés)

Descubre el nombre en chino de 26 instrumentos musicales. Ten en cuenta que dependiendo del tipo de instrumento, en chino se emplea un verbo u otro para expresar la acción de “tocar”.

Instrumentos de viento

(吹 chuī) Tocar instrumentos de viento (Literalmente “soplar”)

Instrumentos de cuerda tañida o cuerda percutida

(弹 tán) Tocar instrumentos de cuerda tañida o cuerda percutida (acción de tirar de una cuerda)

Instrumentos de cuerda frotada

(拉 lā ) Tocar instrumentos de cuerda frotada (acción de tirar del arco del instrumento)

 

Instrumentos de percusión

(敲 qiāo ) Tocar instrumentos de percusión (golpear)

Ejercicio práctico:

¿Qué verbo se utiliza para los siguientes instrumentos?

1. ____ 口琴

2. ____ 琵琶

3. ____ 鼓

4. ____ 二胡

5. ____ 吉他

6. ____ 唢呐

7. ____ 笛子

8. ____ 马头琴

9. ____ 钹

10. ____ 古筝

Respuestas:

1. 吹 2. 弹 3. 敲 4. 拉 5. 弹 6. 吹 7. 吹 8. 拉 9. 敲 10. 弹

Más vocabulario chino en ConfucioMag:

• Vocabulario chino 1: Transporte
• Vocabulario chino 2: Frutas y verduras
• Vocabulario chino 3: Figuras geométricas
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• Vocabulario chino 5: La familia en China

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 37. Volumen IV. Julio de 2016.

En este artículo se revisa el radical chino de pie (止, zhǐ) según los principios que Xu Shen (许慎, 30-124) estableció en el diccionario etimológico Shuōwén jiězì (说文解字).

En este artículo se revisa el radical chino de pie (止, zhǐ) según los principios que Xu Shen (许慎, 30-124) estableció en el diccionario etimológico Shuōwén jiězì (说文解字).

La forma original del radical zhǐ (止), que se formaba mediante el principio pictográfico de formación (象形, xiàngxíng) representaba el pie. Más tarde, cuando el radical de pie (止) empezó a utilizarse para designar el acto de “parar” (停止,  tíngzhǐ), comenzó a emplearse una nueva forma para indicar los pies de una persona: 趾, zhǐ.

A continuación veremos algunos ejemplos de caracteres que poseen el radical de pie, tales como: 此 cǐ, 之 zhī, 足 zú, 先 xiān.

1) Este carácter (此, cǐ) se forma con los componentes 止 (zhǐ) y 匕 (bǐ), por lo que se explica según el principio de formación indicativo compuesto (会意, huìyì). En su forma original, el carácter 匕 representaba a una persona (人, rén) escrita en orden inverso, mientras que 止 hacía referencia a los pies y a la posición de los mismos. Al hacer referencia a la posición de los pies, este carácter pasó a significar “posición”. Actualmente, tiene otro significado y se utiliza como pronombre: “este, esta, esto, aquí”.

2) El carácter zhī (之) comparte el mismo origen que el radical de pie (止), según el principio pictográfico de formación (象形). Antiguamente, este carácter era un pie (止), que simbolizaba la extremidad inferior izquierda echando a andar. El significado original era 往 (wǎng), porque representaba el rumbo en el cual se dirigía la persona en sí. Con el tiempo, 之 ha pasado a utilizarse como un pronombre para personas u objetos. Como por ejemplo:

• 钟鼓之声 (zhōng gǔ zhī shēng): el sonido de tambores y campanas
• 原因之一 (yuányīn zhī yī): una de las causas
• 一水之隔 (yī shuǐ zhī gé): solo separado de un río
• 光荣之家 (guāng róng zhī jiā): una familia gloriosa

Actualmente este carácter también significa “remplazar a alguien”; “en fin”; “este, esta”; “ir, salir”.

3)El carácter zú (足) seguía el método pictográfico de formación (象形) y representaba en sus orígenes al muslo de la pierna sobre el pie. Su significado se debe a su semejanza a los pies y piernas. Este carácter se escribe mediante siete trazos y los siguientes radicales: 口 (kǒu, boca), 卜 (bǔ, practicar la adivinación), 人 (rén, persona). Este carácter puede aparecer en otros caracteres como un componente y, por norma general, suele aparecer en la parte izquierda, indicando de este modo que guarda relación con las extremidades. Como por ejemplo, el carácter 趾 (zhǐ, pie); 跑 (pǎo, correr); 路 (lù, calle).

4) zúqiú (足球). Esta palabra significa “fútbol, balompié”. El carácter 球 (qiú) se escribe mediante once trazos y sigue el principio semántico fonético de formación (形声): “栽王” es el radical, el componente 求 aporta la parte fonética. En “踢足球” (tī zúqiú, jugar al fútbol)  el carácter 踢 (tī) se escribe mediante 15 trazos y se explica por el principio semántico fonético de formación (形声). Está compuesto por dos partes: ⻊(zú), que aporta la semántica y por 易 (yì), que aporta la fonética.

5) El carácter bù (步), que se escribe con siete trazos, se explica mediante el principio de formación indicativo compuesto (会意). En sus orígenes, representaba el pie izquierdo (止) delante del pie derecho (亍). Este carácter significa en su conjunto (步) “paso”.

6) El carácter xiān (先) se escribe mediante seis trazos y se explica mediante el principio de formación indicativo compuesto (会意). 先 simboliza a una persona andando (止) delante de otra (儿). Antiguamente, 先 significaba “preceder, anteceder”, cuando el carácter “止” se escribe delante del de persona (人, 儿). Actualmente significa “antes, primero”; “ascendencia, antecesores”; “difunto”; “antes, pasado”.

7) xiānjìn (先进). Esta palabra significa “avanzado, adelantado”. El carácter 进 (jìn) se escribe con 8 trazos y está compuesto por los siguientes radicales: 辶(chuò, andar) y 井 (jǐng). Para analizar su principio de formación hay que revisar su carácter tradicional: 進 se explica mediante el principio de formación indicativo compuesto (会意), y representa a un pájaro (隹, zhuī, “avanzar, progresar”) moviéndose (辶, chuò). El carácter de pájaro (隹) se forma mediante el principio pictográfico de formación (象形), puesto que en sus orígenes representaba a uno de cola corta. En conjunto, este carácter significa “avanzado, adelantado”. Como por ejemplo:

• 工业先进国家 (gōngyè xiānjìn guójiā): país industrialmente adelantado.

Más sobre los principios de formación de los caracteres chinos según el ‘Shuowen Jiezi’:

• El ‘Shuowen Jiezi’ y los caracteres chinos (I)
• Formación de los caracteres chinos según el ‘Shuowen Jiezi’ (II)
• Formación de caracteres a través del radical de árbol (木). Shuowen Jiezi (III)
• Formación de caracteres a través del radical de hierba (艹). Shuowen Jiezi (IV)
• Formación de caracteres a través de los radicales de hombre (大) y mujer (女). Shuowen Jiezi (V)
• Formación de caracteres a través del radical de ojo (目). Shuowen Jiezi (VI)
• Formación de caracteres a través del radical de sol (日). Shuowen Jiezi (VII)
• Formación de caracteres a través del radical de persona (人). Shuowen Jiezi (VIII)
• Formación de caracteres a través del radical de pie (止, zhǐ). Shuowen Jiezi (IX)
• Formación de caracteres a través del radical chino de pie (止, zhǐ). Shuowen Jiezi (X)

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 36. Volumen III. Mayo de 2016.
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«El hombre ingenuo mueve montañas» es una expresión china que motiva a la gente a perseverar en la lucha por un objetivo, porque finalmente se obtendrá el éxito.

El hombre ingenuo mueve montañas  
(Yúgōngyíshān)

愚公移山

Más modismos chinos en Revista Instituto Confucio – ConfucioMag:

1. «Un hombre del reino de Zheng comprando zapatos»
2. «Tratar de dirigirse al sur con el carruaje orientado al norte»
3. «Aprender a caminar en Handan»
4. “Gastar mil piezas de oro comprando huesos«
5. «Pensar en 3 por la mañana y 4 por la noche”
6. “Utilizar la lanza más aguda para atacar el escudo más resistente”

Todos los recursos para aprender chino publicados en ConfucioMag:

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La familia china y los lazos de parentesco poseen una importancia muy grande. Existe una palabra específica para cada miembro de la familia.

Entre los más de 10 mil caracteres chinos, existe uno que siempre evoca los sentimientos más profundos de una familia china: 家 (jiā; casa, familia, hogar), una unidad colectiva que conecta los lazos sanguíneos de la población china.

Ese carácter 家 (jiā; casa, familia, hogar) posee una larga y bien documentada historia. Su forma original está registrada en las inscripciones más antiguas. En la escritura oracular de huesos, jiā aparece de manera simplifacada. La parte superior del carácter simboliza una casa. La inferior un cerdo. Viendo esto, surge la pregunta: ¿por qué una casa para personas tiene un cerdo dentro? La respuesta es sencilla: en la antigüedad, los cerdos eran símbolo de riqueza y prosperidad en las casas.

La larga era agrícola y la familia china

Durante la larga era agrícola de China, hace cerca de 7.000 años y mucho antes de que surgiera la escritura oracular, los chinos ya construían casas de madera y criaban cerdos. Debido a la baja productividad agrícola, los alimentos eran un bien preciado y el cerdo se convirtió en un icono de prosperidad. Para proteger el rebaño, los animales se criaban dentro de la casa. Las casas solían tener una estructura de dos alturas: el piso superior servía de vivienda y el piso inferior estaba reservado al ganado. De este modo, una casa que contenía cerdos u otros animales se convirtió en la imagen de un hogar perfecto. La casa hacía la función de cobijo y de unidad básica de producción.

El hogar en la cultura tradicional

En la cultura tradicional, el hogar es la base de la ética social: la generación mayor es responsable de la más joven, y esta le debe respetar a la primera. Gobernar un país es, en la visión china, semejante a llevar un hogar. Solamente alguien que sabe llevar un hogar sería capaz de dirigir un país.

La noción de familia es particularmente significativa en China. No incluye únicamente marido, mujer, hijos y abuelos, sino también a los ancestros y a las generaciones futuras. El respeto a la familia es una convicción inquebrantable que propicia fenómenos impresionantes. Pensemos en la “gran migración de primavera” –cuando todos viajan para pasar las fiestas del Año Nuevo Chino con los suyos–, una verdadera “peregrinación” de culto a la familia.

Las palabras para la familia

La familia y los lazos de parentesco poseen una importancia tan grande en China que el vocabulario relacionado con ese campo evolucionó de forma notable. Existe una palabra específica para cada miembro de la familia.

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La familia china

• 我 wǒ yo
• 爸 bà Padre
• 妈 mā Madre

Hijos y hermanos

• 儿子 érzi Hijo
• 女儿 nǚ’ér Hija
• 哥哥 gēge Hermano mayor
• 弟弟 dìdi Hermano menor
• 姐姐 jiějie Hermana mayor
• 妹妹 mèimei Hermana menor

Abuelos y nietos

• 爷爷 yéye Abuelo paterno
• 奶奶 nǎinai Abuela paterna
• 姥爷 lǎoyé Abuelo materno
• 姥姥 lǎolao Abuela materna
• 孙子 sūnzi Nieto
• 孙女 sūnnǚ Nieta

Tíos y primos

• 伯伯 bóbo Tío mayor paterno
• 叔叔 shūshu Tío menor paterno
• 姑姑 gūgu Tía paterna
• 舅舅 jiùjiu Tío materno
• 阿姨 āyí Tía materna
• 堂姐妹 táng jiěmèi Prima paterna
• 堂兄弟 táng xiōngdì Primo paterno
• 表兄弟 biǎo xiōngdì Primo materno
• 表姐妹 biǎo jiěmèi Prima materna

Sobrinos

• 侄子 zhízi Sobrino paterno
• 侄女 zhínǚ Sobrina paterna
• 外甥女 wàishēngnǚ Sobrina materna
• 外甥 wàishēng Sobrino materno

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 36. Volumen III. Mayo de 2016.

 

La separación de los verbos compuestos plantea dificultades gramaticales para el aprendizaje del chino. Por ejemplo, hay dos traducciones en chino para el verbo “comer”: chī (吃) y chīfàn (吃饭); el primero es un verbo simple, mientras que el segundo es compuesto, ambos se diferencian por sus usos y estructuras. Chīfàn es un verbo separable, concepto que no tenemos en español. 

En este artículo aprenderemos en qué situaciones se puede dar la separación de los verbos; para ello necesitamos comprender dos conceptos: los verbos simples y compuestos.

A. Verbos simples:

Como su nombre indica, los verbos simples no llevan ningún objeto. Por ejemplo: shuō (说, hablar), xiě (写, escribir), zuò (做, hacer), kāi (开, abrir), chī (吃, comer), chàng (唱, cantar), hē (喝, beber), qǐ (起, levantarse), etc. La mayoría de los verbos simples son monosílabos, es decir, están formados por un carácter chino, pero también hay verbos simples bisílabos (dos caracteres chinos), por ejemplo, fùxí (复习, repasar), dǎsǎo (打扫, limpiar), zhǔnbèi (准备, preparar), etc.

B. Verbos compuestos:

También llamados “verbos separables”. Se refieren a un verbo simple seguido de un sustantivo. Por lo general, las estructuras de los verbos separables se pueden resumir en:

Verbos compuestos = verbo simple + sustantivo

• tiàowǔ (跳舞, bailar) = tiào (跳, saltar) + wǔ (舞, baile)
• chànggē (唱歌, cantar) = chàng (唱, cantar)+ gē (歌, canción)
• shuōhuà (说话, hablar) = shuō (说, hablar) + huà (话, palabras)
• chīfàn (吃饭) = chī (吃, comer) + fàn (饭, arroz)

打个的 dǎ ge dī Tomar un taxi

C. El significado de los verbos compuestos

En el aprendizaje del chino, saber cuándo se necesita separar los verbos plantea dificultades y dudas. Entre el verbo y el sustantivo se pueden agregar componentes como cuantificadores, marcadores de tiempo, etc. A continuación se presentan varias formas de los verbos compuestos:

1. Entre los verbos compuestos se pueden agregar cuantificadores. La estructura es:

verbo simple + cuantificador + sustantivo.

Por ejemplo:

• dǎdī (打的, tomar un taxi): dǎ ge dī (打个的)
• xǐzǎo (洗澡, ducharse): xǐ ge zǎo (洗个澡)
• chīfàn (吃饭, comer): chī yí dùn fàn (吃一顿饭)
• xià yǔ (下雨, llover): xià yì chǎng yǔ (下一场雨)

2. Entre los verbos compuestos se puede agregar un marcador temporal. La estructura es:

Verbo simple + marcador temporal + sustantivo

Por ejemplo:

• xǐzǎo (洗澡, ducharse): xǐ yí ge xiǎoshí zǎo (洗一个小时澡, ducharse durante una hora)
• chīfàn (吃饭, comer): chī liǎng ge xiǎoshí fàn (吃两个小时饭, comer durante dos horas)
• yóuyǒng (游泳, nadar): yóu bàn ge xiǎoshí yǒng (游半个小时泳, nadar durante media hora)
• dǎ diànhuà (打电话, llamar por teléfono): dǎ yí ge yuè diànhuà (打一个月电话, llevar un mes llamando por teléfono).

3. En las oraciones con complemento circunstancial de modo que llevan de (得), los verbos compuestos se tienen que separar. Según los tipos de verbos, normalmente tienen dos tipos de estructuras, una es:

Verbo simple + de + complemento circunstancial de modo

Por ejemplo:

• tiào de hǎo (跳得好, bailar bien)
• shuō de liúlì (说得流利, hablar fluidamente)
• fāzhǎn de kuài (发展得快, desarrollarse rápidamente)
• zǒu de màn (走得慢, caminar lentamente)
• chàng dé búcuò (唱得不错, cantar bien)

Otra estructura es:

Verbo compuesto + verbo simple duplicado + de + complemento circunstancial de modo

Por ejemplo:

• tiàowǔ tiào de hǎo (跳舞跳得好, bailar bien)
• shuō Hànyǔ shuō de liúlì (说汉语说得流利, hablar chino fluidamente)
• zǒulù zǒu de màn (走路走得慢, caminar lento)
• chànggē chàng de búcuò (唱歌唱得不错, cantar bien)

Además, hay otra forma de los verbos compuestos con el complemento circunstancial de modo, que se pueden cambiar el lugar de verbo simple y sustantivo, la estructura es:

Sustantivo + verbo simple + de + complemento circunstancial de modo

Por ejemplo:

• tiàowǔ (跳舞, bailar): wǔ tiào de hǎo (舞跳得好, bailar bien)
• shuō Hànyǔ (说汉语, hablar chino): Hànyǔ shuō de liúlì (汉语说得流利, hablar chino con mucha fluidez)
• zǒulù (走路): lù zǒu de màn (路走得慢, caminar lentamente)
• chànggē (唱歌): gē chàng de búcuò (歌唱得不错, cantar bien)

打电话 dǎ diànhuà Llamar por teléfono

4. En las interrogaciones con shénme (什么, qué), la estructura es:

Verbo simple + shénme + sustantivo

Por ejemplo:

• chīfàn (吃饭, comer): chī shénme fàn (吃什么饭, qué come)
• shuō yǔyán (说语言, hablar un idioma): shuō  shénme yǔyán (说什么语言, qué idioma habla)
• zuò gōngzuò (做工作, trabajar): zuò shénme gōngzuò (做什么工作, qué trabajo hace)
• xǐhuān yánsè (喜欢颜色, gustar un color): xǐhuān shénme yánsè (喜欢什么颜色, qué color le gusta)
• tiàowǔ (跳舞, bailar): tiào shénme wǔ (跳什么舞, qué tipo de baile baila)
• chànggē (唱歌, cantar): chàng shénme gē (唱什么歌, qué canción canta)

5. Se pueden usar partículas como zhe (着), le (了) y guo (过), con la estructura:

verbo simple + zhe/le/guo + sustantivo

Por ejemplo:

• chīfàn (吃饭, comer): chī zhe/le/guo fàn (吃着/了/过饭, comiendo/comió/ha comido)
• xué Hànyǔ (学汉语, estudiar chino): xué zhe/le/guo Hànyǔ (学着/了/过汉语, estudiando chino / estudió chino / ha estudiado chino)
• kàn diànyǐng (看电影, ver la película): kàn zhe/le/guo diànyǐng (看着/了/过电影, viendo la película / vio la película / ha visto la película)
• dǎ diànhuà (打电话, llamar por teléfono): dǎ zhe/le/guo diànhuà (打着/了/过电话, llamando por teléfono/ llamó por teléfono / ha llamado por teléfono)

6. En las oraciones con wán (完, terminar/acabar), la estructura es:

verbo simple + wán + sustantivo

Por ejemplo:

• chīfàn (吃饭, comer): chī wán fàn (吃完饭, terminar de comer)
• dǎ diànhuà (打电话, llamar por teléfono): dǎ wán diànhuà (打完电话, acabar de llamar por teléfono)
• kǎoshì (考试, hacer un examen): kǎo wán shì (考完试, acabar de hacer el examen)
• kàn diànyǐng (看电影, ver la película): kàn wán diànyǐng (看完电影, terminar de ver la película)
• shàngkè (上课, ir a clase): shàng wán kè (上完课, acabar la clase)

Los verbos separables se usan frecuentemente en chino. Sin embargo, para los alumnos cuyo idioma materno es el español, entender su uso es complicado ya que dicha estructura no existe en su lengua. A continuación tenemos un listado de verbos compuestos de uso frecuente que todo estudiante de chino debería dominar:

• sànbù (散步, pasear)
• qǐchuáng (起床, levantarse)
• shuìjiào (睡觉, dormir)
• tiàowǔ (跳舞, bailar)
• chànggē (唱歌, cantar)
• dǎ diànhuà (打电话, llamar por teléfono)
• bāngmáng (帮忙, ayudar)
• shàngkè (上课, ir a clase)
• xiàyǔ (下雨, llover)
• xiàxuě (下雪, nevar)
• shuāyá (刷牙, cepillarse los dientes)
• xǐliǎn (洗脸, lavarse la cara)
• pǎobù (跑步, correr)
• zuòcāo (做操, hacer ejercicio)
• dǎgōng (打工, trabajar a tiempo parcial)
• qǐngjià (请假, pedir vacaciones o el día libre)
• shēngbìng (生病, enfermar)
• liáotiān (聊天, conversar)
• xǐzǎo (洗澡, ducharse)
• líhūn (离婚, divorciarse)
• jiéhūn (结婚, casarse)
• qímǎ (骑马, montar a caballo)
• dǎqiú (打球, jugar a la pelota)
• kāihuì (开会, reunirse)
• zhùyuàn (住院, estar hospitalizado)
• chūyuàn (出院, recibir el alta hospitalaria)
• dǎdī (打的, tomar un taxi)
• yóuyǒng (游泳, nadar)
• xiàqí (下棋, jugar al ajedrez) 

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Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 30. Volumen III. Mayo de 2015.
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El calendario solar chino, que divide el año en 24 etapas tomando como referencias los factores climáticos y los ciclos de los seres vivos, sirve tradicionalmente para pronosticar el cambio del tiempo y orientar las faenas agrícolas. Enriquecido generación tras generación, se sistematizó en la obra llamada El Calendario General durante el reinado del emperador Wu de la dinastía Han en el año 104 a.C

A partir de las dinastías Zhou (周), Qin (秦), Han (汉) y Tang (唐), las actividades tanto políticas, económicas como culturales se centraban principalmente en la cuenca del río Amarillo (黄河), superficie que se encuentra entre 30 y 40 grados Latitud Norte, casi la misma que la de España. En esta zona de China existe siempre una diferenciación notable y clara entre las cuatro estaciones climáticas. Con lo cual, las 24 divisiones del año se iban adquiriendo y consolidando a raíz de tomar como referencias los factores climáticos y los ciclos de los seres vivos, a fin de pronosticar el cambio del tiempo y orientar las faenas agrícolas. Teniendo en cuenta el vasto territorio que cubre China de norte a sur, junto con el factor de que el relieve terrestre resulta más alto en el oeste que en el este, existen grandes diferencias climáticas en cada una de las partes del país. De hecho, este sistema de 24 períodos climáticos anuales sirve como referencia para determinadas zonas del territorio, pero no para todo él. De todos modos, en la antigüedad, época en la que aún no existían los servicios meteorológicos modernos, este calendario jugaba un papel bastante importante en la vida cotidiana, especialmente para los agricultores.

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Durante el Período de Primavera y Otoño (春秋时代 – 722-481 a.C.) y más tarde el de los Reinos Combatientes (战国时代 – 475-221 a.C.), los chinos ya eran capaces de concretar las fechas del solsticio de invierno, de verano y el equinoccio de la primavera y del otoño, midiendo la longitud de la sombra del sol del mediodía con un palo de madera —conocido en esa época como tǔguī (土圭)— erguido en el suelo llano. El día con la sombra más corta del año se llama Solsticio de Verano, mientras que el día con la sombra más larga, será el Solsticio de Invierno. Durante esa época se vino estudiando y complementando el resto del calendario compuesto por 24 divisiones, hasta que el año 104 a.C. el grupo liderado por Deng Ping y Luo Xiahong elaboró, bajo el encargo del emperador Wu de la dinastía Han (207 a.C. – 220 d.C.), la obra llamada El Calendario General, en la que se recopilaba, ampliaba y combinaba dicho sistema de 24 períodos climáticos. De esta manera fue completado este calendario y ha pasado de generación en generación hasta hoy en día, además se introdujo a otros países como Japón y Corea.

En aquel entonces un jiéqi (节气) (1) se refería al período que necesita el sol para girar 15 grados en la longitud celeste. Como en un año el sol completa una vuelta de 360 grados, al final se configuran en total 24 divisiones repartidas en 12 meses por igual. Entre ellas, la primera división de cada mes se llama jiéqi, que incluye 12 denominaciones distintas: Lìchūn (Comienzo de la Primavera, 立春), Jīngzhé (Inicio de la Estación del Despertar de los Insectos, 惊蛰), Qīngmíng (Inicio de la Estación de la Claridad Pura, 清明), Lìxià (Comienzo del Verano, 立夏), Mángzhòng (Inicio de la Estación de las Barbas de las Espigas, 芒种), Xiǎoshŭ (Inicio de la Estación del Pequeño Calor, 小暑), Lìqiū (Comienzo del Otoño, 立秋), Báilù (Inicio de la Estación del Rocío Blanco, 白露), Hánlù (Inicio de la Estación del Rocío Frío, 寒露), Lìdōng (Comienzo del Invierno, 立冬), Dàxuě (Inicio de la Estación de la Gran Nevada, 大雪) y Xiǎohán (Inicio de la Estación del Pequeño Frío, 小寒).

Por su parte, la mitad de la división de cada mes, conocida como zhōngqi (中气), está integrada por otros 12 miembros: Yŭshuǐ (Inicio de la Estación del Agua de Lluvia, 雨水), Chūnfēn (Equinoccio de la Primavera, 春分), Gŭyŭ (Inicio de la Estación de la Lluvia de Grano, 谷雨), Xiǎomǎn (Inicio de la Estación de la Pequeña Maduración de los Cultivos, 小满), Xiàzhì (Solsticio de Verano, 夏至), Dàshŭ (Inicio de la Estación del Gran Calor, 大暑), Chŭshŭ (Inicio de la Estación del Calor Soportable, 处暑), Qiūfēn (Equinoccio del Otoño, 秋分), Shuāngjiàng (Inicio de la Estación de la Caída de la Escarcha, 霜降), Xiǎoxuě (Inicio de la Estación de la Pequeña Nevada, 小雪), Dōngzhì (Solsticio de Invierno, 冬至) y Dàhán (Inicio de la Estación del Gran Frío, 大寒). De esta manera, jiéqi y zhōngqi se alternan y cada uno dura 15 días, completando un ciclo de un mes.

Debido a que los 24 períodos climáticos son un reflejo del movimiento del sol, un fenómeno causado por la traslación de la tierra de este a oeste, el sistema de dividir un año cuenta siempre con fechas fijas en el calendario gregoriano actual. A pesar de contar estos periodos con una exactitud que oscila entre uno y dos días, durante los seis primeros meses suelen caer en el día 6 y 21 del mes, mientras que en los últimos seis, suelen coincidir con el día 8 y 23. Sin embargo, es curioso que las fechas de este sistema varíen bastante en el calendario lunar tradicional chino, pues los 24 períodos climáticos orientan y reflejan las actividades agrícolas para que se adapten a las estaciones correspondientes y, asimismo, complementen las carencias del calendario chino tradicional.

A propósito de esto, introducimos aquí el concepto del calendario tradicional chino, conocido popularmente como nónglì (农历), xiàlì (夏历, referido al usado durante la dinastía Xia), huángli (黄历) o yīnlì (阴历). Al período que tarda la luna en dar una vuelta alrededor de la tierra se le llama “mes lunar”, que comienza el día cuando la luna se halla en línea recta con el sol y la tierra. Cada mes lunar corresponde a un total de 29’53059 días solares, con lo que los meses yuèdà (月大) tienen 30 días y los yuexiǎo (月小), uno menos. Un año lunar del calendario tradicional chino también cuenta con 12 meses y una totalidad de 354 ó 355 días, once menos en comparación con un año tropical. De hecho, se intercala un año embolismal (con trece meses lunares) en cada tres años lunares y dos en cada cinco años, con lo que al final hay siete años embolismales repartidos en un total de 19 años solares para solucionar este problema que mencionamos arriba y alcanzar aproximadamente la misma duración de un ciclo de un año tropical. Sin embargo, la distribución de las 24 divisiones del año determina en qué fecha cae el mes embolismal.

En general, se marcan dos períodos climáticos en cada mes, excepto para el yuexiǎo, que tiene solo uno y consiste en una repetición del mes anterior. Tradicionalmente, en el calendario lunar chino se tiende a aplicar el prefijo chū (初) a los primeros diez días del mes, así el 2 de marzo sería sān yuè chū èr (三月初二), mientras los 10 días siguientes tienen el prefijo de niàn (廿), por ejemplo el 22 de febrero sería èr yuè niàn èr (二月廿二), donde niàn tiene el sentido de “veinte”.

Los 24 elementos integrados en este sistema para dividir un año tiene el siguiente orden e indican el inicio de esa estación: Lìchūn (Comienzo de la Primavera, 立春), Yŭshuǐ (Agua de Lluvia, 雨水), Jīngzhé (Despertar de los Insectos, 惊蛰), Chūnfēn (Equinoccio de la Primavera, 春分), Qīngmíng (Claridad Pura, 清明), Gŭyŭ (Lluvia de Grano, 谷雨), Lìxià (Comienzo del Verano, 立夏), Xiǎomǎn (Pequeña Maduración de Cultivos, 小满), Mángzhòng (Granos en Espiga, 芒种), Xiàzhì (Solsticio de Verano, 夏至), Xiǎoshŭ (Pequeño Calor, 小暑), Dàshŭ (Gran Calor, 大暑), Lìqiū (Comienzo del Otoño, 立秋), Chŭshŭ (Límite de Calor, 处暑), Báilù (Rocío Blanco, 白露), Qiūfēn (Equinoccio del Otoño, 秋分), Hánlù (Rocío Frío, 寒露), Shuāngjiàng (Caída de la Escarcha, 霜降), Lìdōng (Comienzo del Invierno, 立冬), Xiǎoxuě (Pequeña Nevada, 小雪), Dàxuě (Gran Nevada, 大雪), Dōngzhì (Solsticio de Invierno, 冬至), Xiǎohán (Pequeño Frío, 小寒) y Dàhán (Gran Frío, 大寒).

Para facilitar la memorización de todos esos nombres, existe una canción popular muy sencilla de acuerdo con el orden que siguen las 24 divisiones climáticas y que dice así:

Chūn yǔ jīn chūn qīng gǔ tiān
Xià mǎn máng xià shǔ xiāng lián,
Qīu chǔ lù qīu hán shuāng jiàng
Dōng xuě xuě dōng xiǎo dà hán.

En la zona nordeste de China todavía se conserva un verso popular sobre los 24 períodos climáticos que reza así:

En el día del Lichun el sol sale y calienta el aire,
hay que andar por la orilla del río durante el día del Yushui.

Los cuervos empiezan a gritar el día del Jingzhe,
y el suelo se queda seco durante el Chunfen.

El cultivo de trigo es muy laborioso en el Qingming,
mientras que aún queda mucho trabajo en el campo a partir del Guyu.

El viento ya se para en el Lixia,
y todos los pájaros vuelven a partir del Xiaoman.

El día del Mangzhong se trabaja la tierra con palas,
y a partir del Xiazhi no hace falta ponerse abrigo.

No hace mucho calor en Xiaoshu,
sin embargo, empiezan el bochorno para el Dashu.

En Liqiu la gente está ocupada cosechando plantas de índigo,
y pasa lo mismo en Chushu cuando la gente trabaja el campo con la hoz.

Durante el Bailu las hojas de tabaco se secan,
y a partir de Qiufen los cultivos dejan de crecer.

Aún no hace frío en el Hanlu,
pero el tiempo cambia de manera brutal cuando llega Shuangjiang.

Alterna la estación en el día Lidong,
y la tierra empieza a quedar helada para el Xiaoxue.

Cuando entra en Daxue, el río se congela,
y a partir de Dongzhi no se puede navegar por él.

Xiaohan está cerca del mes de diciembre del calendario lunar,
y no queda ya mucho para el año nuevo a partir del Dahan.

Los significados de los  24 períodos climáticos:

– Lìchūn (Comienzo de la Primavera, 立春), Lìxià (Comienzo del Verano, 立夏), Lìqiū (Comienzo del Otoño, 立秋) y Lìdōng (Comienzo del Invierno, 立冬), marcan respectivamente el inicio de cada estación. La palabra lì (立) significa “iniciar, comenzar, fundar, establecer” en español.

– Xiàzhì (Solsticio de Verano, 夏至) y Dōngzhì (Solsticio de Invierno, 冬至), donde zhì (至), una palabra que significa “apogeo, hasta, extremadamente, muy” en chino, revela que el día del Solsticio de Verano es el más largo del año y la noche más corta en el hemisferio boreal, al contrario el Solsticio de Invierno, que es el día más corto y la noche más larga de los doce meses.

– Chūnfēn (Equinoccio de la Primavera, 春分) y Qiūfēn (Equinoccio del Otoño, 秋分), significan que tanto el día como la noche dura el mismo tiempo. Donde fēn (分) se refiere a “dividir, separar por igual, en dos partes”.

– Yŭshuǐ (Inicio de la Estación del Agua de Lluvia, 雨水), marca el inicio de la temporada de las lluvia y las precipitaciones intensas.

– Jīngzhé (Inicio de la Estación del Despertar de los Insectos, 惊蛰), ya suenan los truenos de primavera que despiertan los insectos y otros animales que hibernan en la tierra.

– Qīngmíng (Inicio de la Estación de la Claridad Pura, 清明), implica la claridad del cielo, la pureza del aire, el clima agradable y la prosperidad de las plantas.

– Gŭyŭ (Inicio de la Estación de la Lluvia de Grano, 谷雨), las lluvias más intensas favorecen el crecimiento de los cultivos de grano.

– Xiǎomǎn (Inicio de la Estación de la Pequeña Maduración de los Cultivos, 小满), los cultivos con cosecha durante el verano empiezan a dar los primeros frutos inmaduros.

– Mángzhòng (Inicio de la Estación de las Barbas de las Espigas, 芒种), los cultivos de granos están maduros y empieza la temporada veraniega de la siembra.

– Xiǎoshŭ (Inicio de la Estación del Pequeño Calor, 小暑), Dàshŭ (Inicio de la Estación del Gran Calor, 大暑) y Chŭshŭ (Inicio de la Estación del Calor Soportable, 处暑), donde shǔ (暑) significa “calor, tiempo cálido”. Sin embargo, durante el xiǎoshǔ aún no ha llegado el momento más insoportable del año, que es a lo que se refiere el siguiente período: dàshǔ. El concepto de chǔshǔ implica el final de la época estival.

– Báilù (Inicio de la Estación del Rocío Blanco, 白露), se refiere a que la temperatura comienza a descender y hace fresco. Se nota que de madrugada aparece el rocío sobre la hierba y las hojas de los árboles.

– Hánlù (Inicio de la Estación del Rocío Frío, 寒露), época en la que la temperatura sigue bajando y el rocío está frío, a punto de congelarse.

– Shuāngjiàng (Inicio de la Estación de la Caída de la Escarcha, 霜降), entra el frío poco a poco y comienza a caer la escarcha.

– Xiǎoxuě (Inicio de la Estación de la Pequeña Nevada, 小雪), Dàxuě (Inicio de la Estación de la Gran Nevada, 大雪), ya empieza a nevar y tanto dà (mucho, 大) como xiǎo (poco, 小) se refiere al volumen de la nieve caída.

– Xiǎohán (Inicio de la Estación del Pequeño Frío, 小寒) y Dàhán (Inicio de la Estación del Gran Frío, 大寒), cada vez hace más frío, temperatura que baja al máximo durante el dàhán.

Las tres clasificaciones de los 24 períodos climáticos:

La primera clasificación consiste en reflejar las estaciones y los climas. Los dos fēn (de Chūnfēn y Qiūfēn) y los dos zhì (de Xiàzhì y Dōngzhì), junto con los cuatro lì (de Lìchūn, Lìxià, Lìqiū y Lìdōng), representantes de distintos períodos climáticos, dividen el año en cuatro estaciones bien diferenciadas. Los fēn (equinoccio) y los zhì (solsticio) revelan el momento preciso del cambio de la altura del sol y son aplicables en todo el territorio chino, mientras que los cuatro lì, que marcan el inicio de las cuatro estaciones, no son muy fiables dependiendo de la zona.

A pesar de que los cuatro lì están elaborados a partir de estudios astronómicos, China cuenta con un territorio inmenso afectado sobre todo por el clima continental y monzónico. Por lo tanto, las fechas iniciales y la duración de cada estación varían de una zona a otra. Al mismo tiempo, en determinadas regiones la diferenciación de las estaciones es muy evidente, mientras que en otras partes lo es menos, e incluso en algunos sitios no existe una diferenciación clara entre estaciones, como en la región norteña Aigun, en la provincia de Heilongjiang, y en la zona glacial de la altiplanicie del Tíbet y Qinghai, donde no hay veranos. Un dicho muy popular en el Tíbet y en Qinghai dice: “Durante el veraniego mes de junio aún nos abrigamos y más de la mitad del año es pleno invierno”. No obstante, en el sur de China no existen los inviernos, por lo que algunas zonas de esta región el césped no se marchita después de pasar el invierno y las flores florecen aunque no sea primavera. Casi todo el año es verano, aunque sin avisar puede entrar de golpe el otoño después de intensas lluvias. Además, las altiplanicies de Yunnan y Guizhou presentan aspectos climáticos propios, así los inviernos son cortos y no tienen verano. Así que Kunming, capital de la provincia de Yunnan, tiene la fama de gozar todo el año de una eterna primavera.

La segunda clasificación de los períodos climáticos se centra básicamente en transmitir las características climáticas. Las cinco divisiones: Xiǎoshŭ, Dàshŭ, Chŭshŭ, Xiǎohán y Dàhán, relacionadas directamente con las condiciones térmicas, expresan el nivel diferente de calor o frío de las distintas temporadas a lo largo de un año. Los otros cuatro signos: Yŭshuǐ, Gŭyŭ, Xiǎoxuě y Dàxuě, que reflejan las precipitaciones, manifiestan la duración e intensidad de las lluvias o las nevadas. Tanto el Báilù como el Hánlù o el Shuāngjiàng explican el fenómeno por el cual el vapor de la atmósfera se condensa en forma de rocío o de escarcha después de la sublimación, reflejando la bajada de las temperaturas. De esta manera estos tres períodos climáticos, concretos y vivos, se enfocan más hacia el sentido térmico desde la perspectiva de las actividades agrícolas.

El tercer grupo clasificado tiene su enfoque en la fenología . Así, Xiǎomǎn y Mángzhòng reflejan las condiciones de maduración y cosecha de determinados productos del campo, mientras que Jīngzhé y Qīngmíng describen los fenómenos de la naturaleza. Especialmente el Jīngzhé, con sus minuciosas aportaciones y descripciones, transmite la llegada de la primavera mediante señales en forma de truenos o con el nacimiento de los insectos.

Los 24 períodos climáticos, siendo el fruto de muchos años de dedicación del pueblo chino a la observación y a la exploración astronómica, meteorológica y fenológica, indican de una forma sintética los cambios del tiempo, de las precipitaciones y de la duración del rocío, y tienen su fin último en orientar y adaptar las actividades agrícolas, tales como la siembra, las labores del campo y la cosecha. De esta manera, se puede afirmar que este sistema ha beneficiado a millones y millones de chinos durante siglos. Aunque no fue hasta 1980 cuando se comenzó a ofrecer partes meteorológicos en los medios de comunicación informando a la población sobre las condiciones climáticas. A pesar de la modernidad, los 24 períodos climáticos siguen desempeñando un papel muy importante en la agricultura ya que han sido y siguen siendo una previsión del tiempo a medio y largo plazo, un patrimonio cultural efectivo que ha sido transmitido durante generaciones por nuestros antepasados.

Nota:

(1) Jiéqi (节气) se refiere a un día que marca cada una de las 24 divisiones del año solar en el calendario chino, periodo climático.

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Revista Instituto Confucio.
Número 10. Volumen I. Enero de 2012.